Будучи компаньоном и помощником Индры, это не значит, что Вишну поднялся до известности. Но даже если он подчиняется начальнику воина, его избиратели когда-либо разъясняют особое положение своего любимого бога: «Божественный Вишну поспешил сопровождать добродушного Индры, более доброкачественного». Вот Вишну, который ищет компанию Индры, но во многих других местах (например, RV 8.100.12), сам Индра, который умоляет о помощи Вишну в его раздоре с Вритре, и, как ни странно, помощь, которую он получает, поражая демона, но, по-видимому, в расчистке поля для битвы тремя шагами. «Тогда, когда он собирается убить Вритру, Индра сказал:«О Вишну, мой друг, очень широко.
В других гимнах Индра рассматривается вместе с Вишну, и вместе они описываются как пить сому, широко разбегаться и сражаться с асурами:
Это достойно попеть, Индра и Вишну, что вы, опьяненные сомой, широко шагали. Вы расширили атмосферу и расширили пространство для нас, чтобы жить [в].
Вы оба побеждали [других], а вы сами не побеждены. Ни один из этих двух никогда не был побежден.
Индра и Вишну, когда вы воевали с вами, трижды привели в движение тысячу [?]
То, что кажется важным в этом гимне, - это сотрудничество богов в растяжении миров для человеческого существования. Это, на мой взгляд, очень четкое указание на космологический миф. Это еще более очевидно в этой строке:
«У вас [Индра и Вишну] есть пространство для жертвоприношения в рождении Сурьи, Агни и Ушаса / Вы побеждены в битвах, герои О, майя Вришашипы.
В некоторых других отрывках Вишну не помогает Индре, но именно последний обеспечивает силу для подвига бывшего: «Когда ваша энергия Вишну широко проделала три шага / Затем твои две любимые лошади выросли».
Наконец, было признано, что без помощи Вишну в битве против Вридры Индра не мог победить демона, и поэты пели, как Индра умолял Вишну о помощи: «Вишну, мой друг, широко расходятся; Дьяус, дайте место для падения ваджры. Убьем Вритру, давайте освободим реки, пусть они потоплются силой Индры ». Эта тема была подробно разработана в брахманической литературе. В Таитирии Самхита 2.14.12
Вритра выходит из жертвы из-за ненависти Тваштира к Индре. Монстр был настолько ужасен, охватывая всю вселенную, что тот же Тваштир боялся его, и Индра был охвачен ужасом. Итак, Тваштир дал Индре освященный болт, но даже этого было бы недостаточно, чтобы убить демона.
Затем он позвонил Вишну. Этот бог простирался на три части: один на земле, один в воздухе и третий на небе, чтобы помешать росту монстра.
После этого Индра посмел напасть на демона с помощью третьей части Вишну на земле, и Вритра боялся его таким образом помочь и попытался успокоить его, дав ему часть своей силы, которую Индра передал Вишну. Затем он снова поднял свой удар молнии против Вритре, используя силу второй части Вишну в воздухе и, через свою помощь, во второй раз Вритра отступил и предложил свои силы, которые Индра взял и отдал Вишну. И в третий раз это случилось, пока Вритра не сдал власть, которой он был весь мир, и Индра снова отдал его Вишну. В этом мифе мы находим объяснение как ведическим ссылкам, тем, в котором Вишну помогает Индре, и другому, в котором Индра дает силу Вишну.
В одном другом отрывке той же Веды Вишну не появляется в битве, пока Индра не поднимает свой болт в третий раз, а затем поддерживает бога воина и приказывает ему убить демона тама Вишнуранватиштхата джахити.
Обратите внимание на сходство с ситуацией в начале BG.
И в еще одном тексте Индра и Вишну изгоняют орду демонов Железную жертвенную ектению. Таким образом, мы видим, что партнерство Индра - Вишну со временем получило широкое признание, что заставляет нас предположить, что в их союзе действительно имелось символическое значение.
Давайте теперь посмотрим, что современные ученые должны сказать по всему этому материалу.
Мы уже говорили, что некоторые индологи подчеркивают главным образом солнечный характер бога; это объясняется прежде всего древними интерпретациями местных комментаторов. Итак, в Брихаддевате, приписываемом Шаунаке, работе, которая намеревается дать резюме всех ведических богов и мифов, мы находим имя Вишну среди Солнца. Здесь мы видим уже цитированный ранее авторитет, некий Медхатити, который указывает, что эта интерпретация была актуальной с очень ранних времен. В рассматриваемой строке говорится: «Потому что три (трини) области (раджами) сияют блеском, как его шаги, поэтому Медхатити произносит его тремя шагами (тривикрамой). И в конце списка названий солнца этимология имени Вишну дается следующим образом:
Вишну может быть [корень] виш (вишнати - быть активным) или виш (вишати - войти), [или] из вевиса (венешти) (?), Выражающего пронзительность: [он] объясняется, таким образом, как Солнце, которое все и содержится во всем.
Эта интерпретация была поддержана Огюстом Бартом, который, однако, отмечает, что: «Quand le soleil est invoque comme dieu sunreme c'est de preferous sous d'autres noms». В 1891 году Хопкинс признает, что все свидетельства в Ведах свидетельствуют о том, что Вишну является солнечным Богом. Макдоннелл придерживается того же мнения, и после него Грирсон, Грисволд, Кейт, Менин Дасгупта, Дандекар и Гонда все придерживаются этой интерпретации, даже если они одновременно подчеркивают одну или несколько других характеристик бога.
Против этого мнения мы слышим голоса Р. Г. Бхандаркара, который подчеркивает наивысший шаг Вишну как главный фактор его возвышения до высшего ранга, Барнетт, который считает, что идентификация Солнца является запоздалой мыслью и считает, что идентификация бога с жертвой - это его самая важная черта, Ольденберг, а в последнее время и Койпер, который считает, что главным аспектом Вишну является то, что он является символом центра и совокупности космоса.
Каковы выводы, которые мы можем прийти после рассмотрения спорных текстов? Как мы видели, первостепенной особенностью Вишну является то, что он трижды шел, и именно из-за этого многие утверждают, что он - солнце. Со времен Яски (около 500 г. до н.э.) и даже раньше, поскольку он цитирует двух авторов, которые предшествовали ему, эта точка зрения была проведена, единственное несоответствие - точное место каждого из трех этапов.
Шакапуни, цитируемый Яской, предположил, что три шага относятся к «тройному существованию, на земле, в атмосфере и на небе. Аурнавабха, также цитируемый автором Нирукты, высказал мысль о том, что шаги должны были означать, что они будут ссылаться на холм, на котором восходит солнце, меридиан и холм, на котором наступает солнце. Но, как сказал Л. Барнетт, как мы можем знать, что это не запоздалая мысль, задняя разработка, чтобы объяснить, по-видимому, непонятные ведические стихи? Мы можем утверждать, что брахманические мифы были построены таким же образом. С другой стороны, в Ведах очень мало стихов, которые действительно поддерживают эту интерпретацию, как ту, где его высшая позиция сравнивается с глазом на небе, и гимны, на которых упоминается бог солнца Савитри в том же как те, которые адресованы Вишну.Поэтому мы заключаем, что, несмотря на эти последние упоминания, Вишну не рассматривается в Ведах как солнце, он, безусловно, представляет некоторые солнечные характеристики так же, как он представляет характеристики фертильности, вегетативные характеристики и ритуальные характеристики, то есть, согласно его характер как универсальный бог.
Отрывки, ссылающиеся на его другие черты, особенно на его связь с Индрой, были упущены. Ученый, такой как Дандекар, даже утверждает, что эта ассоциация «явно поверхностна», полностью недопонимая космогоническое значение мифа о Вритрахане. Это был Норман Браун, который впервые разъяснил смысл этого мифа о творении, даже если он не подчеркивал роль Вишну в нем. Но, увидев, как Вишну является богом расширения и экстенсивности, проникновения и широкого пространства, мы можем понять, как он стал ассоциироваться с космогоническим миром Индра-Витриры, являясь естественным дополнением к функции Индры как силы, которая освобождает питательные воды, сдерживаемые демонами Вритра.
Среди других интерпретаций символизма Vishnu, относящихся к нам, относятся профессора Р. Н. Дандекар и Ф. Б. Дж. Койпер. Первое замечание, на несколько непринужденных основаниях, фаллический характер Вишну. То, что у него есть генеративный аспект, широко известно, но это далеко не подтверждает, что Вишну отождествляется с фаллосом на основе эпитета ширивишта.
Несмотря на это преувеличение, Дандекар освещает несколько аспектов символики Вишну. С другой стороны, профессор Куйпер сделал магистерское исследование Вишну как символ тотальности, подчеркивая его двусмысленный характер, чтобы продемонстрировать, что он включает в себя все в себе. Куйпер также замечает важность Вишну в мифе о творениях. Гонда недавно критиковала Койпера за мелкие детали и технические подробности, оставляя, на наш взгляд, его основной тезис, не затронутый и даже, в какой-то мере, придерживаясь его: «есть много правды во время уважаемой интерпретации характера бога как представление о распространенности и пространственной экстенсивности, и особенно о том, что повсеместность, которая необходима для установления и поддержания нашего космоса и выгодна интересам людей и богов ».
С другой стороны, вклад Гонды в изучение этого бога2 в настоящий момент непревзойденный как по своей точности, так и по его полноте. Он изучает все аспекты сложной мифологии и символики Вишну, демонстрируя реальную невозможность правильно интерпретировать его только в одном смысле. Со своей стороны мы признаем богатство и сложность личности Вишну и хотели бы подчеркнуть его роль как создателя и бога защитника как относящегося к его более позднему отождествлению с Кришной и включению этого аспекта в мифологию Кришны.
II. Нараяна
Одно из первых упоминаний этого божества сделано в десятой мандале Ригведы в знаменитом гимне Пуруше (RV 10.90); там, однако, он не появляется в собственно гимне, а только как риши или провидцы, которые его впервые пели. Этот факт заставил многих поддержать теорию эвфемизма, которая утверждает, что изначально существовал человек, называемый этим именем, означающий «сын или потомок Нары», который по некоторым причинам был позже обожествлен. Другое появление Нараяны происходит в Шатапате-брахмане, где его называют Пуруша-Нараяна, таким образом отождествляя его с божеством гимна Ведика, упомянутого выше (SB 12.3.4.1 и 13.6.1.1). Теперь нам кажется невероятным, что в такой консервативной традиции, как брахманик, только признанный риши, то есть поэт, человеческая личность, можно было бы продвинуть в ряды богов.Это не происходит ни с каким другим именем; но, глядя на Веду, мы можем видеть, что могло произойти. В десятой книге Ригведы появляются еще 22 гимна, в каждом из которых божество соответствует психологу или поэту, который пел его. Что это значит? Мы полагаем, что эти гимны не были сохранены в руках ни одной из семей, ответственных за передачу священных знаний, Ангираз, Пауласий, Васиштхас, Атриас и т. Д., Чтобы у них не было признанного автора. В этом случае, что еще могли сделать компиляторы, чем приписывать их тем же божествам, что и те, для которых они были посвящены? И мы не можем признать, что такие имена, как Хираньягарбха, Йама, Ями, Вишвакарман или Праджапати, были обычными в этом возрасте, поскольку этим богам даются имена семей, которые соответствуют им в соответствии с мифологией. Поэтому Яма называется Вайвасвата или потомок Вивасвана, то есть солнца; Хираньягарбха называется Праджапати или потомок Праджапати; и Яджна, или жертва также называется Праджапати; тогда как Вишвакарман называется Бхаувана, то есть "исходящей или принадлежащей миру или творению ». И Indra, Indrani и Vac просто упоминаются без фамилии.
Это то, что могло произойти в случае Нараяны, и поэтому у нас есть гимн 10.90, адресованный Пуруша-
Нараяна и, предположительно, составленная тем же Пурушей, «потомок Нары Человека» (другое слово для Пуруши). И нельзя утверждать, что это имя относится к потомку Нары, риши гимнов 35 и 36 шестой мандалы той же Веды, поскольку этот риши принадлежал к семье Бхарадджаджа, и поэтому Нараяна должен быть стилизован Бхарадджаджа, а не " потомок Нары ».
Эпическая традиция двух мудрецов Нары и Нараяны, из которых вторая является наиболее видными братьями-близнецами, а не отцом и сыном, может быть просто разработкой установленного факта упоминания обоих имен как риши в Ригведе, хотя как мы уже видели, несвязаны и включены здесь по совершенно другим причинам. Кроме того, в «Эпике» говорится, что Нара и Нараяна были сыновьями Дхармы (Мф 12.321.8-9, 16-18) без какой-либо ссылки на любую Бхарадджу, которая соединила бы их с ведическими риши. И в еще одном ведическом отрывке это связано с тем, как Нара родилась от аскезы Нараяны, так что в строгой логике роли отца и сына перевернуты, и поэтому мы можем заключить, что имя Нараяна не является отчеством.
Объяснение имени дано Ману и в Махабхарате (Ману 1.10, Мб 2.328.35 до н.э.), выведя его из псевдослова naras, вода, что означает «тот, кто живет в водах». Нам кажется, что это всего лишь проработка Ведического отрывка, в котором упоминается Хираньягарбха или первобытный зародыш, лежащий в водах, содержащий все боги и все существа в сосуде, который лежит в его пупке, - образ, уже использованный в Эпике для Нараяны (RV 10,82,5-6, Мб 3.272.38). Однако в том же отрывке эпоса, в предыдущей строке, дается разумное объяснение имени: nararanamayanam khyatamahamekah sanatanah: «Я известен как одно вечное прикрытие (или цель) людей» (Мб 12.328.35a), интерпретация, которая хорошо согласуется с описанием Пуруши в RV.
10.90 как производящие всех людей и существ из его тела, и это также соответствует описанию, приведенному в
Отчет Шатапаты Брахмана о жертве Нурьяны, благодаря которой он «стал всем этим».
Оставив в стороне проблему имени Нараяна, обратим внимание на содержание нескольких версий его мифа. Ведический гимн, посвященный ему, связан с жертвой и космогонией:
У тысячи голов был Пуруша, тысяча глаз, тысяча футов; Он, покрыв землю со всех сторон, вытянулся за десять пальцев [ширины].
Пуруша, поистине, это все, что было и что будет. И он - властелин бессмертия, который по еде он перерастает.
Здесь мы можем видеть в описании первобытного человека зачатки упанишадской концепции Атмана. У Пуруши есть тысяча, то есть бесконечные головы, глаза и ноги. Он наполняет Вселенную и даже превосходит ее на десять пальцев. Он - все прошлое и будущее. Он проявляется и непроявляется, что мы видим и воспринимаем только четвертую часть всего его существа, а остальные три четверти абсолютно трансцендентны; «С трех четвертей Пуруша поднялся вверх, четверть его снова была здесь. Затем он распространился повсюду на то, что ест и что не ест ».
Итак, у нас есть этот Универсальный Человек, осмысливающий созданную и несотворенную, пронизывающую всю Вселенную и превосходящую ее. Теперь поэт дает нам неясную и символическую генеалогию мира и души: «Из этого родился Вираж и снова из Вираджа Пуруши. Когда он родился, он превзошел землю сзади и спереди ». Кто этот Вирадж? Это женское лицо, чье имя означает: правильное и широкое, суверенное, прекрасное и, следовательно, связанное с более поздним понятием шакти, но здесь просто пример космогоний, вызванный разделением первого принципа на две части: мужского и женского. Из них рождается второй Пуруша. Этот эволюционированный гигант приносится в жертву богами, чтобы выявить остальную часть творения.
Профессор Башам предполагает, что эти боги были также продуктом Вираджа, то есть младшими братьями Пуруши. «Обзор вишнуизма и шиваизма Ян Гонды», IIJ, v.18, 1976, с.289.
Из его разума родилась луна, от его глаза росло солнце, Индра и Агни от его рта, от его дыхания родился Вайю.
Из его пупка была атмосфера, из его головы небо развивалось. Земля с двух ног, направления от уха. Таким образом, они сформировали миры.
Итак, мы видим, что с момента его первого появления Нараяна связано как с космогонией, так и с жертвой. Когда он появляется в брахманической литературе, эти темы сопровождают его. В Shatapatha Brahmana 12.3.4. он уже называется сложным названием Пуруша-Нараяна (Пурушам ха нараянам праджапатир увача), поэтому делает псевдориши и первобытного человека одним и тем же человеком. Здесь снова мы видим Пурушу-Нараяну, отождествляющую себя со всем космосом через жертвоприношение. Праджапати предлагает ему жертвоприношение и говорит ему, как это сделать, и читать следующее: «Во мне свет, во мне могу во мне слава во мне все». Какие слова Праджапати объясняет: «Теперь свет, действительно, есть этот [земной] мир, пусть воздух, мир, слава небеса и какие другие миры есть, это все. Следующие стихи обозначают свет,могущество и слава с богами Агни, Ваю и Адитой, с тремя Ведами и с речью, дыханием и глазом, которые также сделаны в гимне Пуруши. Наконец, конец Нараяны; эта жертва, говорящая:
Все слова, которые я вложил в себя, я сам по себе поставил во всех мирах. Все боги, которые я вложил в себя, я сам по себе поставил во всех богах. Все Веды я вложил в себя, и сам себе я поместил все Веды. Все жизненные силы, которые я вложил в себя и себя, я поместил во все жизненные силы.
В этой литании отмечается пантеистический тон, а также предположение, что эта универсальность достигается посредством ритуальной жертвы.
В другом отрывке в Шатхапате-брахмане, в котором упоминается Нараяна, это не менее подчеркивается. Там нам говорят, как Нараяна хотел стать всем космосом и как ему удалось получить его желание:
Пуруша Нараяна желал: «Если бы я перебрал всех существ, я бы оставил все здесь (эту вселенную)». Он увидел это пятидневное жертвенное выступление, Пурушамедха, и взял его и сделал с ним предложение; и, совершив приношение, он предал все существо и стал всем здесь.
Теперь ясно, что Пуруша-Нараяна отождествляется с совокупностью Вселенной во всех трех текстах и что это происходит через жертвоприношение. В Ведическом гимне и в этом последнем отрывке говорится, что это человеческая жертва, которая предписана в первой легкости, сделанной богами и риши, во втором, вероятно, самосожжении. Было много размышлений о названии здесь жертвы, панчаратра-шастра или «Жертве пять дней [или ночей]», из-за того, что популярная секта Вайшнава позже получила это имя, вероятно, из этого источника.
Есть еще одна ссылка на Пуруша-Нараяну в ведической литературе, которая согласуется с нашей интерпретацией. Это Уттараранайанаувака, приложение, добавленное к гимну Пуруши в Белой Яджурведе и повторенное в Таиттирии Араньяке:
Вначале он был сформирован, собран из воды, земли и сущности Вишвакармана. Фиксация формы Тваштар продолжалась. Это было сначала рождение и божество смертного. Я знаю этого могущественного Пуруши, цвет которого подобен солнцу, недоступному темноте. Он только знает, что он оставляет за собой смерть. Нет пути, кроме этого, чтобы путешествовать. В матке движется Праджапати: он никогда не рождается, рождается в разных фигурах. Мудрый разглядит матку, с которой он весной. Только в нем стоят все существующие существа. Тот, кто дает свет и огонь богам, во-первых, прежде всего Агент Богов, Борн - боги - для него светлый, святой, - почитание. Так говорили боги сначала, когда они родили светлого и святого: брахман, который может знать тебя, должен иметь богов под его контролем. Красота и удача - твои жены:каждая сторона тебя - День и Ночь. Созвездия - это твоя форма: Ашвины - твои открытые челюсти. Желая, желаю мне мира, желаю, чтобы Вселенная была моей.
Последние стихи явно связаны с гимном Пуруши: «Каждая сторона тебя - День и Ночь. Созвездия - это Твоя форма: Ашвины - твои открытые челюсти », а остальная часть ектении также напоминает эти образы.
Его называют Праджапати, и в матку, где он родился, делается особая ссылка. Этот мотив немедленно напоминает нам о Эпической фигуре Нараяны, рожденной в водах из золотого яйца и создающей от него мир (Мб 3.272.44, 12.207.13).
Откуда происходит это изображение, после чего всегда ассоциируется с Нараяной? Это исходит из причудливой этимологии, приведенной в Ману (1.10) и Махабхарате (12.328.35)? Или он был сформирован из предыдущего изображения в мифологии? Мы считаем, что оно исходит из таких поэтических метафор, как те, которые используются в Уттараранайанававаке, для выражения космологических и метафизических концепций: «Мудрый разглядеть матку, из которой он весной. Только в нем стоят все существующие существа ».
Мы склонны верить, что со временем фигура Пуруша-Нараяна, символизирующая жертву и происхождение Вселенной, была связана с фигурой Хираньягарбхи и другими поэтическими образами создания мира в примитивном водном хаосе, сформируйте представление Нараяны, которое мы знаем: спящий гигант, плавающий (обычно на змее, но иногда на фиговом листе) над водами первобытного океана и содержащий в себе всю Вселенную. Это образ, который Риг Веда представляет нам в гимн Вишвакарману:
То, что находится за пределами неба и за пределами этой земли, вне богов и асуров. Какой первичный эмбрион произвел воды, где все боги смотрели?
Этот первичный эмбрион, в котором лежали все боги, носил воду. В пупке нерожденного был помещен тот, в котором все существа стояли.
Здесь мы имеем ur-текст этого знакового представления, уже описанного. Мы не можем интерпретировать символы, потому что разные версии сильно различаются в представлении изображений, и, как и во всей индийской мифологии, все это довольно запутанная история. Однако мы можем представить более очевидные точки в более простой структуре для его анализа. В приведенных стихах мы видим по крайней мере два элемента: воды и зародыш, который лежит в них.
Допустим, что существует третий элемент, который осаждает зародыш в водах. Этот третий элемент должен быть Вишвакарманом, «создателем всего», которому посвящен гимн и который, предположительно, даже поэт, который его сочинил, Вишвакарман «широко известен, могучий, создатель и управляющий, поистине, высший вид «. В гимне, непосредственно предшествующем (предшествующий, продолжающийся) (RV 10.81), Вишвакарман поется как жертвоприношение ради творения и спускания в мир как архетип человека: «Он, пси, наш отец, сел, как священник и предложил в жертву все эти существа;
Он, желая богатства своими молитвами, скрывал первые [существа 7] и входил в следующие [одни] ». Это связывает его без сомнения с Пуруша-Нараяной. И еще более ясно, несколько строк после, мы находим, что он описан в тех же терминах, что и Пуруша в гимне (10.90), адресованном последнему: «У него были глаза со всех сторон, рты со всех сторон, руки со всех сторон, ноги со всех сторон, т.е. представленный как первобытный гигант.
Этот Вишвакарман, иначе называемый Праджапати, несомненно, упоминается в гимне, адресованном Ка, «Кто», неизвестный бог, «Он (который создал широкие и яркие воды», «Он, над водами, несущими ловкость, рождая жертву »,«Он поддерживал землю, небо и это [все] ». И золотой зародыш связан с Агни, огнем:«Когда великие воды пришли со всей вселенной как зародыш, порождающий Агни ». Итак, здесь мы имеем одну и ту же структуру из трех элементов: первый общий, но скорее рассеянный, создатель или генератор, среднюю хаотичную, но плодородную среду, представленную водой, а третий человек, вид универсального гиганта, чьим телом является Вселенная. Этот образец снова повторяется в 10.129 году, как это было в 10.90, гимн Пуруши.Там мы находим первый Пуруша, Вираж, который является водами, и Адхи-Пуруша или космический гигант. В 10.129 мы читаем:
Тогда даже ничто не было и не существовало. Тогда не было воздуха, ни небес за его пределами. Что его покрыло?
Где это было? В чьем хранении? Была ли тогда космическая вода, в глубинах непостижимой?
Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, и не было тогда факела ночи и дня. Один дышал безветренно и самодостаточно. Тогда был Тот, и другого не было.
Сначала в темноте была только темнота.
Все это была только неочищенная вода.
Тот, который пришел, никем не был, наконец-то возник, рожденный силой тепла.
И снова у нас есть отец триады, мать, сын в первом Тад-экам, «Тот», воды и второй Тад-экам, «рожденный великими тапами».
В последней строке мы находим слово тучья, «пустота» или «ничто», которое можно читать как «шелуха» или «оболочка». Весьма вероятно, что ведический поэт имел в виду этот двойной смысл и имел в виду золотое яйцо, депонированное в водах. Это более правдоподобно, если мы помним, что Агни, «огонь», как говорят, родился в яйце (RV 10.121.7), и здесь Один рождается через тапас, слово, которое также означает «тепло».
Теперь мы можем обратиться к этому другому символу, связанному с фигурой Нараяны в эпическом и культовом представлении, стебель и цветок, растущие из его пупка, растительный символ, из которого, в свою очередь, будет расти все творение. Мы видели, как этот символ уже обозначен в гимне Вишвакарману (RV 10.82.6), но он находится в Атхарва-Веде, где он принимает более определенную форму. Там, в версии гимна Пуруши (AV 19.6), появляется стих, который не встречается в Ригведе и нигде.
Этот стих, похоже, ссылается на растение сомы, растущее из Пуруши-Нараяны:
«Семь раз семьдесят лучей (амшу) родились от главы великого бога царя Сомы, родившегося из Пуруши». Здесь слово amshu ссылается не только на луны Луны, но в основном на «нить [особенно на сома-растение]». Это подтверждается комментарием, приписываемым Саяне, но мы должны отметить, что, хотя нигде больше не говорится, что Луна поднимается из тела Пуруши, кроме как части всей Вселенной, а затем проявляется только разум гиганта, часто бывает находят упоминание о выращивании растения из тела, лежащего в водах.
Итак, в Атхарва-Веде мы находим стих: «Великий монстр (якша) посреди творения (бхувана), шагнул (кранта) в покаяние на обратной стороне воды - в нем установлены всевозможные боги, как ветви дерева вокруг ствола »3. Образность универсального дерева впервые ассоциируется с изображениями первобытных вод, и мы видим, что мы рассматриваем процесс формирования в религиозных образах, где разнообразные мифологические метафоры объединяются, чтобы сформировать новый образ. Это процесс, в котором мы не можем сказать, что на первом месте, мифологическая концепция или литературная метафора скоро переходят в пластические формы, пока она не станет фиксированной в иконологии. У нас есть еще один пример этого процесса в легенде мудреца Васиштхи, который в Ригведе (7.33), как говорят, родился из семени Митра-Варуны, пролитого при виде нимфы Урваси и сдан богами в лотосе, плывущем в первобытных водах. В Брихад-Девате (примерно в 6 веке до нашей эры) мы находим этот рассказ о мифе: «... Затем, когда воды поднимались (грихьямана), Васиштха был найден на лотосе (пушкара). Там со всех сторон все боги поддержали лотос. Выйдя из этой воды, Васишха совершил великую аскезу. Здесь все боги не установлены на божественном растении, как в AV 10.7.38, но сами они поддерживают лотос, вариант Универсального Гиганта, из тела которого растет лотос.Затем, когда воды были подняты (грихьямана), Васиштха был найден на лотосе (пушкара). Там со всех сторон все боги поддержали лотос. Выйдя из этой воды, Васишха совершил великую аскезу. Здесь все боги не установлены на божественном растении, как в AV 10.7.38, но сами они поддерживают лотос, вариант Универсального Гиганта, из тела которого растет лотос.Затем, когда воды были подняты (грихьямана), Васиштха был найден на лотосе (пушкара). Там со всех сторон все боги поддержали лотос. Выйдя из этой воды, Васишха совершил великую аскезу. Здесь все боги не установлены на божественном растении, как в AV 10.7.38, но сами они поддерживают лотос, вариант Универсального Гиганта, из тела которого растет лотос.
Очевидно, что мотив универсального дерева был очень распространен, как мы видим в этих примерах и в нескольких других, взятых из иконографии, таких как представленные Кумарасвами из Санчи, Бхумара и Амаравати, а также FDK Bosch из Санчи, Бархут и Амаравати, где мы можем видеть карликовую якшу, из уст или пупка которой растет дерево, которое включает в себя цветы, фрукты, животных и людей в своих ветвях, предполагая, что даже звери и люди производятся из дерева. В этих представлениях и в представлениях Нараяны-Шешашаина, которые появляются в период Гупты (Удайагири, Диогарх), где мотив уже сочетается с мотивом змея, мы имеем последнюю эволюцию поэтического образа, который начался в Ригведе как символ первого творения: золотой зародыш в водах, связанных последовательно с якшами, Вселенским деревом,и Космический змей.
Еще одна ассоциация, включенная в символику Космического дерева, - это ее характеристика как Оси Мунди и ее идентификация с ведическим жертвенным постом (юпа) и богом-столбом Скандхи Атхарвы Веды (10.7). Это, помимо других обстоятельств, могло привести к идентификации Нараяны с Вишну, богом, который также ассимилируется с символикой центра и Оси Мунди ». Эта характеристика очень хорошо соответствует аспекту Нараяны Всеобщего Бога, который мы попытались подчеркнуть здесь,
Согласно нашим взглядам, Нараяна является обожествленным священническим спекуляцией о времени брахманов на линиях Пуруши Сукта, и мы отвергаем эвмемеристическую точку зрения как более позднюю смесь времени Махабхараты и без какой-либо реальной исторической основы.
III. КРЫША В РИГЕ ВЕДА
Хотя упоминания Кришны в Ригведе очень мало и довольно сомнительны, несколько ученых предположили, что Кришна или Кришна этих гимнов идентичны Кришне поздней традиции или, по крайней мере, с предшествующей ему фигурой.
Во-первых, у нас есть определенный риши или поэт с именем Кришна, который сочинил гимн 8.85. Он был отцом одного Вишваки, который поет следующий гимн, посвященный ашвинам, как отец его отца. Благодаря благосклонности этих богов его сын Вишнапу был восстановлен в Вишваке, что упоминается в двух других гимнах Ашвинам: