Большинство современных ученых согласились с тем, что ссылка Мегасфена на Индийский Геракл указывает на Кришну. Однако эта идентификация была недавно опротестована шведским священнослужителем Алланом Далквистом, который во что бы то ни стало пытается опровергнуть то, о чем Кришна мог называть Мегастеном. Перед ним только три ученых идентифицировали Мегастена Геракла с другим богом, кроме Кришны. Каннингем идентифицирует его с Шивой, и Кеннеди тоже. Последний был одним из самых активных участников спора о христианском влиянии на Кришна-бхакти, который за пятьдесят лет начался знаменитой статьей Вебера. Христианские миссионеры, которые все еще в то время великие надежды на превращение огромного числа индейцев,были обеспокоены, когда было указано, что религия бхакти имеет много принципов, сходных с теми, которые исповедуют христианство. Поэтому из многих христианских сект стали предприниматься попытки доказать, что каждая этически или доктринально приемлемая точка Кришнаизма была фактически получена из христианства. Эти утверждения были немедленно встречены с ответами на то, что на самом деле были текстовые и археологические свидетельства, свидетельствующие о существовании культа Кришны за столетия до христианской эры, и среди этих свидетельств упоминался счет Мегасфена. Поэтому Кеннеди был намерен опровергнуть все эти доказательства и оставить открытым путь для возможности влияния христиан на религию Кришны. Спустя пятьдесят лет после него (сто после Вебера)очевидно, были некоторые христиане, которые все еще чувствовали необходимость сохранить эту возможность открытой, поскольку д-р Далквист снова поставил перед собой задачу аннулировать эти доказательства, особенно те из Мегастенов, чьи заявления «являются решающими аргументами в великой дискуссии, которая до пятидесяти лет назад, среди индологов бушевал вопрос о возможности взаимоотношений между христианством и кришнаизмом ». Работа Далквиста была рассмотрена профессором Койпером, который в обзоре своей книги задается вопросом, «если бы значительная работа и время, которые должны были войти в ее состав, не могли бы быть использованы для лучшего преимущества». Койпер очень четко выразил основную тенденцию книги: «Далквист, по-видимому, был настолько глубоко убежден в правильности своей новой идентификации«Геракл = Индра », что он продолжал,перед лицом всех указаний об обратном, нагромождать теорию теорией в попытке защитить свой тезис ».
Мы не собираемся писать другой обзор книги Далквиста, поскольку профессор Койпер уже продемонстрировал свою слабость. Мы должны лишь отметить, что, несмотря на все кропотливые труды, выдвинутые Далквистом в сборе всего материала и анализе его в деталях, он не может опровергнуть тождество Кришны с Гераклом. Несмотря на все его усилия по минимизации и искажению доказательств, факт по-прежнему остается фактом: упоминание в Мегасфене и его последователях Матхуры, реки Ямуна и Шурасаны в связи с Гераклом очень определенно способствует идентификации с Кришной. Позже мы рассмотрим точки сходства между рассказом Кришны и легендами Геракла. Далквист упоминает, что перед ним только Л. фон Шредер «по чистой случайности наткнулся на правильный результат,несмотря на поверхностность его метода ». После Далквиста только один другой ученый выступал за идентификацию Геракла с Индрой, но, тем не менее, не упоминал Мегастена, и поэтому его работа не имеет отношения к нашей нынешней теме.
1 Далквист, Мегастены..., с.89. На самом деле Индра, как пример традиционного героя, очень логически сопоставим с Гераклом, и поэтому фон Шредер и Думезиль сравнивают их, но это не то, что утверждает Далквист, он отрицает, что Мегасфен упоминал Кришну как Геракла и для этого он плодотворно посвящает свое перо.
Теперь мы рассмотрим остальную часть доказательств, найденных в Махабхаши Патанджали, перечисленные ранее. Патанджали упоминает убийство Камсы Кришны, представленное в сказках и театральных представлениях определенного рода. Он также говорит, что события, рассказанные в истории, считались происходящими давно. В другом отрывке также упоминается, что Кришна враждался с его дядей по материнской линии, то есть с Камсой. В другом месте снова сказано, что Камса убит, но имя его победителя дано там как Васудева, а не как Кришна, как в предыдущем отрывке. В своем комментарии к сутре 4.3.64 Патанджали упоминает еще одного персонажа в истории Кришны, когда он говорит о последователях Акруры и последователей Васудевы. На 2.2.34 он цитирует строку, относящуюся к храму, по-видимому посвященному Кубере, Балараме и Кришне.В другом месте он включает цитату, которая гласит:
«Пусть сила Кришны, при содействии Самкаршана, увеличится», где он обращается к той же паре братьев, что и раньше. Наконец, он упоминает также один эпитет Кришны в то же время, что, вероятно, указывает на один из теологических принципов его культа, когда он приводит пример «Джанардана с собой как четвертый».
Все эти отрывки были собраны сначала Р. Г. Бхандаркаром, который пришел к выводу, что они ясно указывают, что рассказы о Кришне «были актуальными и популярными во втором веке до Рождества Христова», и поэтому «некоторые из таких работ, как Харивамша и Пураны, должны существовали тогда ». Бхандаркар, однако, почти сорок лет спустя, пересмотрел свое мнение и уступил:«Нет никакого намека на пастуха Кришну в тех властях, которые мы до сих пор цитировали. Надписи, работа Патанджали и даже сама Нарайяния не свидетельствуют о существовании такого божества, и он далее утверждает: «Рассказ о князе Вришны Васудеве, воспитанном в поселке коровы, несовместим с его дальнейшей карьерой как изображено в Махабхарате.И никакая его часть не требует предположения о таком детстве, которое ему приписывалось ». То, что Бхандаркар начал в 1874 году в качестве реплики для тех европейских ученых, которые «находят во Христе прообраз Кришны, а в Библии - оригинал«Бхагавад-гиты », и которые считают нашу пуранскую литературу просто более поздним ростом», он закончил соглашаясь с этими же учеными в том, что племя абхир привело в Индию фигуру Христа:он закончил тем, что согласился с этими же учеными в том, что племя абхир привело в Индию фигуру Христа:он закончил тем, что согласился с этими же учеными в том, что племя абхир привело в Индию фигуру Христа:
Они, должно быть, мигрировали в страну в первом веке. Вероятно, они принесли с собой поклонение богу-мальчику и рассказ о его скромном рождении, о том, что он знал своего отца, что он не его сын, и убийство невинных людей... истории о детстве Кришны, такие как убийство Денука, демон в виде дикой жопы, был принесен Абхирасом, а другие были разработаны после того, как они пришли в Индию. Возможно, они также принесли с собой имя Христос, и это имя, вероятно, привело к идентификации божества-бога с Васудевой-Кришной.
Другие ученые, однако, не соглашались с Бхандаркаром, и, как заметил Райшаудхури, «нет никакой неотъемлемой невероятности в том, что Кришна был пастухом, а также учителем воина. Моисей и Магомед (sic) обеспечивают хорошие параллели.
Райшаудхури, с.152. Профессор Башам считает, что отношение людей, называемых Ай в тамильских антологиях к абхирам, крайне сомнительно.
Тем не менее, возможно, что рассказы о пасторском Кришне действительно возникли из ведической легенды о Вишну Гопе ». Несмотря на это, он уступает в более позднем абзаце: «Но хотя идея пастырского Кришны, возможно, была заимствована из Вед, ее развитие явно было связано с каким-то таким племенем, как абхиры, которые были тесно связаны с миграцией Панду на Юг. ' Таким образом, Райчаудхури принимает связь Абхира с развитием истории Кришны, хотя он совсем не объясняет, что такое «миграция Панду на Юг». Лишь позже он ссылается на это на книгу «Тамилы восемнадцать лет назад» В. Канакасабая, которая «говорит, что у Аяра (Абхираса) была традиция, что они пришли на тамильскую землю вместе с основателем семьи Пандьян, то есть несколькими столетий до Христа.«Итак, он признает влияние Абхиры, но ставит его раньше, чем Бхандаркар.
Райчаудхури поддерживает не только из упомянутой книги, но и сам Патанджали, который упомянул абхира в своем комментарии к Вартике Катяйаны о Панини 1.2.72 (vartika 6), где он упоминает их вместе с шудрами как два разных народа. Доказательства в Патанджали были рассмотрены Райшаудхури также в связи с проблемой театральных представлений истории Кришны и в критике мнения А.Б. Кита по этой проблеме. Кит следует в своей интерпретации прохождения Патанджали ритуальными теориями школы сэра Дж. Г. Фрейзера и находит в нем доказательства ритуального представления битвы за «гений лета, который преодолевает темноту зимы». Проблема обсуждалась, однако, задолго до Кита, и все еще обсуждалась в то время, когда он писал.Проблема заключалась в толковании ключевых слов shobhanika, chitra и granthika и способах описательных методов, которые они подразумевали. Все согласились увидеть в рассматриваемом отрывке ссылку на произносимое повествование в слове «грантика», на графическое изображение в слове «читра» и театральную драматизацию в слове «шобханика». В отрывке, однако, были представлены другие специфические проблемы, такие как упоминание о лицевой окраске и ссылка на Васудевабхактаса и Камсабхактаса, которые связывают его также с проблемой, поднятой сутрой Панини v.3.95 (бхактих).к изобразительному представлению в слове «читра» и к театральной драматизации в слове шобханика. В отрывке, однако, были представлены другие специфические проблемы, такие как упоминание о лицевой окраске и ссылка на Васудевабхактаса и Камсабхактаса, которые связывают его также с проблемой, поднятой сутрой Панини v.3.95 (бхактих).к изобразительному представлению в слове «читра» и к театральной драматизации в слове шобханика. В отрывке, однако, были представлены другие специфические проблемы, такие как упоминание о лицевой окраске и ссылка на Васудевабхактаса и Камсабхактаса, которые связывают его также с проблемой, поднятой сутрой Панини v.3.95 (бхактих).
Здесь нас не интересует история индийского театра, поэтому мы не пытаемся пересмотреть детали длительных споров, возникших по таким вопросам, как окраска лиц во время действия, представленного грантодаями, и точный характер средства, используемые шобханиками для представления истории о Кришне. Норвин Хейн уже рассмотрел эту полемику для нас. С другой стороны, мы должны учитывать использование слова бхакта в проходе. Эта проблема также обсуждалась много раз, не прибегая к какому-то определенному выводу. Некоторые полагают, что это указывает на существование настоящего культа Камсы. Другие считают, что в самой аудитории партии, поддерживающие Кришну и Камсу, соответственно разделяли во время повествования,благодаря выявлению и пристальному вниманию общественности к принятию этой истории. Некоторые историки драмы считают, что разделение между сторонниками Кришны и сторонниками Камсы происходило на самой сцене, а не среди публики, утверждая, что трудно поверить, что индийская популярная аудитория может иметь какое-либо сочувствие к злой Камса. Последние исследования, однако, поддерживают мнение о том, что история вражды между Камсой и Кришной... может иметь более глубокое значение; и это, по-видимому, символизирует борьбу между правым матерью, представленным материнским дядей Камсой и отцом справа от сына сестры Кришны, в которой последний, представитель молодого поколения, побеждает.Патанджали относится к драматическим представлениям о убийстве Камсы Васудевой-Кришной. Вероятно, это ритуальные драмы, по крайней мере по происхождению, в память о победе патриархального образа жизни.
Поэтому, принимая такую возможность, «были люди, симпатии которых были связаны с Камсой, и одновременно придерживаясь ритуальной школы о происхождении мифа, начатой Фрейзером, и следовало, как мы видели ученые, такие как А.Б. Кит.
Профессор Дандекар в своей последней статье на эту тему придерживается мнения, что гранты с помощью их замечательного нарративного мастерства... заставляют эпизод Камсы-вадхи жить перед их большой аудиторией.
С помощью подходящей модуляции голоса, часто сопровождаемой соответствующей жестикуляцией, им удается возбуждать бездействующие эмоции их слушателей, некоторые из которых подсознательно сочувствуют Камсе, а некоторые - с Васудевой, и эти их эмоции становятся проявленными на их лицах.
Здесь профессор Дандекар указывает на подсознательный характер симпатий, ощущаемых Камсой. На самом деле он использует этот термин «подсознательные симпатии» как синоним бхакти в этом отрывке из Патанджали. Он не может согласиться с тем, что публика может каким-либо образом почувствовать настоящую симпатию к Камсе. Он добавляет значения бхакти, данные в Панини, также «подсознательные симпатии». Этот аргумент подразумевает, однако, что в Патанджали васудевы-бхакты не являются религиозными последователями Кришны. Это, конечно, несогласие с современными доказательствами, предоставленными колонкой Беснагара, которая объявляет Васудеву «богом богов». Дандекар четко заявляет, что «слова камсабхакта и вахсудевабхакты не обозначают двух разных религиозных культов - бхакта здесь просто означает«сочувствие ».Это, с другой стороны, противоречит тому, что он сам говорил ранее, принимая, что в Панини у нас есть свидетельства двух религиозных культов, культ Арджуна и культ Васудевы. Или он подразумевает, что васудеваки (те, кто развлекают бхакти для Васудевы), отличаются от васудевабхактов?
Профессор Дандекар ссылается также на все остальные доказательства, найденные в грамматике Патанджали. Он указывает, что упоминание в 4.1.114 Васудевы и Баладевы в качестве примеров имен Вришни доказывает, что Васудева не является отцом, но является оригинальным именем из-за Панини правил грамматик, где завершение присоединения к именам Вришни, таких как Васудева производит форму Васудевой. И из того факта, что это имя появляется в связи с Вришнисом и Баларамой, профессор Дандекар приходит к выводу, что Васудева был принцем Вришни, который был позже обожествлен », поскольку Баларама, который традиционно является его братом, был также принцем, который был позже обожествлен. Дандекар делает важный момент в исправлении взгляда, который в целом был проведен на Патанджали 2.2.3h, который цитируется там два четверть стиха,в собраниях они по отдельности звучат барабаны, раковины и флейты », а другой:«в храме Дханапати Рамы и Кешавы »образуют одну линию и относятся к одному и тому же контексту, а именно: играть музыкальные инструменты на фестивалях, отмеченных в храм Дханапати-Рама-Кешава ».
По мнению Дандекара, это неверно, так как первый стих находится в метрике прахрашини, а второй - в прахрашнином метре. Слова самсади и прасада ясно указывают на два разных контекста; так что, возможно, и два разных метра. И даже более того, он добавляет: «Археологи до сих пор не встречали ни одного храма, посвященного совместно Кубере, Балараме и Кришне».
Пункт, поднятый Патанджали в 3.1.26, в котором упоминаются Камса-бхакты и Васудева-бхакта, приводит нас к другой предложенной ссылке на последователей как Камсы, так и Кришны в религиозном смысле, а не на историческую, поскольку мы, очевидно, можем ожидать, что Камса будет иметь его последователи как тиран Матхуры. Ссылка на это появляется в хронологически спорном Артхашастры приписываемого Kautilya, первый министр Чандрагупты Маурьева (четвертый век до н.э.). Там, в 14.3.44, в списке магических заклинаний появляется формула vande krishna-kamsa-upacharam, которая была принята как означающая «склоняйтесь к последователям Кришны» (игнорируя присутствие Камсы вообще) или призыв к точке что «даже в четвертом веке до нашей эры и Камса и Кришна считались пастырскими божествами,поскольку Каутиля предписывает их призыв к тем, кто занимается сбором лекарственных трав ». Однако мы не видим, как д-р Джейсвал может удостовериться, что они были «пастырскими божествами», или где она может найти любую ссылку на «тех, кто занимается сбором лекарственных трав» в тексте «Артхашастры», с которым мы сейчас сталкиваемся. Глава третья книги четырнадцати из «Артхашастра» озаглавлена «применение наркотиков и заклинаний в обмане» (pralambhanebhaisajyamantraprayogah) и состоит из рецептов для просмотра в темноте, рецептов для создания себя и других объектов, невидимых, прелести, чтобы сделать сон, прелести открыть двери, прелести, чтобы нанести вред, и прелести для получения богатства. Как мы видим, это раздел, посвященный черной магии для использования государственного корабля.Вызов, который нас касается здесь, появляется в четвертом и последнем из заклинаний, которые вызывают сон. Мы приводим перевод Kangle:
Я преклоняюсь перед Бали, сыном Вирочаны и Шамбаре сотней хитростей, Никмубхе, Нараке, Кумбхе, Тантукаке, великой Асуре; [Я склоняюсь] к Армалаве, Прамиле, Мандолуке, Гатодбале и служению Кришне и Камсе, а Пауломи - успешному.
... Пусть собаки спят счастливо, а те, кто в деревне любопытны. Пусть те, кто достиг своей цели - объект, который мы ищем, - с радостью спать до восхода солнца после его установки, пока объект не станет моим как плод.
Вероятно, это заклинание было предписано для шпионов короля, чтобы они незамедлительно вошли в вражеский город или лагерь. Мы с трудом представляем, как доктор Джейсвал пришел к ее интерпретации. Слова vande Krishnakamsopacharam не указывают на то, что они были «пастырскими божествами», поскольку они не означают «последователей Кришны» или «служение Кришне и Камсе», хотя Кангл подошел ближе к знаку его рендеринга. Слово «вверххара» имеет в этом отрывке смысл «лечения», медицинского или магического, как здесь, как указывает слово «бхаишаджйа» в названии главы. И призыв затем гласит: «Я склоняюсь перед трактовкой Камсы Кришной» или «к обращению с Камсой Кришной».Тот факт, что эта конкретная магическая операция выполняется для того, чтобы вызвать сон, сразу указывает на рассказ о Кришне и Камсе в этом контексте, что в ночь рождения Кришны Камса и весь его народ в Матхуре и Гокуле были крепко спать под влиянием Йоганидры, персонифицированная богиня «йоги сна», посланная Кришной, позволяя Васудеве вывести новорожденного ребенка из тюрьмы и обменять его на дочь бессознательного Яшода.так что Васудева выведет новорожденного ребенка из тюрьмы и обменяет его на дочь бессознательного Яшода.так что Васудева выведет новорожденного ребенка из тюрьмы и обменяет его на дочь бессознательного Яшода.
Этот призыв в трактате о государственном устройстве, приписываемом Каутиле, показывает знание Пуранской истории о рождении Кришны. Помимо этого, мы находим в «Артхашастре» другие ссылки на жизнь Кришны. Его брат и быстрый компаньон в его ранней карьере, Баларама, упоминается в 13.3.54 и связан с опьяняющим напитком так же, как он находится в Пуранах. И в 1.6.10 дается пример, который очень точно указывает на легенду о смерти Кришны и разрушении его клана. Отрывок относится к царям и воинам, которые встретили разрушение через их увлечение и отсутствие сдержанности, главным образом в их отношениях с брахманами. Последний пример, приведенный в этой связи, - это судьба семьи Вришни, семьи Кришны, которые были уничтожены из-за их конфликта с Двайайяной, то есть Вьясой.
Рассказ рассказывается в Маусале Парван из Махабхараты и Гата Джатаки. Ссылка совершенно ясна.
Хотя имя мудреца или мудрецов, о котором идет речь, не то же самое в Махабхарате и Пуранах, как в Арташастре, оно встречается в аналогичной буддийской версии, появившейся в коллекции Джатаки. Это совпадение в упоминании имени Вьяса замечательно и предполагает, что это старейшая традиция. Махабхарата и Пураны не могли использовать Вьясу в этом эпизоде, так как он, предположительно, был автором этих текстов, и он умирает в этой версии рассказа. Поэтому им приходилось использовать некоторых других мудрецов по этому поводу, буддисты и Каутиля, с другой стороны, не чувствовали этой необходимости, так как они писали, прежде чем полная легенда Махабхараты приобрела свой нынешний облик.
Другие свидетельства древности истории Кришны представлены в пятом веке до нашей эры, Нирукта, этимологический трактат Яски. Как показала М. А. Мехендейл, в представлении этимологии дэнды Яска использует в качестве примера ссылку на историю драгоценности Шьямантаки. Рисование доказательств из этого эпизода, как это показано в
Харивамша и Пураны, Мехендейл смог прояснить смысл глагола-папы в примере, приведенном в Нирукте. Оказание «Акрура держит в доверии драгоценность», очевидно, оправдано пуранской историей, и поэтому смысл «носить», данный схоластами Скандасвамином и Махешварой, должен быть отброшен.
Обратимся теперь к нашим археологическим свидетельствам. Они не так подробно комментировались более ранними учеными как литературные ссылки и, следовательно, не требуют большой критики и пересмотра.
Первой и самой важной из них является колонна Беснагара Гелиодора. Об этом говорили несколько ученых, которые показали очень интересные особенности. Однако нас беспокоит только происхождение и эволюция истории Кришны, и для этой цели колонка Беснагара, а также другие надписи, упомянутые ранее, дают лишь мало доказательств.
Надпись Гелиодора показывает, что Кришна-Васудева почитался как верховный бог около 100 г. до н.э., что его последователей называли Бхагаватами и что он был связан с Вишну, поскольку Гаруда является эмблемой и носителем этого бога.
Нам не нужно обсуждать здесь очень интересный факт, что колонка была посвящена послом Греции, но мы должны сообщить о мнениях, сделанных во второй части надписи: «Три бессмертных шага, когда они практикуются, приводят к небесам: благотворительность, самоконтроль и бдительность "(дама, тяга и апрамада). Л. Барнетт сначала предположил, что упоминание трех шагов было ссылкой на Вишну и его три шага. Х. К. Райшаудхури предположил, что
сравнение может быть сделано с помощью слов devam devatra, примененных к Surya в RV 1.50.10, гимн, из которого Гора Ангираса цитирует, когда инструктирует Кришну Дэвакипутру, а в статье 1922 года Райчаудхури указывает на появление всех трех достоинств второй части надпись в Махабхарате 11.7.23, где они упоминаются в том же порядке.6 Он также упоминает в той же статье тот факт, что Гелиодор пришел из Таксилы и что «именно в этом городе Джанамеджая услышал от Вайшампаяны знаменитую историю Куруса и Пандуса ». Затем он предлагает предположить, что«Гелиодор Таксилы действительно слышал и использовал учение Великой эпопеи », поскольку мы знаем от Панини, что Эпик«хорошо известен народу Гандхары »задолго до греческий посол8.
Следующим в списке наших археологических свидетельств является знаменитая надпись Госунди с ее дубликатом, найденным в Хатибаде. В тексте этой надписи представлены некоторые проблемы, которые обсуждались различными учеными. Было предложено несколько предложений относительно даты и короля, упомянутых в посвящении. Д-р Бхандаркар датировал его в период между четвертым и третьим веками до н.э., К. П. Джаясвалль приписывает его второму или первому веку до нашей эры, а Дж. К. Гош предлагает более позднюю половину первого века до нашей эры как более правильную датировку. Его расследование сопровождается DC Sircar, который, однако, не следует другому выводу Гоша, что король надписи был одной из династий Канва; он предпочитает полагать, что это мог быть местный правитель.
Еще одно предложение JC Ghosh более актуально для нашего предмета. Он утверждает, что интерпретация соединения пуджашилапракара не должна быть «каменным ограждением (шилапракара) для поклонения (пуджа)», а «валом для каменного объекта поклонения» и хочет, чтобы этот каменный объект поклонения интерпретировался как шалаграмма камень того типа, который по сей день почитается как проявление Вишну-Кришны ». Его интерпретация звучит разумно и привлекательно, но не может быть подтверждена. С другой стороны, это не должно беспокоить нас в погоне за нашей темой, поскольку нам нужно беспокоиться только о том, что Кришна и Баларама упоминаются вместе как Васудева и Самкаршана, что их называют Бхагаваном, что король упоминается как бхагавата и что их считали сарвешварой «Лорды всех»,и поклонялись в священном соединении, посвященном Нараяне.
Затем у нас есть еще одна надпись из колонны, найденной в Беснагаре, две надписи из Матхуры и, наконец, надпись из Западного Декана.
Из этих четырех, начиная с первого века до нашей эры до начала первого века нашей эры, мы можем собрать, что эпитеты
Широко использовались Бхагаван и Бхагавата, что Васудева (прасадоттама и махастана) воздвигли большие и очень важные храмы, что Самкаршана и Васудева были сначала привлечены в список приветствий защитным божествам, в которые вошли Чандра, Сурья и четверо опекунов что свидетельствует об их превосходстве и, наконец, о очень значительном упоминании об образах «пяти героев Вришни» (бхагаватам вришнинам памкавиранам пратимах). Людерс определил этих пяти героев: Баладева, Акрура, Анадришти, Сарана и Видуратха из традиции Джайны. Однако легче и понятнее идентифицировать их с Самкаршаной, Васудевой, Прадьюмной, Шамбой и Анируддой, как это сделал Дж. Н. Банержа, основываясь на Вайю Пуране 97.1-4 и связывая их с сектой Панчаратра.
Р. П. Чанда, следуя модифицированной версии чтения Дж. Ф. Фогеля, читает надпись как бхагавато вришнех памчавлянам пратима «образы Бхагавана Вришни и пяти героев», т. Е. Пять Пандавов, придерживающихся взгляда Фогеля, что пять братьев Махабхараты должны были быть поняты здесь. Если это правильно, нам придется предположить культ Пандавов, так как их образы были установлены в храмах вместе с храмом Кришны-Васудевы.
III. РЕЗЮМЕ
Теперь мы предлагаем свои собственные предложения в вопросах, которые обсуждались в этой главе. Мы не намерены или не претендуем на то, чтобы дать окончательные ответы на многочисленные проблемы, вызванные скудными доказательствами.
Мы только попытаемся позволить немного больше света проникнуть в неясность лабиринта, поставив некоторый порядок в расположении материалов. Затем, используя этот новый свет, мы постараемся дать картину, надеюсь, немного более полную, чем у более ранних учеников предмета, о том, что для нас должно быть обязательно очень неполным образом формирования и эволюции истории Кришны,
Свидетельства, собранные из четырнадцати источников - восемь литературных и шести археологических - состоят из восьми разных имен Кришны, двух из Баларамы, одного звания, пяти имен других персонажей в истории Кришны, двух географических названий, шести имен племен и племенных единиц, одно имя секты и, наконец, четыре ссылки на эпизоды в жизни Кришны. Это в чистом виде материал, на котором мы должны построить образ ранних этапов развития цикла Кришны. С точки зрения так называемой «трезвой истории», которую могут предоставить эти данные, это доказательство в лучшем случае очень незначительное. Анализ его соответствий дает очень скудные результаты. Однако мы, следуя размышлениям критиков и рассматривая только историю Кришны как предмет нашего исследования,дать представление о распространении этой саги или некоторых мотивов в ней в период, предшествующий составу и составлению Пуран, как мы их имеем.
Начнем с того, что, как мы уже видели, имя или прозвище Кришна, по крайней мере, так же стара, как Риг Веда, но связь нескольких кришнаев в Ригведе с героем легенд, с которыми мы имеем дело, по меньшей мере, очень маловероятно. Лучшее утверждение, что мы являемся нашим первым истинным упоминанием об этом герое, имеет Chandogya Upanishad. Несмотря на сомнения, высказанные некоторыми специалистами, как уже упоминалось ранее, мы считаем, что доказательства свидетельствуют о связи. Конечно, мы не можем согласиться с мнением о том, что Кришна появляется в Ригведе, но все же мы должны считаться с упоминанием о Ядавах и Бхохах в гимнах, и вполне вероятно, что эти племена и семьи, традиционно связанные с Кришной, уже имели традицию определенного героя этого имени.
Эти рассказы о Кришне продолжались недолго после того, как принятые даты Упанишады мы можем собрать из Нирукты, где Акрура, один из влиятельных людей в ветвях ветви Ядавов и когда-то претендующий на руку Сатьябхамы - одной из жен Кришны - упоминается в контексте, который предполагает присутствие Кришны. Вскоре после Нирукты у нас есть доказательства, предоставленные грамматикой Панини, где упоминается не только Кришна, но он также связан с Арджуной, его быстрым спутником Эпической традиции и с бхакти, словом, которое к тому времени могло бы быть очень хорошо религиозный смысл. В Панини у нас также есть, как мы уже видели, ссылки на Андхаку-Вришни, семью Кришны, на Эпическую историю и на Юдхиштхиру, брат Арджуны,один из самых выдающихся персонажей в Махабхарате. Все это указывает на существование в предалександрийские времена легенд, где Кришна играл важную роль.
Еще одно доказательство в этом направлении - свидетельство Мегасфена. Несмотря на тщетные попытки Далквиста отклонить его доказательства, Megasthenes, как сохранилось в работах других авторов, по-прежнему остается одной из самых ценных сведений, указывающих на состояние легенд, сосредоточенных вокруг Кришны в четвертом веке до н.э. Далквист начал с необоснованной предпосылкой, т. е. описание Мегасфена о Индийском Гераклах не полностью согласуется с тем, что мы знаем о Кришне. Однако, чтобы получить реальную важность того, что
Мегасфенс сказал, что не только необходимо сравнить его рассказ с легендой Кришны, но, что еще более важно, сравнить с ним легенды об Гераклах, такие как греки знали их. Это мы предлагаем сделать в следующей главе.
Два брахманических текста, Таиттирия Араньяка и Судра Бадхаяны Дхармы, дают нам четыре имени, относящихся к Кришне, это: Васудева, Говинда, Дамодара и Кешава. Это может помочь нам проследить некоторые эпизоды в биографии Кришны, особенно последние два имени, на которых есть проходы в Пуранах, объясняющие их в свете Пуранской традиции.