После этой сцены Камса, теперь осознавая, что его заговор потерпел неудачу и что его будущий убийца уже родился и безопасен, начинает замышлять снова, чтобы убить ребенка и, вызвав своих демонических союзников, он приказывает им любой ценой уничтожить мальчика. Первым из этих демонов, пытающимся убить Кришну, является Пурана.
Кажется, что эпизод «Путана» стал лучше обсуждать темы «Чудесного ребенка», то есть эпизоды молодости Кришны, когда он побеждает многих монстров, темы и мотивы, которые также связаны с темами Сильного Человека и убийством Дракона. Тем не менее, эпизод Путана, хотя, возможно, первый в этой серии, легче входит в темы Рождения Героя, и мы представим его в качестве последнего мотива в этой серии. Позже мы дадим наши причины для этого.
Этот эпизод, как и все остальное в следующей серии, отсутствует в Гата Джатаке и Деви Бхагавата Пуране, обе из них полемические работы не заинтересованы в продвижении слишком благоприятного образа Кришны. Он присутствует во всех наших других источниках, которые мало чем отличаются от их объяснения.
Согласно этим работам, пурана, демонстранта, отправилась в лагерь пастухов и, приближаясь к младенцу Кришне, пыталась его сосать на своей ядовитой груди; но ребенок, крепко державший ее, сосал такой силой, что он убил ее тогда и там. Харивамша ставит этот эпизод после опрокидывания телеги
(shakatabhanga), но во всех остальных версиях он был первым в серии убийств-монстров. Вишну-пурана ничего не говорит о появлении монстра, но только говорит, что она приходила ночью, и когда Кришна спал, она дала ему грудь. Харивамша говорит конкретно о птице или птичьем монстре. Поскольку у нее были грудь, она была ужасна и заставляла тех, кто видел, что она боится за свою жизнь; ее зовут Путана, и она пришла посреди ночи, разгневав крыльями. Она сидела на оси тележки, где лежал ребенок, а когда все остальные спали, она дала ему грудь, полную молока.
Балахарита упоминает, что ребенку исполнилось десять дней (дашаратпапшауде = дашаратрапрасуте), и первым упомянул, что Путана, которого он называет данави, принял форму женщины, чтобы подойти к ребенку, в этом случае, замечательно, форма не женщины, а самой Яшоды. Другой вариант в Балахарите состоит в том, что это не Кришна, как в Вишну-Пуране, или люди, как в Харивамша, которые спали, но Путана убивается, когда она засыпает. В тексте не ясно объясняется, как Путана был убит, он только говорит, что после смерти она восстановила свою форму в качестве демоны (данави бхавия тато эввамуда = данави бхутва тата эва мрита).
Наконец, «Бхагавата-пурана» дает очень приукрашенный отчет об инциденте. Кажется, что снова относится к Пуране, приходящей в виде птицы, но она не говорит об этом четко, она предпочитает использовать круговорот хечари, «который движется в воздухе», который может применяться как к птице, так и почти для любого фантастического существа, которое, как говорят, может летать. Эта Пурана также упоминает превращение Пураны в женщину, на этот раз «очень желанную или красивую женщину», а не только приемную мать Кришны, как в Балахарите. Таким образом, замаскированная демоница способна проникнуть в деревню на виду у всех, иначе, чем в других версиях, где она приходит посреди ночи.Еще одно существенное различие в версии «Бхагавата пураны» заключается в том, что оно относится к дому Нанды (nandagrihe), где находился ребенок, а не к вагону или тележке, хотя в начале сцены упоминаются поселения коровы или коровники места, посещаемые демоном в ее странствиях, чтобы убить детей. Путана вошел в дом и, взяв ребенка, Кришна сосала его своей ядовитой грудью, а затем «Господь, сильно прижимаясь руками, полными гнева, выпил этот [яд] вместе со своей жизнью». Демонеска упала на землю, тряся руками и ногами, так ужасно крича, что вся земля дрожала. Она восстановила свою первоначальную форму, и ее гигантское тело разбило все деревья на площади более трех лет.хотя в начале сцены упоминаются корова-поселения или корова-станции среди мест, посещаемых демоном в ее странствиях, чтобы убить детей. Путана вошел в дом и, взяв ребенка, Кришна сосала его своей ядовитой грудью, а затем «Господь, сильно прижимаясь руками, полными гнева, выпил этот [яд] вместе со своей жизнью». Демонеска упала на землю, тряся руками и ногами, так ужасно крича, что вся земля дрожала. Она восстановила свою первоначальную форму, и ее гигантское тело разбило все деревья на площади более трех лет.хотя в начале сцены упоминаются корова-поселения или корова-станции среди мест, посещаемых демоном в ее странствиях, чтобы убить детей. Путана вошел в дом и, взяв ребенка, Кришна сосала его своей ядовитой грудью, а затем «Господь, сильно прижимаясь руками, полными гнева, выпил этот [яд] вместе со своей жизнью». Демонеска упала на землю, тряся руками и ногами, так ужасно крича, что вся земля дрожала. Она восстановила свою первоначальную форму, и ее гигантское тело разбило все деревья на площади более трех лет.сильно прижавшись руками, полными гнева, выпил этот [яд] вместе со своей жизнью ». Демонеска упала на землю, тряся руками и ногами, так ужасно крича, что вся земля дрожала. Она восстановила свою первоначальную форму, и ее гигантское тело разбило все деревья на площади более трех лет.сильно прижавшись руками, полными гнева, выпил этот [яд] вместе со своей жизнью ». Демонеска упала на землю, тряся руками и ногами, так ужасно крича, что вся земля дрожала. Она восстановила свою первоначальную форму, и ее гигантское тело разбило все деревья на площади более трех лет.
На самом деле слово шакуни, используемое в Харивамше в соответствующем отрывке, также можно интерпретировать как как птицу, так и как летающее чудовище. Однако этот отрывок относится к птице, подтверждается иконографическими доказательствами. Этот эпизод также упоминается в Мб 2.38.7 (см. Табл. 43); присутствие птицы в этих рельефах ранее не объяснялось, как в случае с таким количеством других точек в иконографии Кришны.
Значительное сравнение проводится с самыми выдающимися битвами Индры; Пурана погибла так же, как Вритра, убитая ваджрой Индры.
Весь этот эпизод можно интерпретировать как наличие следов реальности, как это сделали некоторые ученые, которые считают, что Пурана представляет инфантильную болезнь в персонифицированной форме. Monier-Williams дает аналогичное описание:
«Имя женщины-демона (говорят, что причиной конкретного заболевания) у детей... своего рода болезнь у ребенка (приписывается демону Пурана). Теперь эта интерпретация может быть подтверждена описанием дьявола в Вишну-Пуране и Бхагавата-пураны в качестве «убийцы детей» и стихом, включенным в Вишну-Пурану: «Это [ребенок], которому Пурана дает свою грудь в ночь, этого ребенка тело убито в одно мгновение ». Это указывает на то, что у Пураны была привычка убивать детей в целом и что Кришна был еще одной жертвой в ее карьере. Таким образом, возможно, этот эпизод выражает общий страх перед людьми и особенно матерями, что их дети могут умереть от инфантильной смертности.Ребенок Кришна, убивающий демонов, воплотил их надежды на то, что их собственные дети смогут выжить так же, как Кришна.
Эта интерпретация может применяться к другим вариантам истории героя, которые включают один и тот же мотив, но мы не будем следовать этим строкам. Мы можем анализировать мотив в более общих терминах просто как «сосание врага», как таковой, мотив широко распространен в традиционных легендах героев. Хан называл это «сосанием скота или диких зверей». Кажется, это в разной степени представляет собой полную беспомощность младенца, брошенного его матерью, его определенную смерть в пустыне и удивительное чудо дикого зверя, естественного врага ребенка, жалеть его и фактически кормить его ее молоко. Контраст между реальной матерью, которая отбрасывает ее ребенка и естественным врагом ребенка, который его кормит, разворот ролей, которые, по-видимому, лежат в основе мотива.В истории Кришны мотив страдает от различных преобразований. Мы имеем в первую очередь мутацию роли и мутацию действия. Путана - враг Кришны, так как волчица была естественным врагом брошенных детей Ромула и Рема, или она несет естественного врага младенца Парижа. Все они кормили детей, т.е. занимали место матери, но в то время как два зверя на самом деле спасают жизнь распущенных детей, Путана пытается убить Кришну, и, хотя Кришна также является отшельником, она приходит к нему собственной колыбели, где он должен быть в безопасности. Затем у нас есть сокращение черт и другая мутация роли в том, что дикие звери, ужасные и угрожающие виды, оказываются благотворными и вместо того, чтобы убивать детей, дают им жизнь. Путана с ее стороны, страшная демонстрация,принимает сторону красивой девушки, которая притворяется, что кормит ребенка, но намерена убить его. Результаты действия одинаково контрастны: в одном страшное дикое зверь принимает беззащитного ребенка, как если бы она была его матерью; в другом маленький ребенок убивает притворную мать, которая на самом деле является монстром.
Частота этих счетов может заставить нас поверить, что такие случаи случались в некоторых случаях. Даже в этом столетии появились сообщения о джунглях-детях, спасенных после того, как они выжили в пустыне, приняв их дикими животными. Некоторые из этих докладов были вдохновлены знаменитым персонажем Киплинга, Маугли, в «Книге джунглей».
Параллели и контрасты действительно поразительны. Как мы уже говорили, этот мотив распространен в сагах героев, и мы находим по меньшей мере двадцать четыре его примера, не считая Кришну. Мотив представляет несколько вариаций в этих разных примерах, но существенная черта сохраняется, чтобы мы могли легко ее распознать. В различных случаях сострадание зверя путем уменьшения признаков превращало самого зверя из опасного плотоядного в более любезного животного, такого как лань (как в случае Зигфрида), козы (как в случае Зевс), или корова (как в случае с Феридуном). Волк по-прежнему остается одним из самых любимых животных для этого мотива (с тремя экземплярами), за которым следуют сука, лань и коза (по три примера каждая). В случае Кришны, как мы видели, враг - это демонесса в человеческой форме,и люди также присутствуют в двух других примерах мотива. Это происходит в рассказах Моисея и Геракла. Мотив лишь слегка намекнул в легенде Моисея, поскольку его спасение от реки и воспитывалось дочерью фараона, его врагом, будучи самим еврейским ребенком, которого преследовал ее отец. Но в легенде о Геракле мотив присутствует в форме, поразительно близкой к ее аналогу в истории Кришны.
Присутствие этого эпизода в цикле Геракл'Леднесс сначала вызвало наше внимание на близкое сходство в рассказах о Кришне и Геракле, сходствах, которые до этого мы считали немногими и имели гораздо более общий характер. Когда мы приблизились к этому вопросу, мы обнаружили, что параллели действительно были много и очень специфичны. Мы также обнаружили, что многие другие герои разделили основной биографический паттерн, как мы уже видели, но истории Геракла и Кришны были гораздо более тесно связаны друг с другом, и что число их параллелей выходит далеко за рамки параллельных эпизоды в общей героической легенде. Давайте посмотрим, как история Геракла поддается интерпретации в соответствии с нашим планом.
1 Или сверхъестественные существа с человеческим обликом.
Версия Геракла темы представляет несколько вариаций различной степени важности. Чтобы следить за последовательностью рассказа, мы начинаем с Electryon, король Микен, дедушка Геракла, который был обижен некоторыми родственниками его, который украл его крупный рогатый скот и убил своих сыновей, когда они выступали против шорохов. По словам Аполлодора:
Желая отомстить за смерть своих сыновей, Электрион намеревался вступить в войну с Телебоанами, но сначала он передал царство Амфитриону вместе со своей дочерью Алькменей, привязав его клятвой, чтобы сохранить ее девственницей до его возвращения.
Однако, когда он возвращал коров, один из них обвинялся, и Амфитрион бросил на нее клуб, который у него был в руках. Но клуб отскочил от рогов коров и ударил головой Electryon, убив его.
После этого Амфитрион был запрещен из страны и вынужден был укрыться у своей невесты Алкмена в Фивах. Но
Алкмена отказался завершить брак до тех пор, пока Амфитрион не потребовал мести братьям-братьям. Поэтому Амфитрион должен был вернуться, чтобы сразиться с Телебоанами, и после некоторых приключений ему наконец удалось победить их. Он начал возвращаться домой, чтобы рассказать своей невесте новости и, наконец, сожительствовал с ней, но, снова процитировав Аполлодора:
... до того, как Амфитрион добрался до Фив, Зевс пришел ночью и продлил одну ночь втрое, он принял вид Амфитриона и спал с Алкменой и рассказал о том, что случилось с Телебоанами. Но когда пришел Амфитрион и увидел, что его жена не приветствует, он спросил причину; и когда она сказала ему, что он приехал накануне и спал с ней, он узнал от Тирейса, как Зевс наслаждался ею. И у Алкмена родились два сына, а именно Геракл, которого она имела у Зевса, и который был старшим за одну ночь, и Ификл, которого она имела у Амфитриона.
До рождения Геракла Зевс объявил на Олимпе, что потомок Персея, который вскоре должен был родиться, будет королем Микен. Гера, жена Зевса, была в ярости от этого, зная, что ребенок - сын ее мужа и смертного, и решила ликвидировать ребенка. Сначала она приказала Эйлитие богине рождения ребенка воспрепятствовать рождению Геракла и ускорить рождение Евристея, еще одного вопроса о семье Персея, который в конце концов родился - спустя всего семь месяцев в утробе матери - до Геракла и, следовательно, должен был быть признан Зевсом как королем Микен. Зевс неохотно признал победу своей жены, но извлек из нее обещание, что Геракл может быть возведен в бессмертие, если он служил на Эвристее на земле и выполнил двенадцать задач, которые последний наложил на него. Однако Гера,решил убить сына Алкмена, прежде чем это произойдет. И, следуя истории в словах Диодора Сикулуса:
После того, как Алкмена привез младенца, опасаясь ревности Геры, она разоблачила его в месте, которое к этому времени называется после него Полею Геракла. Теперь в это самое время Афина, приблизившись к месту в компании Геры и поразившись природной силе ребенка, убедила Геру предложить ей грудь. Но когда мальчик подтянул ее грудь с большим насилием, чем можно было ожидать в его возрасте, Гера не могла переносить боль и отбрасывать младенца от нее.
Переписка с эпизодом Пураны в истории Кришны изумительна, но, прежде чем рассматривать ее, давайте рассмотрим темы рождения Геракла, следуя нашей схеме истории традиционного героя. Во-первых, у нас есть король, электроны, а затем принцесса, Алкмена, а затем пророчество, сделанное Зевсом, что ребенок, чтобы родиться, был королем, тогда у нас есть препятствия и опасности для рождения ребенка и, наконец,, его сверхъестественное рождение, его воздействие и сосание врагом. Все точки общей схемы есть, но с несколькими вариантами.
Во-первых, пророчество говорит, что ребенок получит царство, но не то, что он будет представлять реальную опасность для своего дедушки; эта часть, однако, присутствует в мутации роли, с которой отец принцессы, короля, убивают не ее сына, а ее мужа. Другая мутация роли заключается в том, что враг ребенка - не король, а мачеха ребенка, жена его настоящего отца. Именно она вступает в сговор, чтобы предотвратить его рождение и убить его. Один мотив, который постоянно повторяется в истории героев, и что здесь представлены очень близкие параллели с легендой Кришны, является рождением близнецов. Алкмена рождает двух сыновей разных отцов, а Васудева порождает двух сыновей разных матерей. В одном случае только один из детей божественен,в другом оба дети божественны, но божественность одного гораздо сильнее, чем божественность другого. Во всех этих мотивах мы можем наблюдать параллели и соответствия между историями Кришны и Геракла, но когда мы приходим к эпизоду Пураны, мы видим еще более тесную связь между индийскими и греческими героями.
Как мы уже говорили, «сосание вражеским мотивом» в легендах Кришны и Геракла отличает их от остальных примеров мотивов в других историях, поскольку здесь враг принимает человеческую форму. Но примеры наших двух героев еще более отличны от остальных и, соответственно, ближе друг к другу, поскольку здесь презумптивная угроза ребенку, его смертельному врагу, совершенно неожиданно наказывается этим же, по-видимому, безобидным ребенком. И Гера, и Путана плакали за помощью, когда ребенок, которого они собирались кормить, так сильно прижимал их грудь, и сосал их молоко с такой силой, что они пострадали от невыносимой боли. Снижение черт обнаруживается в том, что Пурана фактически убита Кришной, а Гера, будучи бессмертным, избегает ничего хуже, чем боль и крики.Другим вариантом является то, что Путана пошел со всеми злыми намерениями убить ребенка, тогда как Гера, хотя его смертельный враг, не знал, что ребенок, которого она кормила, был Геракл. Здесь есть достаточно места для фрейдистской интерпретации, и Ранг дает некоторые из них в своем эссе о мифе о рождении героя 1, но мы не будем заниматься подобным спекуляцией, а будем приводить только слова Диодора Сикула на конец его отношения эпизода, слова, которые подытоживают размышления по этой теме, которые мы уже сделали: «И любой может быть удивлен неожиданным поворотом дела; для матери, чья обязанность любить свое собственное потомство пыталась уничтожить ее, а она, которая лелеяла к ней ненависть мачехи, по незнанию спасла жизнь того, кто был ее естественным врагом ».в то время как Гера, хотя его смертельный враг, не знал, что ребенок, которого она кормила, был Геракл. Здесь есть достаточно места для фрейдистской интерпретации, и Ранг дает некоторые из них в своем эссе о мифе о рождении героя 1, но мы не будем заниматься подобным спекуляцией, а будем приводить только слова Диодора Сикула на конец его отношения эпизода, слова, которые подытоживают размышления по этой теме, которые мы уже сделали: «И любой может быть удивлен неожиданным поворотом дела; для матери, чья обязанность любить свое собственное потомство пыталась уничтожить ее, а она, которая лелеяла к ней ненависть мачехи, по незнанию спасла жизнь того, кто был ее естественным врагом ».в то время как Гера, хотя его смертельный враг, не знал, что ребенок, которого она кормила, был Геракл. Здесь есть достаточно места для фрейдистской интерпретации, и Ранг дает некоторые из них в своем эссе о мифе о рождении героя 1, но мы не будем заниматься подобным спекуляцией, а будем приводить только слова Диодора Сикула на конец его отношения эпизода, слова, которые подытоживают размышления по этой теме, которые мы уже сделали: «И любой может быть удивлен неожиданным поворотом дела; для матери, чья обязанность любить свое собственное потомство пыталась уничтожить ее, а она, которая лелеяла к ней ненависть мачехи, по незнанию спасла жизнь того, кто был ее естественным врагом ».Здесь есть достаточно места для фрейдистской интерпретации, и Ранг дает некоторые из них в своем эссе о мифе о рождении героя 1, но мы не будем заниматься подобным спекуляцией, а будем приводить только слова Диодора Сикула на конец его отношения эпизода, слова, которые подытоживают размышления по этой теме, которые мы уже сделали: «И любой может быть удивлен неожиданным поворотом дела; для матери, чья обязанность любить свое собственное потомство пыталась уничтожить ее, а она, которая лелеяла к ней ненависть мачехи, по незнанию спасла жизнь того, кто был ее естественным врагом ».Здесь есть достаточно места для фрейдистской интерпретации, и Ранг дает некоторые из них в своем эссе о мифе о рождении героя 1, но мы не будем заниматься подобным спекуляцией, а будем приводить только слова Диодора Сикула на конец его отношения эпизода, слова, которые подытоживают размышления по этой теме, которые мы уже сделали: «И любой может быть удивлен неожиданным поворотом дела; для матери, чья обязанность любить свое собственное потомство пыталась уничтожить ее, а она, которая лелеяла к ней ненависть мачехи, по незнанию спасла жизнь того, кто был ее естественным врагом ».но только цитирует слова Диодора Сикула в конце его отношения эпизода, слова, которые суммируют размышления по этой теме, которые мы уже сделали: «И любой может быть удивлен неожиданным поворотом дела; для матери, чья обязанность любить свое собственное потомство пыталась уничтожить ее, а она, которая лелеяла к ней ненависть мачехи, по незнанию спасла жизнь того, кто был ее естественным врагом ».но только цитирует слова Диодора Сикула в конце его отношения эпизода, слова, которые суммируют размышления по этой теме, которые мы уже сделали: «И любой может быть удивлен неожиданным поворотом дела; для матери, чья обязанность любить свое собственное потомство пыталась уничтожить ее, а она, которая лелеяла к ней ненависть мачехи, по незнанию спасла жизнь того, кто был ее естественным врагом ».
Мы заканчиваем наш рассказ об этом эпизоде и о темах рождения Кришны, указывая на версию Харивамши, о которой говорилось ранее, когда Путана представлена как птица. Этот конкретный вариант в истории Кришны на самом деле также представлен в других вариантах из разных стран, но с той же мутацией действия, однако, что мы отмечали ранее, что животное защищало ребенка и не было, как в истории Кришны, пытаясь его убить. Таким образом, у нас есть история с Гильгамешем, связанная с Клавдием Элианом, который рассказывает, как Гильгамеш, когда младенец был брошен через утес по приказу своего деда, который боялся его из-за пророчества, и как орёл взял ребенка, прежде чем коснуться земли и отвез его в безопасное место. Тот же автор упоминает историю Птолемея-1,который также был выставлен в детстве и защищен орлом «крыльями против солнца, дождей и хищных птиц». У нас также есть история Семирамиды, как сказал Диодор Сикулус, «что ее мать, богиня Дерцето, стыдясь ее, разоблачила ребенка на бесплодной и скалистой земле, где ее кормили голубями и нашли пастухи, которые дали младенец для надзирателя королевских стад ».
К сожалению, птицы не являются млекопитающими и поэтому не очень хорошо подходят для воспитания ребенка. Возможно, это объясняет редкость примеров, использующих этих животных в мотиве. С другой стороны, мы можем предположить, что появление птиц как спасательных зверей в этом мотиве связано с тем, что птицы, летающие на животных, представляют божественное вмешательство и божественную защиту для ребенка лучше, чем любой другой вид животного. Однако в версии Харивамши нам говорят о мутации действия, что птица не защищает ребенка, но пытается его убить. С другой стороны, след первоначального значения мотива остается в том, что способ убить ребенка по-прежнему, кормя его, символ защиты, и поэтому мы достигаем странного понятия о грудной птице.
Представления этого эпизода сохранились, но никогда не обсуждались; мы рассмотрим их в последней главе.
Внутривенно КРИШНА КАК ВОСЬМОЙ РЕБЕНОК
История рождения Кришны имеет, как и предыдущую индийскую традицию, эпизод, который отделяет его от общей картины рождения Героя, как обрисовано Ханом, Рангом, Рагланом и другими.
Этот эпизод относится к рассказу о Кришне как о восьмом ребенке и убийстве предыдущих братьев. В этом эпизоде рассказ о Кришне делится с мифом о рождении Мартанды, в Ригведе с рассказом о рождении Марутов и рассказом о рождении Бхишмы.
Рождение Мартанды только упоминается в Ригведе. Стихи восемь и девять из 10.72, гимн, посвященный богам вообще, говорят:
Из восьми сыновей Адити, рожденных от ее тела, она подошла к богам с семью и отбросила Мартанду. С семью сыновей Адити пришел к предыдущей эпохе. После этого она родила Мартанду для рождения и смерти.
Эти слова, по-видимому, непонятны, но, исследуя их в свете упомянутых историй, а также в свете комментариев и вариантов в других текстах, мы можем получить более четкое представление об этом отрывке. В Атхарва Веде 8.9.21 упоминается, что у Адити было восемь сыновей и восемь маток, а в Таиттирии Араньяке 1.13.1 на земле было восемь маток, восемь сыновей и восемь мужей. В Shatapatha Brahmana 3.1.3-4 найден другой вариант мифа:
Теперь у Адити было восемь сыновей. Но тех, кого называют «боги, сыновья Адити», были только семь, для восьмого,
Мартанда, она произвела неоформленные: это был просто кусок телесной материи, столь же широкий, как и высокий. Некоторые, однако, говорят, что он был размером с человека. - Тогда боги, сыновья Адити, сказали: «то, что родилось после нас, не должно быть потеряно: приходите, давайте постим его». Соответственно, они создали его, как этот человек. Плоть, которая была отрезана от него и брошена в комок, стала слоном: поэтому они говорят, что нельзя принимать слона (как дар), так как слон возник из человека. Теперь тот, кого они таким образом сформировали, был Вивасват, Адитья (или солнце); и от него [пришли] эти создания.
Эта версия, как и в Ригведе, не подчеркивает тот факт, что Мартанда была отвергнута; однако, следуя словам «она родила Мартанду за рождение и смерть», идентифицируйте Мартанду как предка человеческого рода: «Они, соответственно, выдумали это, как этот человек создан... и я из него [пришел] эти существа «. Это, по-видимому, оригинальная цель мифа, прослеживающая родословную рода человеческого к богам, к которым человек является братом, но, будучи отброшенным его собственной матерью, отличается, так как он подвержен рождению и смерти. '
Более поздняя версия мифа о Мартанде (Markandeya Purana 10.5) подчеркивает солнечный аспект Бога и делает его воплощенным, чтобы помочь богам против асуров, тема, которая также появляется в истории Кришны. В этой версии Aditi не отбрасывает ребенка в реальном смысле, а скорее доставляет плод преждевременно. История гласит, что в начале времени, сразу после творения, демоны победили богов и получили суверенитет над тремя мирами. Адити, мать богов, видя это, участвовала в суровых аскезах, чтобы умилостивить солнце. После долгого времени этой тапасйи ей показалось солнце и даровал ей благо. Адити молилась о том, чтобы солнце воплотилось в ее утробе для освобождения Вселенной.
В замечательном отрывке она обращается к нему как к «Господу коров», эпитету, который немедленно напоминает Кришну. Поэтому солнце вошло в матку Адити и начало расти там как эмбрион. Затем Адити начал очень быстро очищать себя. Понимая ее состояние и быстро увидев ее, Кашьяпа, ее муж, сердито сказала ей, что она уничтожит этот эмбрион. Очень раздражала слова Кашьяпы, она возразила, что зародыш не уничтожается, а растет для уничтожения демонов, а затем и там она достала блестящее яйцо, из которого вышло солнце. И поэтому этого сына Адити называли «мертвым эмбрионом» Мартанды, согласно словам Кашьяпы.
В этой версии не упоминается число других сыновей Адити, поэтому они оставляют важные детали Марданды восьмой. Однако он вводит, как мы отметили, мессианский аспект, а также подчеркивает солнечный характер бога. В нем также особо упоминается эмбрион (гарбха), который оправдывает имя Мартанда. С другой стороны, Shatapatha Brahmana не акцентирует эти аспекты, но подчеркивает, что Мартанда является создателем человечества. Вместе обе эти версии обеспечивают лучшую точку зрения, с которой можно рассмотреть два неясных стиха Ригведа. Мы пока не можем объяснить слова «она подошла к богам с семью» и «с семью сыновьями, которых Адити пришел в предыдущую эпоху». Эти слова можно интерпретировать лучше всего, мы предлагаем,с помощью другого варианта мифа о рождении Бхишмы, найденном в Махабхарате. История рождения Бхишмы очень близка к мифу о Марданде, а также к легенде о рождении Кришны. Однако он был пропущен как ключевая связь и как ключ, который оказался бы полезен при анализе смысла восьмого детского мотива. Миф о Мартанде согласен с Кришной, как в восьмом, так и в отбрасывании последнего ребенка. Он не согласен с этим в убийстве остальных. Эпическое повествование о рождении Бхишмы согласуется с историей Кришны в убийстве других братьев, но не в отбрасывании восьмого.Однако он был пропущен как ключевая связь и как ключ, который оказался бы полезен при анализе смысла восьмого детского мотива. Миф о Мартанде согласен с Кришной, как в восьмом, так и в отбрасывании последнего ребенка. Он не согласен с этим в убийстве остальных. Эпическое повествование о рождении Бхишмы согласуется с историей Кришны в убийстве других братьев, но не в отбрасывании восьмого.Однако он был пропущен как ключевая связь и как ключ, который оказался бы полезен при анализе смысла восьмого детского мотива. Миф о Мартанде согласен с Кришной, как в восьмом, так и в отбрасывании последнего ребенка. Он не согласен с этим в убийстве остальных. Эпическое повествование о рождении Бхишмы согласуется с историей Кришны в убийстве других братьев, но не в отбрасывании восьмого.Эпическое повествование о рождении Бхишмы согласуется с историей Кришны в убийстве других братьев, но не в отбрасывании восьмого.Эпическое повествование о рождении Бхишмы согласуется с историей Кришны в убийстве других братьев, но не в отбрасывании восьмого.
Рассказ начинается, когда однажды боги и риши, а также некий Царь Махабхиша, достигший неба, поклонялись Брахме. К этому собранию пришла также богиня Ганга, и случилось так, что бриз взорвал ее одежду, раскрыв ее тело в глазах всех присутствующих. Все боги и риши бросили свои глаза, все, кроме Махабхиши, которые пристально смотрели на нее. Брахма, злившись на это недоверие, проклял царя, чтобы он родился на земле. Но сама богиня реки не была полностью недовольна смелостью царя, так как она пообещала восьми Васу, которые со своей стороны тоже были прокляты, чтобы родиться среди смертных, стать их матерью на земле и для этой цели присоединиться к следующей инкарнации короля Махабхиши. Васус, который очень боялся жить как смертные,просил Гангу спасти эту судьбу и быть убитым, как только они родились. Она согласилась, но попросила, чтобы одному из них было позволено жить, чтобы ее союз с королем Махабхишей принесло плоды.