Таким образом, Бхагавата-пурана использует этот эпизод в качестве предлога для превозношения Криса. Сам инцидент получает мало места по сравнению с проклятием сыновей Куберы и гимном хвалы, что эти интонации после их освобождения. То, что эпизод является причиной того, что имя Дамодара не повторяется в Бхагавате; вместо этого нам говорят, что
Проклятие Нарады является причиной эпизода. Очень важно, чтобы Кришна сказал: «Девариши
(Нарада) - самая любимая моя; тогда я приведу то, что было предсказано Махатмой двум сыновьям Куберы.
И затем, не случайно, как в других версиях, но намеренно, он идет к двум деревьям, достает ступку посреди них и вытаскивает их. Это приводит к тому, что два божественных существа появляются, свободны и всегда благодарны. Они выражают свою благодарность, поют хвалу Кришны, и маленький мальчик принимает это милостиво и отвергает их.
Привлеченные шумом, пастухи приходят и удивляются, что случилось, когда они увидели, как ребенок привязан к большому миномету и срубленным деревьям. Некоторые мальчики, которые играли, рассказывали гопам, что миномет затягивается ребенком, когда он застрял между деревьями, и что они также могли видеть двух мужчин. Но все эти слова не верили. Некоторые думали, что для ребенка невозможно осуществить такой подвиг, как выкорчевывание деревьев, но другие не были так уверены.
Таким образом, Бхагавата Пурана снова вносит в историю сверхъестественный элемент анимированных деревьев, впервые представленный Балахаритой, пропущенный Вишну-Пураной и намекленный Харивамшей. Этот элемент дает религиозную и моральную окраску тому, что в противном случае было бы просто объяснением огромной силы молодого героя. Бхагавата дает еще один эпизод в этой серии. Этот эпизод, как и некоторые другие, свойственен этой Пуране и игнорируется в других версиях истории Кришны. Мы говорим об убийстве Тринаварты, другого демона, посланного Камсой, чтобы убить страшного ребенка. Эпизод встречается в «Бхагавата-пуране» в той же главе, что и инцидент шакабатханги, и, по сути, глава берет имя «Освобождение Тринаварта» (тринавартамокса), а не то,переворачивание тележки ». Должна быть какая-то причина включения этого эпизода в «Бхагавату», и мы думаем, что можем объяснить это.
Тринавартасуравадха очень близко напоминает эпизод убийства Праламбы Баларамой. В обоих случаях демон скрывается, берет ребенка на плечи и улетает с очевидной целью убить его. В обоих случаях демон с удивлением обнаруживает необычайную силу ребенка, которого он считал легкой жертвой, и убит им, вздымаясь в воздухе. Эпизод Trinavarta, связанный в Bhagavata Purana, следует за его образцом эпизода Праламбы, как он появляется в Вишну-Пуране. Бхагавата говорит, что как только демон Тринаварта пришел в Гокулу, посланный Камсой, и, приняв форму вихря, схватил ребенка Кришну.
Яшода и все другие гопи плакали, когда они поняли, что мальчик исчез, и в воздухе демон тоже страдал, когда обнаружил, что больше не может выдержать страшный вес маленького ребенка, который его избивает. Тринаварта не смог выбить Кришну из-за спины, когда ребенок схватил его за горло. Его глаза вырвались из их гнезд, и, наконец, демон упал на землю вместе с ребенком. Асура, конечно, умерла, и Кришна, очевидно, выжил, не причинив никакого вреда, как узнали его восторженные родители.
Праламбасуравадха рассказывается во всех наших источниках, и Балахарита представляет единственные вариации в этом эпизоде. Он рассказывает, как однажды пришел демон Праламба, когда оба брата уже могли бегать и прыгать, и, приняв форму Нанды, своего приемного отца, взял Балараму на плечи и убежал вместе с ним. Но когда мальчик обнаружил, что это демон, он ударил его по голове кулаком и заставил его глазные яблоки разразиться, убив его. Наши другие три текста: Харивамша, Вишну-Пурана и Бхагавата-пурана не упоминают, что демон скрывал себя как Нанда, но как другой пастух. Все эти тексты говорят о том, как Праламба приблизился к Кришне и Балараме, когда они играли со всеми другими мальчиками Враджи. Демон присоединился к ним в своих играх с целью убить их и прошел незамеченным.Затем мальчики начали новую игру под названием «игра оленей», и Праламбе пришлось соревноваться в прыжке с Баларамой. Баларама победил, и, поскольку победителей нужно было носить на спинах проигравших, он сел на плечи ложной гопы, которая немедленно полетела, унесла его. Сначала Баларама испугался, но он снова опомнился, когда Кришна напомнил ему о своей божественной природе в стотре, которая, по-видимому, является ее образцом, как гимн Пуруши Риг Веды (10,90). Услышав эти слова и подобные, Баларама взял сердце и ударил демона кулаком.Сначала Баларама испугался, но он снова опомнился, когда Кришна напомнил ему о своей божественной природе в стотре, которая, по-видимому, является ее образцом, как гимн Пуруши Риг Веды (10,90). Услышав эти слова и подобные, Баларама взял сердце и ударил демона кулаком.Сначала Баларама испугался, но он снова опомнился, когда Кришна напомнил ему о своей божественной природе в стотре, которая, по-видимому, является ее образцом, как гимн Пуруши Риг Веды (10,90). Услышав эти слова и подобные, Баларама взял сердце и ударил демона кулаком.
Сходство этой истории с эпизодом Тринаварты Бхагавата-пураны действительно близко, и это сходство стало более очевидным благодаря использованию тех же изображений. Тринаварта появляется как вихрь, Праламба, как пастух. Пастух, однако, способен летать и похож на облако. Это изображение облака используется три раза в истории инцидента в Харивамше, а также используется в Вишну-Пуране. В этом последнем тексте также сказано, что демон не мог нести огромный вес ребенка, как и в эпизоде Тринаварты, и что его тело росло как облако летом: «Не в силах нести вес Рохинеи, лучший из демонов расширил свое большое тело как летнее облако ». Еще одно повторяющееся изображение, также взятое авторами Бхагаваты, - это ужасное описание демона 'глаза выходят из своих гнезд от ужасного удара кулака Баларамы. Мы уже видели это описание в Балахарите, а Вишну Пурана повторяет его другими словами, рассказывая, как Баларама избил демона на голове, и как от этих ударов, и Баларама крепко держал его за шею, его два глаза были изгнаны. Точно так же умер Тринаварта.
Легко видеть, что эпизод Trinavarta в «Бхагавата-пуране» был смоделирован на эпизоде Праламбы ранних Пуранов. Но почему авторы «Бхагаваты» снова рассказывают историю, которая уже является частью полной саги и включена в их собственную Пурану? Вполне вероятно, что это было сделано для того, чтобы добавить к блеску Кришны, приписывая ему подвиги и доблести, равные его сильному старшему брату. Из ранних эпиграфических рекордов мы можем собрать, что Баларама был первоначально божественным в своем собственном праве и что у него даже были свои собственные последователи.
Скульптурные представления его одного, не сопровождаемого Кришной, сохранились и намного старше любых статуй Кришны. В Пуранах он не очень упомянут, но всегда признается, что он является второй половиной двойного воплощения Вишну, и рассуждения, подобные тому, который был адресован ему Кришной, который мы только что приводили, показывают, что его божественность была полностью признана,
См. Выше, стр.44; рассмотрим также Умачалскую надпись над сурендраварманом, в которой записана резьба по пещере - храм, посвященный Господу Балабхадре (Баларама), и доказывает популярность этого бога еще в пятом веке
AD По словам М. Шармы, «это самая ранняя из всех надписей, изданных или вписанных королями древних
Ассам. (М. М. Шарма, Надписи Древнего Ассама, Университет Гаухати, 1978.)
Баларама, несмотря на гораздо более широкую популярность Кришны, хранил во всех Пуранах два эпизода детства, где он был героем, а не Кришной. Это уже упоминавшиеся Праламбасуравадха и Денукавадха. Эти два эпизода представлены последовательно в Харивамша и Вишну-Пуране, как бы отделяя их от остальной части истории Кришны, и эти же два эпизода были скопированы авторами Бхагаваты и приписаны Кришне.
Случай с убийством демона Денуки - это другой чудесный подвиг, за который празднуется Баларама. Вместе с эпизодом Праламбы он представлен в нескольких скульптурах как часть истории Кришны. Основной смысл этих иконографических изображений, а также пуранской истории - показать невероятную силу Баларамы, которая, даже будучи мальчиком, мог взять большой осел за задние лапы, швырнуть его и бросить на вершину дерева, откуда он погиб бы вместе с плодами дерева. Этот эпизод был также скопирован в «Бхагавата-пуране» и является последним в нашем списке примеров доблести Кришны как «чудесного сильного ребенка». В нем рассказывается, как однажды, когда мальчики паслись телятами - будучи слишком молодыми, чтобы взять больших животных - демон пришел, чтобы убить их под видом теленка, но Кришна,обнаружив его, взял его за задние лапы, швырнул его и бросил на мертвое крыло капитты, откуда он упал вместе с плодами дерева. Этот эпизод называется Вацасуравадха, и вместе с другим инцидентом, который не был записан нигде - Бакасура, демон в форме крана, - он образует целую главу Бхагавата-пураны. Его моделирование на Денукавадхе Баларамы вполне очевидно и является примером того процесса, посредством которого была сформирована сага Кришны, заимствования тем и мотивов из разных источников. В Балахарите убийство Денуки вообще приписывается Кришне, вопреки всем другим источникам, 1, показывающим, что этот процесс не является исключительным для Бхагавата-пураны, и что он начался намного раньше.То, что мы узнаем из этих историй, признавая, что Бхагавата скопировал эпизоды Баларамы, состоит в том, что двойные божества, как правило, отделяются, причем одна из пар постепенно становится все более и более важной. Это понятно, поскольку, с точки зрения повествования, очень трудно уделить внимание и симпатии общественности двум сразу двум героям. Естественно, один из них получает большую популярность, особенно если религия также является проблемой, а герои, помимо своих эпических приключений, имеют культ. Теизм имеет тенденцию быть очень эксклюзивным, и верный преданный любого бога смотрит на него как на верховного бога, который не сравнится даже со своими ближайшими сподвижниками. Это произошло не только между мифами богов, связанными с братьями, но даже между мужем и женой, как в случае с Шивой и Дургий,где каждая из них имеет другую группу последователей. Другие герои-близнецы следовали одному и тому же процессу, Ромул даже убил Ремуса, своего брата-близнеца, и приобрел культ только римлян; Ificles почти никогда не упоминается, но Геракл, его брат-близнец, повсеместно признан. Балараме повезло больше, а его доблесть была скопирована в пользу его брата.
Темы «чудесного ребенка» в саге Кришны не заканчиваются эпизодом Ватсасуравадхи. Как мы упоминали в начале этого раздела, эти темы можно разделить на две группы, состоящие из тех, которые касаются чудодейственной силы и силы маленького мальчика, которые мы только что рассмотрели, а второй с божественностью ребенка, рассказы о чудесах, которые представляют героя не только как сильного человека в миниатюре, но и как высший и универсальный бог в форме ребенка. Мы имеем в других героях параллели с первым набором тем, но второй набор исключительно для Кришны и не встречается в общих героических биографиях.
Мы уже упоминали, что Индра говорит в нескольких местах, чтобы победить различных врагов, пока еще ребенок. Он даже упоминается как победил четырехфутового демона по имени Арару, в ведическом языке «четырехфутовый» был либо коровой, либо лошадью. Мало что известно о детстве Геракла, но, по крайней мере, рассказывается одна история, которая приближается к рассказам Кришны, которые мы видели. Это его убийство двух змей, посланных его врагом, чтобы убить его, точно так же, как Камса послал монстров убить Кришну. Этот эпизод связан с большинством биографов Геракла, а также с Пиндаром и
Феокрит в пятом и третьем веках до нашей эры, соответственно, дал особенно красивые версии. Мы можем процитировать короткий рассказ об Аполлодоре:
Когда ребенку исполнилось восемь месяцев, Гера желала уничтожения младенца и послала двух огромных змей в кровать. Алкмену позвал Амфитриона на помощь, но Геркулес встал и убил змей, удушив их обеими руками.
Сцена представлена красивой эллинистической бронзой в Капитолийском музее в Риме. Таким образом, эти два героя представляют те же темы «чудесного ребенка», что и Кришна, возможно, не в таком изобилии и деталях, как Кришна, для которых сага Кришны уникальна, но все же они представляют эту тему как регулярную часть история героя, как нормальная эволюция человека, который, если бы он был сверхъестественным сильным во взрослой жизни, также должен был быть со времен колыбели. Тема является логическим придатком жизни героя.
Но сильный ребенок не обязательно является божественным ребенком, и биографы Кришны должны были четко прояснить это. Поэтому они добавили несколько эпизодов, чтобы показать абсолютную божественность младенца Кришны, и в этом они отличали его от «обычного» героя легенды. Эти эпизоды мы рассмотрим сейчас.
II. КОСМИЧЕСКИЙ РЕБЕНОК
Шесть эпизодов связаны с рассказами о жизни Кришны, которые представляют тему «Чудесного ребенка» как «Космического ребенка». Эти эпизоды свойственны Кришне и составляют основную черту его личности, которая связывает его с космическими божествами Веды, как мы описали их в конце первой главы. Пять из этих эпизодов появляются в «Бхагавата-пуране», и можно подумать, что тема характерна только для этого текста. Однако есть один случай, связанный с Харивамшей и ни в каком другом тексте, который представляет «Космический Ребенок» таким образом, который позволяет пролить свет на анализ темы. Этот инцидент занимает целую главу в Харивамше,и мы подозреваем, что он не был включен в другие пураны из-за его жестокого характера, который не дает благоприятного образа Кришны как непослушного, но привлекательного ребенка.
Этот эпизод называется Врикадаршана, или «Видение Волков», и это происходит после эпизода Ямаларджуна. На самом деле это происходит после младенчества Кришны, поскольку инцидент с Ямаларджуной произошел, когда оба мальчика только ползли, а Врикадаршана возникает, когда их младенчество прошло, и им уже семь лет. Глава начинается с очень идиллического описания игр и развлечений, которыми пользуются мальчики в лесах Враджа. Они провели свой счастливый час, играя всевозможные игры с мальчиками-пастушками. Они украшали себя красками и перьями, в которых могли быть племенные костюмы. Они играли музыку с барабанами и флейтами и были так же счастливы, как и сильные и здоровые мальчики. Но однажды они поняли, что вокруг что-то меняется.
При длительном размещении пастухов ранее дикие леса Враджи были очень обеспокоены, и мальчики больше не могли наслаждаться ими, как раньше. Отрывок, в котором описываются изменения, вызванные в лесу жильем человека, очень четко и объективно отражает стремления кочевников-кочевников к свободной жизни. Мы видели признаки того, что жизнь во главе с племенем гопа, в двух предыдущих эпизодах. В инцидентах Пуранавадхи и шакабатханга упоминаются вагоны, в которых жили пастухи, но в этом отрывке конкретно указано, что пастухи не должны постоянно находиться в одном месте. Стремление к кочевой жизни побуждает Кришну искать новое место для создания лагеря, и он находит его во Вриндаване.
Во-первых, Кришна описывает своему брату неудобство оседлой жизни как для людей, так и для леса: «Тогда Дамодара сказал Самкаршане, о Благородный,«невозможно играть с пастухами в этом лесу [более] ». Он объясняет, что это вызвано пастухами, уничтожившими деревья, и «через лесную древесину и овощи, которые продаются, это поселение с его обильной травой разрушено, похоже на город».
Жизнь города, любого постоянного поселения, кажется нездоровым для блуждающего пастуха. Кришна дает понять, что при длительной оккупации даже здоровье животных и людей находится под угрозой исчезновения, поскольку мусорное вещество деревни пропитывает его ядами почвой и травой, а затем коровы не хотят есть траву и произведенное молоко не хорошо. Всем известно, что пастухи должны всегда двигаться и никогда не оставаться навсегда нигде, «у них нет дверей, галстуков или замков, ни домов, ни полей; пастушьи станции известны во всем мире за то, что они похожи на птиц Чакрахарина [или всегда на круги своя] ». Поэтому пастухи должны переместить свой лагерь еще раз и пойти в более подходящее место, и знает именно такое место. Вриндавана, рядом с рекой Ямуна и говардхана,где Кришна хочет уйти. Он высоко ценит достоинства нового леса: «Я слышал о восхитительном лесу с полным покрытием травы; он называется именем Вриндавана и имеет сладкие фрукты и воду ». Но будет ли племя пастушка хотеть двигаться только ради прихоти некоторых шумных детей? Следующий отрывок примечателен своей уникальностью среди историй Кришны. В ней мы находим мотив «Космического Ребенка», выраженный в своеобразной манере, божество в то же время игривое и страшное. Кришна решил, что им нужно идти, и они будут двигаться любой ценой:Но будет ли племя пастушка хотеть двигаться только ради прихоти некоторых шумных детей? Следующий отрывок примечателен своей уникальностью среди историй Кришны. В ней мы находим мотив «Космического Ребенка», выраженный в своеобразной манере, божество в то же время игривое и страшное. Кришна решил, что им нужно идти, и они будут двигаться любой ценой:Но будет ли племя пастушка хотеть двигаться только ради прихоти некоторых шумных детей? Следующий отрывок примечателен своей уникальностью среди историй Кришны. В ней мы находим мотив «Космического Ребенка», выраженный в своеобразной манере, божество в то же время игривое и страшное. Кришна решил, что им нужно идти, и они будут двигаться любой ценой:
Поэтому пусть эта корова-станция останется [здесь]. Пусть этот лес без качеств будет оставлен. Мы сделаем [пастухов] движением, если вам это понравится, создав какой-то мотив [идти]. // Когда Васудева сказал это, появились сотни волков, питающихся плотью, жиром и кровью. // Как он думал, таким образом, свирепые и страшные волки в сотнях были созданы повсюду из его собственных волос на теле. // Когда они увидели, что эти волки произвели по его воле, в поселении был большой ужас среди коров и телят, мужчин и пастухов. //... они вышли из своего тела, отмеченного Шриватсой, с черным лицом Кришны, усиливающим страх перед пастухами. // Поедая телят и причиняя ужас в коровниках, беря детей в ночное время, лагерь пастухов был уничтожен волками.
Эта неожиданная жестокость приходит в текст как сюрприз. Конечно, у нас были предыдущие сцены насилия и ужаса, но они были вызваны каким-то злодеем, как Камса, лишая маленькую девочку, «все еще мокрый из матки», на камне или заслуживающий наказания, нанесенный монстру, ребенок Кришна избивает глаза
Trinavarta. Но здесь его возлюбленные гопы и животные охотятся на свирепых волков, которые появились из его собственного тела. Эти волки были отмечены мистическим знаком Шриваца и черным как сам Кришна. Для западного ума это просто чудовищно, что этот ребенок мог сделать такую невероятную вещь, как причинение смерти своего собственного народа, просто заставить их переместить свой лагерь в лучшее место. Однако в индийской традиции это оправдание. Высшее божество индуистов - это космическое божество; вся вселенная и космический порядок являются лишь его проявлениями. Все творческие, а также разрушительные силы исходят от Бога и божественны. Кришна обычно не проявляет себя в своей космической деструктивной форме; он идеально бог любви и счастья, игры, песни и танца.Есть еще три случая в его жизни, когда его ужасный аспект проявляется. Два из них появляются в Махабхарате, а другой - тот, с которым мы сейчас сталкиваемся. В Маусала-Парве связан ужасный конец жизни Кришны. Там мы снова видим этот страшный аспект божественности. Другой случай встречается в «Бхагавад-гите», и теперь мы приводим цитату, чтобы проиллюстрировать эту сторону характера Кришны, примером которой является Врикадаршана.характер которого Врикадаршана является третьим примером.характер которого Врикадаршана является третьим примером.
Глава Одиннадцатая из Бхагавад-Гиты называется Вишварупадаршана, «Видение Всеобщей формы», и обращается к проявлению этой универсальной формы Арджуне по его собственной просьбе. Арджуна получил свое ходатайство о созерцании истинной и вечной формы Кришны, Вишварупы, и даже он, великий воин, испугался того, что он видит: «Тогда сын Панду увидел всю [широкую] вселенную в Едином, там, в теле Бога богов, но раздвоенных по множеству ». Его видение по существу то же, что и у Марканкеи и Яшоды, ужасающей только своей необъятностью, но его образы также связаны с ужасом смерти и разрушения. Арджуна описывает то, что видит:
24. Взгляд с многоцветным [пламенем], который вы касаетесь неба, широко раскрыты ваши рта, [зияющие] ваши глаза раздуты, пылают: так я вижу, что вы и мое внутреннее «я» потрясены: я терпеть не могу, я не нахожу мира, О Вишну. 25. Я вижу твои рты с зубчатыми, ужасными клыками, напоминающими мне о [пожирающем] пожаре: я не могу найти свои отношения, я не могу найти убежища; помилуй, Бог богов, дом вселенной. 26. Вот, все эти сыновья Дхритараштры, сопровождаемые хозяевами царей, - Бхишма, Дрона и [Карна], сын колесницы, и те, кто в первую очередь в битве с нашей партией, спешите [вслепую] в ваши [зияющие] рта, которые с их ужасными бивнями ударяют [их] с ужасом. Некоторые придерживаются разрывов между вашими зубами, - см. Их - их головы в порошкообразную почву - 28. Как и многие набухающие, кипящие потоки мчатся в великое море,так и эти герои мира людей входят в ваши пылающие рты. 29. По мере того, как мотыльки разрываются, мчащаяся спешка бросается в освещенное пламя к [их собственному] разрушению, так и миры, хорошо обученные поспешному насилию, вливаются в ваши рты, чтобы [их] уничтожить. 30. С каждой стороны вы облизываете, облизываете - пожираете - миры, вселенные, все, - с горящими ртом. Вишну, твои ужасные лучи света наполняют всю вселенную пламенем славы, палящей [повсюду].Вишну, твои ужасные лучи света наполняют всю вселенную пламенем славы, палящей [повсюду].Вишну, твои ужасные лучи света наполняют всю вселенную пламенем славы, палящей [повсюду].
Это ужасное видение Арджуны - это кульминация Бхагавад-Гиты. В нем космическое величие и ужас проявляются со всей интенсивностью. У Врикадаршаны нет такого величия и величия; это, однако, ужасно по-другому. В эпизоде Харивамши космический уровень присутствует как удивительное явление сотен сотен волков из волос тела Кришны. Это само по себе ослепительно, но не ужасно, и не факт, что свирепые животные производятся. Что так шокирует эпизод, так это то, что это происходит в середине обычной повседневной жизни. Видение Арджуны очень хорошо подходит как предварительная битва в Курукшетре. Там, в присутствии этой бойни, поля битвы сотен тысяч воинов, проявление Вишварупы имеет свою логику.Но во Врадже Нанды, что космическое происшествие является сверхъестественным и, по своей общей диковине, почти гротескным. Кровавые звери выходят из тела любящего мальчика, а также убивают, уничтожают, разрывают и пожирают мирных и очаровательных жителей коровьего вокзала. Урок для читателя и слушателя истории: «Не забывайте, что очаровательный мальчик, который играет в Врадже, является Всемогущим Богом: и сила и величие Бога, конечно, пугают простых существ». Как мы уже говорили, эпизод Врикадаршана - не единственный случай, когда появляется мотив Космического ребенка. Это, однако, единственный, где присутствует этот элемент террора и разрушения. В «Бхагавата Пуране» мы находим пять разных мест, где отображается мотив Космического ребенка. В них, как и во всех космических проявлениях,человеческая природа поражена и изумлена, но ужаса смерти нет. Тот факт, что у нас есть так много примеров мотивов в одном тексте, означает, что религиозный элемент уже был важен на этом этапе эволюции легенды. Вопреки Вишварупадаршана Гиты и Врикадаршана из Харивамши, в этих космических проявлениях Бхагавата-пураны нет ничего чрезвычайно впечатляющего или насыщенного событиями. Все они рассказываются в нескольких коротких стихах, все они встречаются в обычном окружении, в то время как Яшода и ребенок следуют своему распорядку дня, и после того, как они происходят, жизнь продолжается по нормальному курсу, без каких-либо серьезных изменений из-за чудесного вида божественное присутствие и власть. В отличие от инцидента в Харивамше, это происходит, когда Кришне было уже семь лет,Бхагавата Пураны происходят, когда он всего лишь ребенок, который едва может ходить и разговаривать.
1 В умах мифотворцев также может присутствовать идея о том, что даже стихийные бедствия посылаются Богом и, возможно, в конечном итоге могут быть полезны для человека. Он пытается в мифологических терминах разобраться с проблемой зла, которая является одной из проблем теологии боязни.
Первый из этих эпизодов связан непосредственно перед инцидентом Тринаварта и связан с ним из-за того, как проявляется божественность ребенка. В этом первом примере мотив «Космического ребенка» в «Бхагавата-пуране» он выглядит очень незаметно, и с первого взгляда нельзя было подумать, что это имеет особое значение. Только когда мы сравниваем его с другими примерами, мы понимаем, что это один и тот же мотив: универсальная космическая божественность, присутствующая в прекрасном ребенке. Наша Пурана очень прямо говорит, что однажды Кришна игриво ласкал Яшода, когда она поняла, что ребенок стал чрезвычайно тяжелым, тяжелым, как горный пик. Неспособная поддержать огромный вес, леди положила ребенка на землю и, глядя на него некоторое время, продолжала выполнять свои повседневные обязанности.Здесь можно увидеть универсальную форму божества в том, что Кришна становится «тяжелым, как горный пик», а во втором стихе его называют Маха-Пурушей, именем космического гиганта Ригведы.
Следующие два инцидента являются точными репликами, один из другого. То, что это так доказывает важность мотива в Пуране. Авторы хотели так много показать Божественную Божественность Кришны, что они повторяли без каких-либо изменений один и тот же инцидент в двух последующих главах. В них мы снова видим это ясное воспоминание о первобытном Пуруше РВ 10.90. Первый пример появляется в той же главе, что и эпизод Trinavarta, как и наш последний пример. Это говорит о том, что когда Яшода кормила ребенка и случайно взглянула на внутреннюю часть его рта, когда он зевнул, и там она увидела: «Пространство, небо и земля, звезды, хозяева кварталов, солнце, луна, огонь, воздух и океаны, континенты, их дочери [то есть реки] и леса, и все существа, которые не двигаются и не двигаются ».Увидев всю вселенную во рту своего ребенка, Яшода ужасно испугался и дрожал, и, не понимая этого, она плотно закрыла глаза.
В следующей главе сцена повторяется. На этот раз Яшода ругает ребенка после одного из его обычных шалостей. Мальчик съел грязь, и его друзья сказали матери. Яшода просит его сердито открыть рот, когда он отрицает, что он ел грязь, и там она снова рассматривает бесконечный космос и все существа в нем. Описание того, что она видит, очень похоже на то, что было в предыдущей главе, и, действительно, похоже на большинство описаний видения этой природы, поскольку все они, как мы уже говорили, были получены из гимна Пуруши Риг Веды, Яшода снова рассматривает пространство, звезды, солнце и луну и т. Д., А также более философские категории, которые также являются частью традиционного описания Вселенной, таких как ум, чувства, объекты чувств и три гуны и т. д.Вишварупа снова проявляется, и на этот раз Яшода не просто закрывает глаза, но выражает свои глубокие чувства в гимном, подобном произношению хвалы и преданности. Здесь, в двух последовательных главах, мы повторяем образ, похожий на архетипический символ божества, символ, представляющий то, что является образом Кришны по существу: образ божественного человечества, бесконечного и вечного воплощенного в человеческой структуре. Эта божественность в человеческой форме еще более выражена, когда человеческая форма - это всего лишь ребенок, потому что тогда символ все еще более силен.символ, представляющий то, что в основном есть образ Кришны: образ божественного человечества, бесконечного и вечного воплощенного в человеческой структуре. Эта божественность в человеческой форме еще более выражена, когда человеческая форма - это всего лишь ребенок, потому что тогда символ все еще более силен.символ, представляющий то, что в основном есть образ Кришны: образ божественного человечества, бесконечного и вечного воплощенного в человеческой структуре. Эта божественность в человеческой форме еще более выражена, когда человеческая форма - это всего лишь ребенок, потому что тогда символ все еще более силен.
Гигант Пуруша - также карлик Вамана и еще более безобидная фигура: ребенок Кришна. Символ чрезвычайно привлекателен, и именно поэтому Бхагавата подчеркивает его в видениях Яшоды, а другие Пураны также придают ему огромное значение в форме детских приключений Кришны.
Два других инцидента в «Бхагавата-пуране» отражают это отношение к Кришне. Мотив «Космический ребенок» снова появляется в главе, следующей за той, о которой мы упоминали ранее. Текст, как мы видим, настаивает на повторении образа всеобщего проявления в младенческом Кришне. Здесь, во вводной сцене к эпизоду shakatabhanga, нам говорят, что, когда Яшода сначала попытался связать Кришну с веревкой, она не смогла этого сделать, так как веревка была коротка двумя пальцами. Затем она получила еще одну веревку, привязала ее к первой и снова попыталась, но она была еще коротка двумя пальцами. Она снова попыталась привязать еще одну веревку к остальным, и все же она не могла охватить тело ребенка, и это случалось много раз, пока в доме не было больше веревки. Она была поражена (vismitabhavat), и Кришна видел, как она устала,связал себя с ней благосклонностью. Здесь ситуация другая, и изображение, по-видимому, изменяется, но смысл тот же; ребенок - бесконечный бог. В видении Яшоды она рассматривает всю вселенную в теле своего ребенка; здесь внешность этого, по-видимому, маленького тела не может быть охвачена какой-либо длиной веревки, другими словами, не может быть измерена. Космический характер сцены подразумевается в стихе, описывающем Кришну: «Из которого нет ни внутри, ни снаружи, ни раньше, ни сзади: Тот, кто есть мир, находится до и после, вне и внутри мира».здесь внешность этого, по-видимому, маленького тела не может быть охвачена какой-либо длиной веревки, другими словами, не может быть измерена. Космический характер сцены подразумевается в стихе, описывающем Кришну: «Из которого нет ни внутри, ни снаружи, ни раньше, ни сзади: Тот, кто есть мир, находится до и после, вне и внутри мира».здесь внешность этого, по-видимому, маленького тела не может быть охвачена какой-либо длиной веревки, другими словами, не может быть измерена. Космический характер сцены подразумевается в стихе, описывающем Кришну: «Из которого нет ни внутри, ни снаружи, ни раньше, ни сзади: Тот, кто есть мир, находится до и после, вне и внутри мира».