Удары медитативным деревянным мечом – это традиция, унаследованная от патриархов, называется она «удар плетью». Это подобно проверке вашего гунфу (мастерства). Постучат вам по плечу два раза. Прошёл ещё один день, прозрел ли ты? Если нет, то отрублю тебе голову!
В прошлом в монастыре Гаоминьсы округа Янчжоу жил патриарх Тяньхуэйчэ. Он хорошо тренировался в медитации и был очень умным человеком. В то время императором был Юнчжэн династии Цин. Он был просветлённый. Однажды он направился в монастырь Гаоминьсы и увидев, что у шоуцзо (заместитель настоятеля) высокое гунфу (мастерство), пригласил его в столицу. Но когда ему задавали вопросы, он на них не отвечал, поэтому его заперли. Ему приносили каждый день на еду пампушки, а также стучали ему по плечу мечом императора, спрашивая: «Прозрел или нет? Если нет, то отрубим тебе голову!» В первый день не прозрел. Во второй день не прозрел. Ему нужно было быть бдительным, поскольку за 7 дней нужно было прозреть. Его каждый день поторапливали, предупреждали. Прошёл день, два, три. Нужно было тренироваться по-настоящему, не на шутку, поскольку могли отрубить голову! Каждый день по нему стучали драгоценным мечом императора. Подгоняли, подгоняли, так что у него по всему телу бежал пот. Но к 7-му дню он в конце концов прозрел!
Семидневная медитация, то есть дают вам срок в семь дней, чтобы прозреть, либо отрубят голову. Такой был метод у императора. И благодаря этому методу мастер Тяньхуэйчэ прозрел за семь дней. Медитативный деревянный меч – это драгоценный меч императора. Каждый день по вам им стучат. Зачем стучат? Многие из вас сейчас даже глаза не могут собрать вовнутрь. Какой метод тренировки вы используете? Играетесь! Разве так можно. За пирожки, которые вы едите, нужно будет рассчитаться! Нужно знать о том, что они каждый день в поте лица трудятся для вас на кухне, моют, чистят овощи, месят тесто, добавляют специи для вкуса. За один день сколько человек вам прислуживают? Если вы едите пирожки, но плохо тренируетесь, то как вы собираетесь отдать этот долг?
Однажды один старый монах-практик поднялся на гору для тренировки в медитации. Его ученик принёс ему несколько комплектов одежды. На случай нужды в пути ученик втайне зашил для него в подол одежды четыре монеты. В тот вечер во время медитации практик увидел, что он вбегает в дом ученика и проникает в утробу лошади. К счастью он сам знал об этом, поэтому, родившись жеребёнком, сразу стал биться об стены и убился до смерти. На следующий день он спросил своего ученика: «Что вчера случилось у тебя дома?» Ученик: «Ничего особенного. Родился жеребёнок, но сам ударился об стену и умер». Практик тогда сложил стихотворение:
«四个元宝四个蹄，一件衲袄一张皮
不是老僧定力大，即落人间做马骑。
«Четыре монеты, четыре копыта.
Одна ряса, одна шкура.
Если бы у старого монаха не было силы самадхи,
Он попал бы в мир и служил бы лошадью».
К счастью у него было высокое гунфу, иначе из-за одной суетной мысли он бы переродился лошадью. Как только появляется мысль – беда!
Когда в том году ушёл в нирвану старый монах Лайго, один упасака из Гуанчжоу увидел, что к нему пришёл старец Лайго и у него дома родился мальчик. Упасака сказал, что это перерожденец старца Лайго, но я не поверил. Однако трудно сказать однозначно. Бодхисаттвы приходят в этот мир. Неужели просветлённый монах не может прийти в этот мир снова? Когда он перерождается в этом мире, он сам об этом даже не знает. Архаты и Бодхисаттвы также после перерождения забывают себя. Мы помним себя в этой жизни, чётко помним что было вчера, позавчера, в детстве. Но после смерти и перерождения ничего не помним. Кто из вас помнит свои прошлые жизни? Были быком, лошадью или собакой? Ничего не помните. Только тот, кто перерождается без помощи отца, помнит свои прошлые жизни.
Патриарх Хуанмэй знал свои прошлые жизни. В одной из прошлых жизней он собирался стать буддийским монахом, но четвёртый патриарх сказал, что он слишком старый и не взял его. Поэтому он переродился в животе у девушки, у которой не было мужа. У девушки не было мужа, а живот стал большим. Родители разозлились на неё, что она порочит их род и выгнали её из дома. Девушка тоже очень рассердилась и когда ребёнок родился, бросила его в реку. Но к её удивлению мальчик поплыл не по течению, а против течения и при этом не тонул. Она выловила его, забрала домой и вырастила его. Когда он вырос, он собрался в монахи. Но четвёртый патриарх сказал, что он слишком маленький. Тогда он сказал ему: «В прошлой жизни, когда я пришёл к Вам, Вы сказали, что я слишком старый. Когда я сейчас пришёл, Вы говорите, что я слишком маленький…» Он знал свои прошлые жизни.
В Ханчжоу есть камень трёх жизней. Камень трёх жизней, то есть камень, знающий дела прошлого, настоящего и будущего. Знает, что было в прошлой жизни, что было в этой жизни и что будет в будущей жизни. Говорят, что в прошлом два друга, буддийских практика, договорились в будущей жизни встретиться и договорились об этом в подробностях. После смерти они переродились и действительно встретились. Они не забыли, что было в прошлых жизнях. Но мы на такое не способны.
Великий мастер Куйцзи достиг уровня Пратьека-Будды после нирваны Будды Кашьяпы. Он не видел Будды, а период между появлением Будды и его уходом считается одним из 8 бедствий. Поэтому он дал обет увидеть Будду и погрузился в самадхи, чтобы дождаться появления Будды Шакьямуни на свет. Когда учитель Сюаньцзан отправился в Индию за сутрами, он проходил мимо хребта Цунлин. Там он увидел, что с горы исходит свет. Он понял, что там непременно что-то закопано и стал копать. Он выкопал человека, у которого по-прежнему росли волосы и ногти. Он позвенел колокольчиком и этот человек очнулся.
Учитель Сюаньцзан спросил его: «Кто вы? Почему здесь сидите? С какого времени вы здесь сидите в медитации?» Этот человек ответил: «Я никогда не видел Будду Кашшьяпу, поэтому я здесь сижу в ожидании прихода Будды Шакьямуни. Я хочу увидеть Будду».
Сюаньцзан: «Ах! Будда Шакьямуни уже пришёл на свет и ушёл. Уже тысяча лет прошла, как он ушёл…».
Мастер Куйцзи: «Тогда я снова погружусь в самадхи, чтобы дождаться прихода Будды Майтреи!»
Сюаньцзан: «Не пойдёт. Ты будешь сидеть здесь в самадхи. Но когда Будда Майтрея придёт на свет, кто тебе сообщит об этом? Разве не впустую ты тогда будешь здесь сидеть? Отправляйся в Китай, там сейчас расцвет буддизма династии Тан, а император просветлённый. Крыша покоев императора жёлтого цвета. Как увидишь жёлтую черепицу, отправляйся туда и переродись там!»
Старый вельможа царствующей династии Вэй Чигун имел высокое положение, большие заслуги, поэтому его особняк был похож на дворец императора, а крыша была из жёлтой черепицы. Поэтому мастер Куйцзи по ошибке переродился в его семье.
Когда учитель Дхармы Сюаньцзан возвращался в Китай, новому перерожденцу мастера Куйцзи было уже 17-18 лет. Этот мальчик от рождения был очень умный, но не любил буддийских монахов. Посмотрите, он изначально был уже Пратьека-Буддой, но после перерождения потерял себя. Учитель Сюаньцзан захотел его освободить и постричь в монахи, но он ни в какую не хотел. Когда ему давали почитать любую сутру, он её запоминал после первого прочтения, но ни за что не хотел уходить из дома в монахи. У учителя Сюаньцзана не оставалось никаких средств, чтобы повлиять на него. Поэтому учитель Сюаньцзан нарочно сделал так, чтобы он совершил преступление, порочащее честь императора. Однако он был согласен на обезглавливание, но по-прежнему не желал постригаться в монахи. Затем послали человека, который стал уговаривать его уйти в монахи, и что в этом случае он будет помилован от смертной казни и будут удовлетворены все его желания. Тогда он ответил: «Мне нужна одна повозка, наполненная красивыми женщинами, одна повозка мяса и вина и одна повозка, наполненная сутрами». Ему ответили: «Без проблем. Удовлетворим все твои желания». Вот так он ушёл в монахи. И куда бы он ни следовал, везде его сопровождали эти три повозки, поэтому его стали называть «учитель Дхармы Три повозки». Учитель Дхармы Сюаньцзан привез с собой много сутр и большую их часть ему помог перевести мастер Куйцзи, поэтому школа «Только сознания» стала процветать в Китае.
Поэтому перерождение – это большая проблема. Некоторые опытные буддийские практики всю жизнь практикуют аскезу, но переродившись в богатой и знатной семье, и имея по три жены и четыре наложницы, услаждаются счастьем. (забыв о практике) Некоторые очень умные, но начинают порочить на Дхарму Будды. Некоторые верят, дают обеты, практикуют и достигают понимания, распространяя Дхарму Будды. У разных людей разные устремления и мысли. Одно – это сила обета, устремления, второе - это сила мысли. Если вера прочная, и человек наполнен силой устремления, то он не вступит на ошибочный путь.
Поднимите хуатоу и медитируйте!
Воздух хороший, поэтому лучше всего заняться цзосян (практика сидения в позе лотоса или полулотоса, при этом зажигаются часовые благовония) В цзосян нужен покой и тишина. Если нет тишины, то трудно будет сидеть. При жизни мастера Сюйюня здесь зал медитации был маленький и в нём могли сидеть в медитации только несколько десятков человек. Сейчас здесь построили новый зал медитации, который может вмести больше ста человек. Монастыри патриархов прошлого, например патриарха Вэйшаня или патриарха Сюефэна, могли вместить несколько сот и даже больше тысячи человек. В монастыре Юньмэньсы также на постоянном жительстве находилось 600-700 человек, но условия конечно были не такие хорошие как сейчас. В прошлом жизнь была очень простой: одна рваная ряса, одна пара соломенных сандалий. Утром работали, вечером и ночью спали сидя и медитировали. Многие из патриархов перед уходом в монашество имели очень хороший культурный уровень. Необразованных было среди них мало. Чаньский учитель Данься Естественный когда был в миру полностью изучил конфуцианские каноны и направился в столицу, чтобы сдать экзамены на пост чиновника. Чаньский мастер Юнцзя с детства очень много читал, досконально изучил Трипитаку. Сам писал книги и сочинения. В конфуцианстве излагается срединный путь, в нём много схожего с буддизмом. Если постиг конфуцианскую философию, то уже легко будет постигать буддийские сутры. Люди необразованные должны полагаться на свои способности и задатки. У кого хорошие способности, те понимают с полуслова, достигают озарения.
В прошлом патриархи, чтобы приблизиться к учителю, повсюду странствовали. Когда же они находили подходящего учителя, они оставались у него и не уходили.
В прошлом в провинциях Цзянси и Хунань повсюду были лесные монастыри. Патриархи повсюду странствовали и учились. В наше же время люди знают только что играть и развлекаться. Уходят в монахи для игры и учатся для развлечения. Путешествуют тоже ради игры. По пальцам можно пересчитать тех, кто совершенствуется по-настоящему ради буддийской практики и Пути. Не знают о том, что дело рождения и смерти является важнейшим, и больше того не знают, что такое Дхарма Будды. Что сейчас понимают студенты-монахи института буддизма нашего монастыря? Они только знают что читать книги. А для чего они читают книги? Не знают, у них нет веры.
Я сейчас стал старым, нет сил. То, что я прихожу в зал медитации и болтаю с вами - это вынужденно для проформы. Скоротать ваше время. В действительности о чём говорить? В прошлом патриархи о гунфу и тренировке не говорили много. А такие патриархи как Вэйшань вообще ничего не говорили. Когда его спрашивали, что такое Дхарма Будды, он молчал и даже дверь не открывал. Как только ты начинал говорить, он тебя выталкивал наружу. Не то что я сейчас с вами болтаю здесь. Говорю о наличии, о пустоте, говорю о жизни и о смерти. В тренировке нужно опираться на себя, в решении вопроса жизни и смерти также нужно опираться на себя. Другие люди не помогут в этом. Нужно самому устремляться. Нужно самому подгонять себя.
Карма слова, речи и мысли. Карма во всём, везде грехи. Поэтому практикуют молчание, на груди вешают табличку о том, что человек практикует молчание и ему нельзя говорить. Некоторые не спят, поскольку когда засыпаешь, появляется очень много суетных мыслей. В практике медитации на начало слова (хуатоу) нужно медитировать до состояния, когда в сознании покой и нет хаоса. Когда вы двигаетесь, стоите, сидите или лежите не надо терять медитацию на это. Не нужно забывать, терять созерцание этого. Поэтому сидите ли вы, ходите, спите, или кушаете пирожки, нужно постоянно медитировать на начало слова. Медитировать, медитировать и медитировать. Когда же медитация дозреет, это созерцание уже не будет теряться. Также и в молении на имя Будды Амитабхи. Молитесь, молитесь, молитесь. Когда вы дойдёте до состояния, что молитва уже не забывается, приложив ещё немного усилий, смело продвигаясь по одному пути, сможете решить вопрос жизни и смерти. Поэтому в решении вопроса жизни и смерти нужно полагаться на себя.
Обстоятельства изменятся. Это место ненадёжное, не нужно опираться на него. Нужно старательно беречь и использовать его, чтобы не прожить впустую. Помню, в прошлом делили поля между семьями. Простолюдины были очень рады. У патриархов никогда не было полей, это сейчас разбогатели. Но через несколько лет стали вводить кооперативы. Это было малое сотрудничество. Через несколько лет снова стали вводить большое сотрудничество, народные коммуны. Все вещи семьи национализировали. Произошла коммунизация. Поля деревень национализировали. В округе на 5-10 километров избирали руководителя коммуной, он руководил производством всех членов коммуны. Сейчас стали вводить семейный подряд, проводится политика открытости, свободы… На заводах сокращается число рабочих мест. Рабочие увольняются и сами ищут работу. И сколько это будет продолжаться? Как говорится «когда восемь святых переходят через море, каждый из них показывает свои особые способности».
В действительности только у нас настоящий коммунизм. Мы все вместе едим из одного котла. Если что-то есть, то это есть у всех. Поэтому лучше всего уходить в монашество и изучать буддизм. В лесном монастыре есть устав. Патриархи прошлого для нас всё обдумали и ввели очень чёткий распорядок. С утра, проснувшись, все идут в храм читать молитвы. Читается длинная мантра из Шурангама сутры, 10 малых мантр – это Тантра (тайное учение). Затем читается имя Будды Амитабхи – это школа Чистой земли. Отказ от убийства, воровства, похоти, лжи, спиртного – это сохранение шилы (обетов воздержания), т.е. школа Винаи. Медитация на начало слова (хуатоу) – это просветление сознания и видение Сущности (Природы), т.е. школа Чань. Это представлено в полном объёме в полном соответствии с Дхармой. Целью всего этого является собирание, концентрация сознания, чтобы следовать уставу лесного монастыря с утра до вечера, тогда сознание не будет рассеиваться и приходить в хаос. Чаньские монахи зала медитации не ходят на молебны в храм, не читают имени Будды. Они концентрируют своё сознание на одном, на начале слова (хуатоу) и медитируют на установочную фразу «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Эта практика включает в себя и наивысшую тайную Дхарму и наивысшие обеты воздержания, шилу.
Когда Шестой Патриарх из Хуанмэй возвращался в провинцию Гуандун, на хребте Мэйлин его догнал чаньский мастер Хуэймин. Тогда Шестой Патриарх положил свою рясу и патру на камень, а сам спрятался… Хуэймин не смог поднять рясу и патру, раскаялся и закричал: «Досточтимый, прошу Вас, выйдите. Я пришёл за Дхармой, а не чтобы отнять у вас рясу и патру!» Шестой Патриарх вышел и сказал ему: «Раз ты пришёл не за рясой и патрой, тогда отбрось все связи, не думай ни о добром, ни о злом. Посмотри, каков тогда будет твой изначальный облик?» Хуэймин стал смотреть и прозрел. Шестой Патриарх тогда его снова спросил: «Что ты увидел?» Хуэймин ответил: «Это состояние знаешь только сам. Это как когда пьёшь воду, сам знаешь насколько она горяча или холодна, его не выразить словами». Затем Хуэймин спросил Шестого Патриарха: «В монастыре пятого патриарха, кроме этого была ли ещё какая-нибудь другая тайна?» То есть как у нас сейчас, кроме медитации на начало слова, есть ли ещё какой то секрет? Шестой Патриарх ответил: «То, что я тебе сказал – это не тайна. До того, как я тебе это рассказал – это была тайна. Рассказав это, оно перестало быть тайной. Если ты только повернёшь свой свет обратно внутрь – это и есть тайна, тайна внутри этого».
Сейчас я учу вас тренироваться, то есть учу вас собрать свои шесть корней (органы чувств) и заботиться о своём изначальном облике, абсолютно чистом и ясном божественном знании и божественном восприятии. Это и есть наивысшая тайная Дхарма. Кроме этого нет никаких тайн. Сейчас мы сидим в чаньской медитации, тренируемся – это гунфу, самая высшая Дхарма, самая эффективная. Не надо её воспринимать как детскую игру. Если сознание не будет рассеиваться, то обязательно наступит день прозрения. В тренировке нужно полагаться на себя. Окружающие могут только направить вас, приободрить. Но, в конечном счёте, нужно опираться на свои собственные усилия.
Поднимите хуатоу и медитируйте!