Сегодня уже седьмой день. Как вы применяете гунфу? (Тренируетесь в медитации). Больше всего мешает боль в ногах. В прошлом в лесных монастырях тренировались круглый год в сидячей медитации и не было проблем с ногами.
В прошлом у людей не было залов медитации. Занимались ли они цзосян? (часовые сессии сидячей медитации под благовония) Нет. Шестой Патриарх сказал: «Родившись, сидим и не лежим. Умерев, лежим и не сидим. Зачем тренировать вонючие кости в сидении?» Ругал ли это он нас? В действительности в этой фразе он не ругал нас, а хотел, чтобы мы не привязывались к сидячей медитации, чтобы мы контролировали свои мысли и сидя, и стоя, и лёжа и двигаясь. Поэтому и говорится: «В движении чань, в сидении тоже чань». Чань не в сидении, не в стоянии, не в лежании и не в ходьбе. Один ученик спросил: «Что такое Дао?» Патриарх ответил: «Отсутствие ума – это Дао». Некоторые патриархи отвечали: «Дорога – это и есть Дао». В действительности нет Дао или не-Дао. Дао – это когда нет эфемерных мыслей. Но есть люди, которые вообще ни о чём не думают. Будет ли это Дао? Нет, не будет. Дао – это когда вы с утра до вечера не теряете своего чистого сознания.
«Вернуться к изначальному истоку сознания, прийти к абсолютной чистоте». Мы передаём посвящение Тройного прибежища, покаяния в кармических препятствиях. Покаявшись, устраняются кармические препятствия и возвращается чистота. Сейчас мы с утра до вечера пребываем ли в чистоте? Вожделение, гнев, глупость. Если мы не в вожделении, то в гневе. Если не в гневе, то в глупости. Одно нам нравится, другое не нравится. Живые существа пребывают в этом. Чистота очень важна. Буддийский монах – это чистый бхикшу. Буддийский монах чистого поля счастья и заслуг уделяет большое внимание чистоте. Если нет чистоты, разве может быть счастье? Не будет счастья. Поле счастья и заслуг - это очень чистая земля, на которой можно садить урожай. Если там нечисто, если много сорняков, камней и песка, а глины мало, то это плохая земля и на ней не вырастет урожай. Наше сознание – это и есть земля, на которой могут вырасти плоды бодхи, бессмертия, богатства. Если земля будет плохая, то, что бы мы не посадили, оно не вырастет. Вырастет только вожделение, гнев и глупость.
В какой практике совершенствуется монах? Здесь он опирается на сознание. Есть ли в сознании вожделение, гнев и глупость? Есть ли различающее сознание? Поэтому 8 типов сознания нужно трансформировать в 4 вида мудрости. Трансформировать эфемерные мысли в мудрость. Трансформировать глупость в праджню. Нужно отсечь различающее сознание мирских чувств. Если дно бочки отвалится (аллегория прозрения), то появится свет мудрости и можно будет решить вопрос жизни и смерти. Если нет мудрости, то не сможем решить вопрос жизни и смерти. Это очень простая истина. Обращаете ли вы на это внимание? Некоторые не обращают внимания и весь день только и прыгают, не зная куда бы ещё отправиться поиграть, развлечься. Не приходят заниматься сидячей медитацией. Древние люди же практиковали великолепно, разве были они такими распущенными как мы!
Мастер Сюй-юнь больше всего любил рассказывать о государственном буддийском мастере Лунку. Он был родом из округа Чжанчжоу провинции Фуцзянь. Его звали Кунао, что означает страдания. До того, как обрести прозрение, он жил в пещере и практиковал там. Его старшая сестра принесла ему одежду и еду, а он даже не обратил на это внимания. Через десять лет его сестра снова навестила его и увидела, что одежда по-прежнему лежит рядом с ним, и уже вся сгнила. Он с утра до вечера сидел в медитации, не двигаясь. Посмотрите, вот так он тренировался. Через некоторое время он подумал, что нужно спуститься с горы и соединить кармическую связь с людьми. Тогда он направился в округ Чжанчжоу и у развилки дорог построил хижину, где стал бесплатно предлагать путникам чай.
В тот год мать императора Ваньли ушла из жизни, пригласили буддийских монахов проводить ритуал отпевания. Но в то время в столице не было больших буддийских мастеров. Мать императора явилась сыну во сне и сказала, что в провинции Фузянь есть просветлённый монах. Как раз в то время у императора соскочил на теле фурункул и нестерпимо чесался. Везде искали врачей, но никто из них не смог его вылечить. Поэтому отправили человека в округ Чжанчжоу провинции Фуцзянь, чтобы пригласить 500 монахов в столицу для чтения молитв и лечения болезни императора. Монахи с радостью поехали в столицу и как раз на дороге остановились в чайной, где их спросил монах Кунао (страдающий): «Вы так радуетесь, случилось что-нибудь хорошее?» Монахи ответили: «Мы получили императорский приказ прибыть в столицу, чтобы провести молебен за упокой души матери императора». Монах Кунао тогда спросил: «Можно я тоже поеду с вами?» Монахи ответили: «Ты такой страдающий и не умеешь читать сутры. Зачем тебе туда ехать?» Он ответил: «Я не умею читать сутры, но я могу за вас тащить поклажу!» Монахи ответили: «Хорошо!» И тогда он вместе с монахами отправился в столицу, неся на себе их поклажу. Император тоже был необычным человеком и решил испытать их, кто из них является просветлённым монахом. И он велел закопать Алмазную сутру под порогом, чтобы посмотреть, как монахи будут входить в двери. Монахи об этом не знали и все как один прошли через порог двери, только Страдающий монах, подойдя к входу, сложил ладони и сделал простирание, сказав: «Здесь под порогом есть Алмазная сутра». Узнав об этом, император издал указ. Монах Кунао, услышав указ императора, сделал кувырок и кубарем вошёл в дверь.
Император наконец-то нашёл просветлённого монаха и отнёсся к нему как к живому Будде. Император велел соорудить для него алтарь, чтобы монах Кунао сделал молебен за упокой души его матери. Однако монах Кунао провёл молебен очень просто. Он взял буддийский флаг, помахал им на алтаре, подошёл к гробу и сказал: «Я изначально не приходит, а ты как назло хочешь его любить. Когда не рождается ни одной мысли, перерождаешься в небесных сферах». Сказав эти слова, он опустил флаг и на этом закончил церемонию. Император вначале ему не поверил, разве бывает такой простой ритуал. Как раз когда он был в сомнениях, в воздухе раздался голос его матери, которая сказала, что она переродилась в Чистых землях. Монах Кунао пеплом от благовоний помазал тело императора и сказал: «Поправился, поправился!» И действительно болезнь императора тут же излечилась.
Император очень обрадовался и организовал вегетарианский пир в его честь. Он повёл его по своим покоям на экскурсию. Монаху Кунао очень понравились штаны императора. Император заметил это и спросил: «Тебе нравятся мои штаны?» Монах Кунадо ответил: «Мне нравятся штаны императора». Тогда император снял свои штаны и подарил их монаху Кунао и попросил принять его в ученики. Император дал также почётное прозвище монаху Кунао – государственный буддийский мастер Лунку («Штаны императора»). Монах Кунао каждый день гулял в императорском саду. Там стояла пагода, которая ему очень понравилась. Император сказал ему: «Если тебе нравится эта пагода, я дарю тебе её». Монах Кунао, услышав это, взял и поместил пагоду в свой рукав и отнёс её к себе в округ Чжанчжоу провинции Фуцзянь…
Взять с собой пагоду императора, насколько удивительны такие способности! Мы знаем, что есть император небес, держащий в руке пагоду. Государственный буддийский мастер Лунку поместил пагоду в свой рукав и унёс с собой. Когда наше мастерство медитации достигнет такого уровня, то это уже почти будет то, что надо. Тогда можно будет брать воду реки Хуанхэ и превращать её в сливки и превращать землю в золото. Тогда не нужно будет эфемерно думать о том, как разбогатеть. Достаточно будет посыпать земли и она превратится в золото. Тогда не нужно будет заниматься казнокрадством, поскольку за это могут поймать и посадить. Такие способности имеют только монахи (святые прошлого тоже могли превращать железо в золото). Но если достигнуть уровень архата или Будды, то способности будут ещё сильнее. А вы не тренируетесь как следует, сами не знаете чем занимаетесь!
Когда человек, достигший уровень святости, идёт по земле, его стопы находятся от неё на три цуня. Однажды я направился паломником на гору Сидатун. На горе там был маленький монастырь, в котором поклонялись Бодхисаттве Гуаньинь. Она была сделана из камня. Тот камень был очень интересный. Казалось, что каменная статуя стоит на алтаре, но в действительности она висела в воздухе. Мы протягивали под ней верёвку туда и обратно. Правда, протягивали. Посмотрите, Бодхисаттва там проявила свои сиддхи. Я это видел своими глазами, Будда-Дхарма действительно уму не постижима.
Вы, сорванцы, не практикуете медитацию. Только и знаете, что кушать и спать. Не читаете, не делаете простирания Будде, не занимаетесь сидячей медитацией. Откуда у вас появятся тогда сиддхи? Даже если вам подарят штаны, вы их не сможете одеть. Если вам подарят пагоду, вы её не сможете унести с собой. А у государственного буддийского мастера Лунку были такие способности, поскольку он достиг прозрения, достиг Дао. Это очень обычные дела, в них нет ничего удивительного. Посмотрите, Бодхисаттва Шестой Патриарх монастыря Наньхуасы сказал местному жителю Чэнь Ясяню: «Милостынедатель Чэнь, у меня здесь очень много людей, а монастырь очень маленький. Я хочу его немного расширить. Пожертвуйте мне немного земли». Чэнь Ясянь сказал: «Хорошо. Сколько Вам надо земли?» Шестой Патриарх достал свою рясу и сказал: «Мне не надо много земли. Достаточно будет столько земли, чтобы на ней уместилась моя ряса». Чэнь сказал: «Всего лишь? Хорошо, хорошо!» Шестой Патриарх расстелил свою рясу и она накрыла собой всю округу в радиусе на 30-40 ли от села Маба до ручья Шаси. Четыре императора небес проявили свои тела. Каждый из них потянул за уголок рясы…
Посмотрите, Шестой Патриарх никогда не жил в пещере, но обрёл сиддхи. Он только лишь обрушивал рис 8 месяцев. Насколько велико его мастерство, достигнутое за эти 8 месяцев!» Сейчас некоторые из вас пашут землю, некоторые сажают овощи. В конечном счёте, чем вы занимаетесь? Вы не знаете юнгун (внутреннюю практику). Шестой Патриарх добросовестно тренировался, практиковал. У него был маленький рост, ему нужно было тогда молоть рис, нажимая ногой на педаль. Но у него было недостаточно силы. Что делать? Он привязал к себе на спину камень весом в 20-25 кг., чтобы добавить себе веса. Такой он был сообразительный. Ещё ему приходилось рубить дрова.
У пятого патриарха в Хуанмэй было много учеников. Каждый день нужно было для питания общины больше 500 килограммов зерна (а у нас один человек в день может намолоть и просеять не больше 200 кг.). 500 кг. зерна должны обрушивать 3-4 человека, но те монахи третировали Шестого Патриарха и говорили: «Ты южанин, варвар из Гуандуна. Скорее давай работай, обрушивай рис, не ленись!» Они велели ему одному обдирать рис, а сами пошли развлекаться за ворота монастыря. Шестой Патриарх весь день добросовестно очищал рис. Учитель велел мне очищать рис, поэтому я его очищаю. То, что они пошли развлекаться, мне до этого нет никакого дела. Он не считал, что если они не очищают рис. то и он не будет этим заниматься. Он медитировал в своём сознании на уровень понимания фразы: «Не нужно иметь привязанностей, когда используешь своё сознание». Он наблюдал, созерцал и за несколько месяцев практики овладел мастерством обрушивания риса. Затем он получил подтверждение и передачу печати сердца от пятого патриарха. Он покинул пятого патриарха только после того, как тот велел ему это сделать. Посмотрите, насколько послушными были древние люди. А мы сейчас не работаем, если другие не работают. Сейчас люди непослушные, очень шаловливые.
Поднимите хуатоу, медитируйте!
Сейчас мы провели семидневку усиленной медитации. Патриархи дали нам адаптированный метод практики. Если вы устали, то отдохните, пропустите несколько часовых сессий сидячей медитации, поспите. Когда ваш дух восстановится, можно продолжить. Это называется маленькое окончание семидневки. Это не большое окончание семидневки (маленькое окончание семидневки подразумевает продолжение семидневок усиленной медитации. Большое окончание семидневки означает полное завершение недель усиленной медитации) Завтра будет упосатха, поэтому завтра днём будет отдых, а вечером будет продолжение, начнётся новая семидневка усиленной медитации. Чаньская семидневка усиленной медитации подразумевает достижение результата в ограниченный период времени. В определённый временной отрезок времени нужно обрести прозрение. Это семидневка решения вопроса жизни и смерти. В прошлом, когда патриархи участвовали в чаньской семидневке, они брали отпуск жизни и смерти. Покушав, они ничего не делали, не ходили на молебны, не участвовали в ритуалах принятия пищи, они всем сердцем решали вопрос жизни и смерти. И так происходило круглый год в соответствии с традицией школы патриархов. Сейчас патриархи дали нам адаптированные, облегчённые методы. Завтра праздник, поэтому сегодня мы не будем сидеть 6, 8, и 10 часовые медитации. Мы пропустим три часовые сессии сидячей медитации под благовония, чтобы все отдохнули.
Когда будет перерыв в сидячей медитации, нужно будет продолжать внутреннюю тренировку. Не нужно бегать туда – сюда. Если нет поручений, то почитайте в своей келье Алтарную сутру Шестого Патриарха или наставления Мастера Сюй-юня, почитайте, что писали Патриарх и старейшина Сюй-юнь.
Наставления Будды подобны зеркалу, в котором мы должны хорошенько смотреть на себя. О чём мы думаем в своём сознании, как мы тренируемся внутреннее, соответствующим ли образом, нужно самим исследовать это. Нельзя так, что после трапезы вы собираетесь по два по три и болтаете. О чём можно болтать? Говорим с утра до вечера, всё не переговоришь. Нужно держать свой рот закрытым.
Нужно заниматься внутренней тренировкой, нельзя расслабляться. Молодёжь должна быть ответственной перед собой, нужно установить для себя цели, мечту. У кого есть мечта, тот обязательно достигнет своей цели. Если же нет цели и мечты, то ничего не поделаешь, ни в каких делах не будет успеха.
Время пришло. Учитель Вэйно (следящий за ритуалом монах) объявляйте перерыв!