«Лучше взволновать воды тысячи рек, но не беспокойте сознание человека Дао (святого)». Когда практикующий Бодхисаттва занимается внутренней практикой, а вы побеспокоили его мысли, это грех. Почему во время усиленной недельной медитации так много людей охраняют и обслуживают зал медитации? Это помощь в Дао (Пути), помощь в практике. Тогда практикующие обретут покой и радость тела и сознания и смогут хорошо медитировать.
В сутре Бодхисаттвы Кшитигарбхи говорится: «Когда появляются мысли, всё это карма, всё это грехи». Когда мы хвалим других – это карма речи, когда ругаем других – это также карма речи, чтение сутр также относится к карме речи. Чтение сутр – это благая карма. Ругань – это неблагая, злая карма. Но некоторые ругательства не всегда являются негативной кармой. Бывает, вас ругают ради вашего прогресса, из-за того, что вы не слушаетесь и ленитесь. Человеку нужно принуждение. Страдания, причины страданий, уничтожения страданий, путь, ведущий к уничтожению страданий. Поскольку есть страдания, поэтому они вынуждают, принуждают нас читать имя Бодхисаттвы Гуаньинь Если нет страданий, зачем молиться и читать имя Бодхисаттвы Гуаньинь? Не будем молиться. Это подобно принятию пищи. Когда мы голодны, и рис вкусный и овощи вкусные, сладкое вкусное и солёное вкусное. Когда же мы не голодны, то и это невкусное и то невкусное. Мы тогда начинаем выбирать.
Городские жители утром не разводят огонь, идут в чайную пить чай. Так называемые чай улун, железная Гуаньинь, чёрный, зелёный чай – всё это эфемерные мысли. Это есть сознание, обращённое вовне. Предаваться эфемерным мыслям – это карма. А чтобы решить вопрос жизни и смерти, нужно полностью ликвидировать карму, чтобы не появлялось ни одной мысли. Эфемерные мысли, кто же это безобразничает? Это корень (орган) мышления, чувственного познания и различения (виджняна) безобразничает. Семидневка усиленной медитации направлена на отсечение чувственного знания, чтобы орган мышления перестал функционировать и тогда эфемерные мысли будут убиты. Но в смерти нужно ещё оживление. Просто отсечь чувственное различение (виджняну) недостаточно, ещё нужно трансформировать познание, различение (виджняну) в мудрость (джняну). Дойти туда, где кончаются горы и воды, отсечь корень мышления и чувственного различения. Тогда появится «новая деревня с тенью ив и ясностью цветов», тогда увидим мудрость и обретём праджню.
Посмотри, кто из малышей не хочет читать, того заставь стоять там на коленях и читать, через 20 минут он всё выучит. Иначе он и за несколько дней не выучит текст, поскольку ленивый и не желает учить. Почему мы не можем применить гун (работа, метод практики), не можем тренироваться? Потому что у нас сознание не здесь! Если бы ваше сознание присутствовало здесь, то вы бы были невозмутимы, даже если бы ударил гром. Если вы это поняли, то нужно сжать зубы и не позволять ему уходить, подобно тому, как кошка ловит мышь. Когда кошка поймает мышь, она её хватает обеими лапами, чтобы та не двигалась. Если мышь только двинется, кошка сразу же её сильно кусает, схватив ещё крепче. Когда мы применяем гун, тренируемся, мы должны иметь такую же силу. Как только появляется эфемерная мысль, нужно сразу же её схватить. Как только приходит эфемерная мысль, входит хуатоу (начало слова, мысли в установочной фразе) и выгрызает её и тогда начинается медитация на начало слова, хуатоу.
Некоторые малыши весь день как рыбы вьюны, не имеют никакого подобающего вида. У монахов должен быть подобающий вид. Стоять, сидеть, лежать с подобающим видом. Правильные манеры нужно учить. Когда в будущем вы станете учителями Дхармы, чаньскими наставниками, вы будете этому уже учить других. Когда Учитель Сюй-юнь выходил из кельи, его глаза не двигались. Он наблюдал за собой, смотрел за собой, но у него была мудрость, и он обо всём знал. Вы, молодёжь, должны хорошо учиться, нужно самим стать на ноги. Как говорится «В тридцать человек встаёт на ноги, становится самостоятельным, а в сорок он уже не имеет сомнений (о своём Пути). То есть нужно поставить себе цель (выбрать свой Путь). Если не будет цели в жизни, то будете идти по жизни, увлекаемые другими. Нужно учиться быть настоящим мужчиной, быть примером и образцом для людей и небес. Нужно выделяться из толпы и становиться возвышенным человеком. Также как и патриархи прошлого нужно дать обет, пожелание, что если в этой жизни не добьетесь своего, продолжите начатое в следующей жизни. Нужно дать такую великую клятву и заниматься великой практикой. Великой клятвой, обетом Бодхисаттвы Кшитигарбхи было пожелание: «Обрести бодхи только тогда, когда будут освобождены все живые существа». Мощь и величие этой клятвы невообразимы.
Отец монаха Минчжэна и его мать заболели раком и скоро должны были умереть. Я сказал, что ничего не нужно делать. Достаточно будет всей семье читать вслух сутру Кшитигарбхи. И благодаря этому в последствии они излечились от рака. Ещё пример, старина Чжоу. Ему больше девяноста лет. У него красивый почерк и он красиво рисует иероглифы. Однажды он помогал писать имена в столовой для одного большого молебна, писал всю ночь. А с утра миряне-буддисты стали просить его написать ещё. В результате у него произошёл инсульт, парализовало половину тела. Его увезли в больницу. Но он начитывал имя Будды Амитабхи и кричал: «Намо Амитофо! Мне нужно в монастырь Юньмэньсы постричься в монахи!» Я сказал его домочадцам, что ничего не надо для него делать, только читайте для него вслух сутру Кшитигарбхи. В результате он поправился и смог ходить снова. Поэтому сила обета Бодхисаттвы Кшитигарбхи очень большая. Он в каждое мгновение думает о том, как освободить живых существ. И даже освободив всех живых существ, он продолжит их освобождать.
Бодхисаттва Гуаньинь также спасает от страданий и бедствий благодаря своему великому состраданию и доброте. Она следует за голосом молящихся о ней и спасает их от страданий. Достаточно произнести её имя, и она обязательно откликнется на зов. Упасика Чжоу в тот год приезжала на машине навестить меня. У неё несколько сыновей, но всего одни внук. Там на повороте дороги поселился дух. Годом раньше в тот же день в том же месте погибли два человека, ехавшие на мотоцикле. Мотоцикл потерял управление и врезался в дерево. Взрослый водитель не пострадал, а ребёнок погиб при ударе… Её внук сидел впереди и был пристёгнут ремнём безопасности. Он потерял сознание при столкновении их машины. Бабушка в смерть перепугалась и стала кричать: «Бодхисаттва Гуаньинь! Прошу тебя спасти моего маленького внука!» Кричала, кричала и, действительно, мальчик очнулся.
Посмотрите, Бодхисаттва Гуаньинь чудодейственна или нет? Если вы будете применять гун (тренироваться в медитации), то если вы будете просить о сиддхи и чудесном функционировании, они само собой будут исполнены. Если в сознании не заниматься эфемерными мыслями, то если вы молитесь Бодхисаттве Гуаньинь, то читайте имя Бодхисаттвы Гуаньинь. Если вы молитесь Бодхисаттве Кшитигарбхе, то читайте имя Бодхисаттвы Кшитигарбхи. Если вы молитесь Будде Амитабхе, то читайте имя Будды Амитабхи. И тогда будет передана печать от сердца к сердцу, произойдёт ответ мысли на мысль, и разве можно тогда не стать в одно мгновение Буддой? Наше собственное сознание изначально является Буддой. От мгновения к мгновению медитируйте на хуатоу (начало слов установочной фразы) и через длительное время такой медитации наступит чудодейственное исполнение, а также начнёт источать свет мудрость праджни.
Нужно торопиться из-за невечности, не нужно полагать, что молодые не умирают. Умирает очень много молодых людей. Мои коллеги, ушедшие вместе со мной в монашество, уже почти все ушли из жизни. Не увидеть уже и тех, кто приехал вместе со мной в провинцию Гуандун. Они все уже превратились в холмики земли. Остался один я, старый чёрт, но и мне осталось немного дней. Время драгоценно, вы должны старательно применять гун (прим. переводчика: т.е. тренироваться в чаньском цигун), не нужно скитаться по рождению и смерти сансары. Нужно чтобы получился хоть какой-то толк. Занимаясь чаньской медитацией нужно обрести прозрение. А после прозрения нужно сохранять и питать святой плод. Увидев Дао (Путь), нужно совершенствоваться в Дао. После совершенствования в Дао нужно достигнуть Дао. Поэтому Шестой Патриарх после прозрения провёл 15 лет в укрытии среди охотников. Для чего? Для совершенствования в Дао (Пути). Вернувшись в монастырь Наньхуасы, он попросил земли у местного жителя Чэнь Ясяня. (Тот спросил сколько надо земли. Патриарх ответил: «Чтобы на ней уместилась моя ряса». Чэнь Ясянь согласился) Когда Шестой Патриарх положил на этот клочок земли свою рясу, она стала разворачиваться и накрыла собой всю местность в округе на несколько десятков километров. Это сиддхи, особые способности! Позади монастыря Наньхуасы есть драконовый пруд, там дракон поднимал волны. Когда Шестой патриарх увидел, что дракон вылез из пруда, он сказал ему: «Какие есть у тебя сиддхи? Маленькое может становиться большим, а может ли большое стать маленьким? Превратись-ка в маленького!» Дракон, выслушав его слова, нырнул в пруд и вынырнул уже маленьким. Шестой Патриарх сказал ему: «Осмелишься ли ты заплыть в мою монашескую чашу?» Дракон подплыл к нему и Шестой Патриарх зачерпнул его своей патрой (монашеской чашей) и дракон уже не смог двигаться. Посмотрите, дракон обладал сиддхи и мог становиться и маленьким и большим, а Шестой Патриарх очень легко смог его усмирить и рассказал ему Дхарму, после чего дракон достиг освобождения и ушёл.
Шестой Патриарх провёл среди охотников 15 лет и всё время совершенствовался и практиковался в медитации. Во всём он следовал кармическим обстоятельствам и не покидал свою Сущность (Самоприроду). Он сохранил ту мысль чудесного сознания Таковости (истинной Реальности). Охотники давали ему мясо, но он не ел его, а ел овощи, которые варились в котле с мясом. Он отпускал на волю оленят, которые оставались живыми. Во всем нужно следовать кармическим обстоятельствам и следуя обстоятельствам не меняться. Нельзя менять ту одну просветлённую мысль. Если её изменить, то становишься глупым, и ни в каких делах не сможешь быть хозяином положения. Нужно каждый день медитировать, каждый день тренироваться. Только тогда будет крепкий фундамент. Также и при посадке деревьев. Нужно плотно их закопать землёй и глиной, чтобы ветер их не повалил. Таковость – это собственная Сущность (Самоприрода). Если она не присутствует, то появляются эфемерные мысли. «Если появляется одна непросветлённая мысль, то рождаются три типа тонких (омрачений) и из них под действием внешних обстоятельств вырастают шесть грубых (омрачений)». Если не сохранить одну (просветлённую) мысль, то происходит падение в эфемерные мысли и превращаешься в быка, свинью или в кошку (при перерождении). Целью усиленной недельной медитации является сохранение своего чудесного сознания Таковости, чтобы оно не было обманным путём уведено эфемерными мыслями.
Мирской человек живёт для того, чтобы разбогатеть, чтобы его жизнь была комфортной и удовлетворённой. В уезде Жуюань есть буддист, который, разбогатев, построил большой дом. Теперь, когда большой дом уже построен, приходят разные люди, чтобы обмануть его. Когда же у него не было большого дома, у него не было никаких проблем. Действительно, «когда беден, пребываешь в самодостаточности и покое, когда становишься богатым и знатным, появляется много беспокойств». Также и в монастыре монашествующие «беспокоятся о Дао (Пути), а не о бедности». Когда есть сознание, устремлённое к пробуждению, к Дао, когда есть практика, о чём ещё беспокоиться? Один человек написал мне письмо, в котором он, прослышав, что я приеду в Шэньчжэнь, захотел представить меня одному известному буддисту, большому защитнику Дхармы. Он хочет, чтобы я ради нескольких юаней приехал в Шэньчжэнь? Если вы хотите накопить заслуги, то приезжайте в монастырь Юньмэньсы. Если не приедете, и ладно. А он хочет, чтобы я сам поехал. Что это за такой гордый защитник Дхармы? Если хотите действительно защищать и поддерживать Дхарму, то приезжайте сюда ко мне. А вы хотите, чтобы я приехал к вам просить. Какие у меня ещё есть просьбы? У меня уже вообще нет никаких просьб. Так сбил с него спесь. Некоторые монахи, увидев, как защитники Дхармы (миряне-буддисты, упасаки и упасики) делают подношения другим, они не могут отпустить эту ситуацию и у них появляется много клеш. Мы, монахи, ни в коем случае не должны стремиться к денежному богатству, а должны стремиться к богатству Дхармы и богатству заслуг.
Старец Чжаочжоу был очень неординарным. Когда к нему пришёл император Чжао, он даже не отреагировал. Когда император зашёл в его келью, он даже не поднял головы. Тогда император раздосадовался: «Вы, монах, такой высокомерный. Я, сам император Чжао, пришёл к Вам, а Вы даже на меня внимания не обращаете!». У Чжаочжоу были сиддхи, разве мог он пренебрегать императором? Он нарочно стал дразнить императора: «Кто главнее император людей или император Дхармы?» Император Чжао ответил: «Я являюсь императором Чжао. Здесь только я главный. Если я не главный, неужели, ты монах, здесь главный?» Прозревший человек подобен полной луне в 15 день 8 лунного месяца, совершенный и полностью просветлённый. Он сказал императору: «Там у императора людей император главный, а здесь у императора Дхармы главным является император Дхармы». Император обрадовался такому ответу и признал своё поражение. Его высокомерие было сразу укрощено. Посмотрите, какую имел большую мудрость старец Чжаочжоу!
Сегодня четвёртый день второй недели усиленной медитации. Время бежит очень быстро. Посмотрите, утром солнце было на востоке, к вечеру переместилось на запад. Незаметно солнце зашло за гору. А наше гунфу? Есть ли какое-то различие между сегодня и вчера? Ноги ваши уже созрели, натренировались? Болят или нет? Должны быть какие-то ощущения в любом случае. Невозможно чтобы вообще ничего не было. Я уверен, что первая и вторая недели усиленной медитации – это время, когда ноги болят сильней всего. Сидя эффективнее и легче заниматься гун (внутренней работой), медитировать. Легче погрузиться в состояние самадхи и наблюдать. Иначе к чему сидеть? Когда мы садимся, усиливается наша сила сосредоточения и невозмутимости. Когда мы уже владеем этой силой сосредоточения, то работаем ли мы, копаем землю, носим воду, мы не потеряем нужную мысль. И даже если поднимется ветер и волны, мы будем стабильно сидеть в рыбацкой лодке. Когда есть сила самадхи (сосредоточения и невозмутимости), то независимо от того сидим мы, стоим или лежим, будет присутствовать эта сила.
Сегодня я выезжал и встретился с тайванским учителем Дхармы. Раньше он учился в Японии, а сейчас учится в США. Вернувшись, он направился паломником по святым местам. В монастыре Наньхуасы он прожил два дня, но не заходил в зал медитации. У них свои методы практики. Те, кто читают книги, в основе ставят изучение принципов буддизма. А в чаньском зале медитации не используется письменность, здесь стремятся увидеть Сущность и стать Буддой. Вернувшись в монастырь Юньмэньсы, я услышал, как в чьей-то келье раздавался шум. Так не пойдёт. Самое отвратительное – это музыкальные колонки. В монастыре Наньхуасы полно народу, очень много паломников, возжигающих благовония и молящихся Будде. Там совсем нет тишины. А в монастыре Юньмэньсы совсем другая атмосфера. Изначально здесь очень чисто и тихо, зачем включать эти музыкальные колонки! Это разные наклонности людей. Некоторые люди при чтении молитв стучат в муюй (молитвенный деревянный барабанчик в форме рыбы). Но какой от этого толк? Лучше уж пойти поколоть дрова. Сейчас в обществе используют музыкальные колонки, электроприборы, но изначально в религии не было этих вещей. Кроме сознания, ничего нет. Складываем ноги в лотос и медитируем на «Кто тот, который молится Будде?» Нужно повернуть свой свет, чтобы он светил внутрь. Светил на что? И кто светит? Нужно смотреть, вопрошать и искать!
Вы не понимаете как применять гун (тренироваться в медитации), не знаете как начать. Это подобно тому, как к поварешке из кипящего котла, которую бросили на землю, подбегает собака и кусает. Ай! Обжигает пасть. Нет места, за которое можно ухватить, она обжигающая и кипящая. Так и тот, кто не знает, как заниматься внутренней тренировкой. Поэтому вы не можете найти покоя. Применять гун не так уж и просто. Если бы все смогли, как Шестой Патриарх только услышав фразу «Нужно применять своё сознание, не имея никаких привязанностей», и сразу же прозреть, то это было бы здорово. Нужно понимать истину. Поняв её, нужно продолжать совершенствоваться. В прошлом один из патриархов пришёл на аудиенцию к просветлённому учителю и спросил: «Кто такой Будда?» Учитель ответил: «Ты и есть Будда». Вопрос был решён одним предложением.
Вы изначально являетесь Буддой, но не признаёте этого. Бегаете туда-сюда, просите наставлений. Медитируйте на «Кто тот, который молится Будде», всё время нащупывайте, ищите, спрашивайте и постепенно разъясните для себя этот вопрос. При этом хорошо как учиться, так и работать. Но лучше всего вы работайте. Посмотрите, какие молодцы те, кто занимаются у нас посадкой овощей и растений. Их овощи и фрукты вырастают и большие и сладкие, лучше, чем у крестьян. Если вы ничего не делаете с утра до вечера, а только принимаете подношения, то разбогатеете? Некоторые очень радуются, когда им приносят подношения миряне-буддисты. Радуетесь? Я всегда говорю, что миряне-буддисты для чего приходят? Они приходят для того, чтобы получить большие дивиденды.
Те, кто занимались пахотой в поле, постригшись налысо в монахи, теперь не хотят работать. Я говорю, срочно отращивайте волосы. Когда у вас были волосы, вы могли работать и всё делали хорошо. Побрив волосы, изменились, перестали трудиться. Сознание изменилось. Тот, кто трудится и садит овощи, имеет вкусную, нескончаемую еду. А тот, кто не трудится, ленивый, у того нет еды, и тот пусть идёт грызть от голода деревья! Очень сильно изменилось мышление! У живых существ нет стабильности в мышлении. Оно сразу же у них может поменяться. Вчера были небольшие осадки, дождь со снегом, ещё не сформировавшийся снег. В независимости от того, что выпадает в виде осадков, пустота от этого не меняется. Наше истинное сознание также не меняется. Меняются только внешние обстоятельства, поэтому какие бы к нам не приходили эфемерные, суетные мысли, истинное сознание из-за этого не меняется.
Мы здесь занимаемся семидневкой усиленной медитации, сидим в состоянии полной чистоты, поворачиваем своё свет внутрь и смотрим сконцентрировано на эту одну мысль чистоты. Созерцая начало слова (хуатоу), нужно породить чувство сомнения. Нужно медитировать так, чтобы насквозь постигнуть эту вещь. Истребить в чистую чувственное восприятие, суетные мысли и различения, совсем чтобы их не осталось. Дацзо (сидячая медитация) усиливает силу самадхи (сосредоточения), позволяет увеличить мудрость и естественно сознание становится непоколебимым и стабильным как гора Тайшань. Подобно тому, как в кулачном искусстве всё тело становится единой силой, а удар наносится так, что его не видит глаз и не слышит ухо и тогда не страшны ни ножи, ни копья, ни шесты. Когда есть сила самдахи, то даже если с неба придёт божественная дева, будешь смотреть на неё как на вонючий кожаный мешок.
Сегодня два монаха из города Шаогуань прибежали ко мне. Я как только их увидел, сразу же их отругал: «Празднуем Новый Год, зачем сюда прибежали? Кто беззаботный? Вы беззаботные, но я не беззаботный, очень занят. Скорей катитесь отсюда!» Убежали. Вот так, не нужно обращать на них внимание и не надо с ними болтать. В практике внутренней медитации нужно быть свободным и непринуждённым, не тянуть волынку. Думают и стать Буддой, и стать святым и обрести сиддхи. В прошлый раз один даос прибежал к нам в монастырь Юньмэньсы показывать фокусы. Он хотел показать чудодейственный цигун. Эти чертовские штуки я видел уже много раз. Один упасака позвонил мне из провинции Хэйлунцзян: «Шифу, когда вы будете сидеть в своей келье, я на расстоянии буду вас лечить с помощью цигун». Я на основании его рекомендаций в установленный день и время сидел в своей келье и ждал когда он из провинции Хэйлунцзян отправить мне свою ци для лечения… Какую ци? Восточного ветра или южного? Никакого ветра не было. Вот так прикидываются магами и волшебниками. Он действительно мог вызывать дождь и ветер? В действительности это всё фальшивое, чертовские проделки, не бывает такого!
Поэтому не позволяйте себя обманывать, нужно опираться на себя. Если собственное сознание станет божественным, то естественным образом откроется третий глаз и появятся сиддхи. Сиддхи приходят постепенно. Если хотите сразу обрести сиддхи, то такого не бывает. Шестой Патриарх после прозрения из Хуанмэй вернулся на облаках по небу? Он вернулся по дороге своими ногами. Люди пятого патриарха преследовали Его прямо до монастыря Наньхуасы, затем подожгли монастырь. А он укрылся от огня в расщелине в скале и так избежал смерти. Затем он укрылся в отряде охотников, где тренировался в течение 15 лет и только после этого обрёл сиддхи. Сиддхи обретаются через тренировку. Когда вы ухватите сознание, обретёте силу самадхи, тогда вы не будете бояться ни чёрта, ни Мару. Это и будет сиддхи.
Когда сознание не рассеяно, сиддхи естественным образом обретаются, подобно тому, как курица высиживает цыплят. Она сидит в гнезде, не двигаясь, сохраняя тепло, и только тогда могут вылупиться цыплята. Аналогичная истина, если вы с утра до вечера бегаете то на восток, то на запад, откуда придёт тёплая энергия? Нужно самим заниматься гун, внутренней практикой! Какие ещё нужны наставления, если наставлений слишком много, то это только отвлекает. Изначально в сознании очень чисто, а из-за наставлений сознание приходит в беспокойство и хаос, и не можем сконцентрироваться на внутреннюю практику гун. Когда патриарх Юньмэнь давал наставления, один его ученик стал за ним записывать и Юньмэнь сразу же его отругал: «Зачем записываешь! У тебя нет рта? Я рассказываю, а ты записываешь…» Да, у тебя у самого есть рот, но ты не задумываешься о том, чтобы говорить наставления. Зачем записывать за другими!
Поэтому в применении гун (внутренней практике) нужно опираться на свои собственные усилия, не нужно стремиться вовне, другие вам этого не дадут. Также и с ногами. Не нужно бояться, что ноги болят во время сидячей медитации. После того как они онемеют на определённое время, они сами перестанут неметь. Некоторые, как только онемеют ноги, сразу же начинают их двигать. И чем больше они их двигают, тем сильнее они немеют. Когда я в прошлом занимался гун, у меня тоже немели ноги, так что даже по телу шёл пот. Они перенемеют и сами пройдут. Также и у тех, кто едят раз в день. Я спросил монаха Мингуя: «Тебе не голодно?» Он ответил: «Голодно. Но переголодаю и не будет голодно». Почему не голодно? Да, переголодав, не чувствуешь голода. Иногда когда мы очень заняты, мы не успеваем поесть. Но переголодав, уже не хотим есть. Также и в практике гун, чтобы в смерти обрести рождение, нужно вначале устранить суетные мысли. А лучший метод для этого – это труд. Одеваясь, кушая, двигаясь, стоя, сидя и лёжа везде есть механизм Чань. Мы сейчас уже состарились и даже кушать не можем в повседневной жизни. В будущем будем опираться на вас.
Поднимете хуатоу и медитируйте!