Чаньский мастер Дамэй (Большая слива) Фачан пришёл на аудиенцию к учителю Мацзу и услышал от него, что сознание – это и есть Будда. Он понял эту истину, узнав о том, что оказывается своё собственное сознание – это и есть Будда. Тогда Мацзу жил в провинции Цзянси, а Фачан направился в провинцию Чжэцзян на гору Дамэй (Большая слива), что в местечке Сымин и поселился там в соломенной хижине. Он верил в своё сознание, и у него не было никаких суетных мыслей. Он управлял своим сознанием, так, что оно было совершенно чистым. Он пахал землю на горе, садил батат и клубни таро. Он жил без забот и препятствий.
Один лекарь отправился туда на гору собирать лекарственное сырьё и заблудился. Он там блуждал и вышел на чаньского мастера Фачана. Он спросил его: «Почтенный монах, сколько вы здесь уже живёте?» Фачан ответил: «Сам не знаю. Я только вижу как к зиме листья на деревьях желтеют, а весной зеленеют. Позеленев, становятся жёлтыми, пожелтев, снова становятся зелёными и так не знаю сколько уже прошло лет……» Лекарь спросил: «Как мне найти дорогу отсюда?» Фачан ответил: «Идите по течению реки, она течёт вниз и так выйдите». Лекарь нашёл дорогу и, вернувшись, рассказал, что на горе в соломенной хижине живёт старый монах-практик. Эта новость донеслась до патриарха Мацзу. Мацзу сказал: «Я уже забыл этого человека, не знаю как он сейчас. Нужно послать человека, чтобы он проведывал его и узнал продолжает ли он юнгун - тренироваться в медитации.
Гонец, посланный к Фачану, спросил его: «Почему вы поселились здесь на горе в соломенной хижине?» Фачан ответил: «После того как я услышал проповедь Ма-цзу о том, что сознание – это и есть Будда, я пришёл сюда и поселился здесь в соломенной хижине». Гонец сказал тогда: «Сейчас великий наставник Ма-цзу изменил стиль своей школы. Сейчас великий наставник Ма-цзу проповедует о том, что это не сознание и не Будда. Фачан ответил: «Старый плут! Морочит голову другим. Мне всё равно, что он говорит теперь. Я верю только в то, что сознание – это и есть Будда». Он глубоко верил и не сомневался в том, что сознание – это и есть Будда. Когда гонец вернулся и сообщил Ма-цзу об этом, Ма-цзу воскликнул: «Вишня поспела!» (Вишня – значение первого имени мастера Фачана по месту его жительства на горе Большая вишня)
В Дхарме Будды не много трактатов, она очень проста. Мы не можем отпустить суетные мысли и привязанности. Различаем, что это старший брат, а то младший (старшие и младшие ученики одного учителя), этот из провинции Хунань, а тот из провинции Цзянси и так далее. Когда Будда Шакьямуни обрёл прозрение он сказал: «У всех живых существ есть нравственная сущность мудрости Так Приходящего, но из-за суетных мыслей и привязанностей они не могут её обрести».Чаньский мастер Шэньцзань вернулся и освободил своего первого учителя и говорил он ему также об этом. Когда ты отпустишь все кармические связи, ты становишься Буддой. Что такое Будда? Маха праджня – это мудрость, а нравственная сущность мудрости – это и есть Будда. С Будды Шакьямнуи и вплоть до патриарха Байчжана все учителя говорили об одном, излагали одну истину. Они смогли стать Буддами и решить вопрос жизни и смерти. Почему же мы не можем? Потому что мы не можем оставить суетные мысли, а суетные мысли – это и есть рождение и смерть сансары.
Сегодня едим пирожки, солёные они или сладкие, достаточно будет того, чтобы мы насытились. Нельзя есть слишком много вкусного и совсем не есть невкусное. Патриархи прошлого ели рис целый день, не съев при этом ни одной рисинки. Вот такая истина. У них не было суетных мыслей. «Кто тот, который молится Будде» - они никогда не отходили от своей Сущности (Самоприроды). Шестой Патриарх сказал: «Своя сущность бодхи изначально чиста и если на основе этого совершенствоваться, можно напрямую стать Буддой». То есть «Отойдя от иллюзорных кармических связей, сразу же становишься Буддой Таковости». Если понимаешь эту истину, то даже если ты будешь таскать камни, рубить дрова, ты будешь жить свободно и независимо. И даже если ты будешь жить в соломенной хижине, ты будешь жить как святой. Если понимаешь эту истину, то не только отпускаешь жизнь и смерть сансары, но и как здесь у нас многие Бодхисаттвы трудишься с утра до вечера, делаешь подношения братии, не чувствуя при этом усталости и не имея клеш. Эти великие Бодхисаттвы действительно молодцы.
Некоторые из вас здесь кушают, но говорят, что не вкусно, никаких дел не выполняют, ленятся. Некоторые не ленятся, но не умеют ничего делать. Один студент приезжал сюда два раза. Ему велели садить овощи. Но он не смог их посадить. В сознании у него была привязанность: «Я студент ВУЗа, действительно не повезло мне заниматься посадкой овощей». Я велел ему идти учиться как садить, не быть гордым, отпустить этот титул студента ВУЗа. Но как смочь его отпустить? Он стал поливать овощи глиной и закупорил нежные ростки. Конечно после этого они не смогли прижиться. Он каждый раз не мог справиться с посадкой. Но ему было всё равно, и он день за днём повторял ошибку за ошибкой. Если нет суетных мыслей, то очень хорошо сидеть в период одной часовой медитативной сессии. Если же предаваться суетным мыслям, то одна часовая медитативная сессия покажется очень, очень длинной.
Только закрыв глаза, приходят суетные мысли, выбегают все многочисленные дела прошлого, семена, посеянные на поле 8-ми типов сознания. Однажды Мастер Сюй-юнь здесь участвовал в недельной усиленной медитации. Ещё не прозвучал сигнал об окончании часовой сидячей медитации, как один из медитирующих, молодой человек, неожиданно стал смеяться. Это он впал в бесноватость, одержимость из-за того, что сильно много думал во время медитации. Он встал, открыл дверь и побежал к колокольне, взял колотушку и двумя ударами пробил колокол (сейчас этот повреждённый колокол стоит возле храма императора небес). Затем он побежал дальше на кухню и схватил большой тесак. Все были перепуганы до смерти и попрятались по кельям. Мастер Сюй-юнь прибежал туда посмотреть и увидел, что тот парень положил тесак рядом с защитником Дхармы Бодхисаттвой Вэйто. Мастер Сюй-юнь подбежал к нему, повалил его на землю лицом вниз и заломил ему руки за спину, так что он не мог двигать руками. Посмотрите, какие были способности у мастера Сюй-юня. Ему было уже 112 лет, а тому молодому человеку было все лишь 20-30 лет. Молодой, сильный к тому же в безумном припадке, а мастер Сюй-юнь заломил ему руки и отобрал нож. Действительно, молодец!
Была одна девушка из провинции Аньхуэй. Она была культурная и образованная. Она здесь принимала прибежище у мастера Сюй-юня. Наверное, она, сидя здесь в медитации, увлеклась суетными мыслями. По окончании часовой сидячей медитации она, сходив с туалет, вернулась на своё место и стала смеяться, тоже впала в бесноватость. Безначальные кармические препятствия приходят из сознания. Когда появляется сознание, появляются многочисленные дхармы. Некоторые, медитируя на начало слова, не знают как правильно это делать. У них не получается и они сидят здесь, предаваясь суетным мыслям. Думают об этом и о том, вспоминают о странных делах прошлого и было бы удивительно, если бы они не стали из-за этого смеяться. Это есть Мара. Мара входит в сознание и побуждает тебя смеяться и сходить с ума.
На горе Юньцзюйшань каждый год проводят усиленные недельные периоды медитации. И всегда бывают те, кто впадает в бесноватость. Также и в одиночных ретритах. У них не получается медитировать и они не могут оттуда выйти, поскольку заперты в ретрите и тогда они впадают в бесноватость. Два года назад на горе Даньсяшань один человек даже лишился жизни, выбросившись из окна и упав с обрыва. Поэтому юнгун (тренировка в медитации) – это не шутки. Опытные монахи-практики умеют медитировать на начало слов (установочной фразы), они понимают как медитировать. А вы сейчас только начинаете заниматься медитацией, только начинаете юнгун, поэтому нужно зародить чувство стыда, ни в коем случае не надо предаваться глупым и хаотичным мыслям!
Мары (бесы) бывают разные: Мара печали, Мара радости, Мара сонливости, Мара безумия. Я видел самых разных Мар. Есть и миряне, которые попали в руки Мары, бесноватость. Сейчас у входа женского отделения Сяоситхень (Маленький западный рай) монастыря Юньмэньсы есть одна буддистка мирянка, которая впала в бесноватость. Она не ходит в храм на молебны и не ходит на вегетарианские ритуалы принятия пищи. Она только и делает, что с утра до вечера в своей комнате читает сутру Цветок Дхармы. Читать то можно, но нельзя делать это беспорядочно. Если делать это беспорядочно, то впадёшь в бесноватость. Ещё есть одна бхикшуни, у которой было изначально хорошее намерение помогать на кухне. Но она повадилась бегать по кельям и сплетничать. В прошлый раз, приехав сюда, они пришла ко мне, но я не стал обращать на неё внимание. Затем она поехала в монастырь Наньхуасы, ища встречи со мной. (Мастер Фоюань был настоятелем и монастыря Юньмэньсы и монастыря Наньхуасы) Все говорили: «Скверно. Эта женщина выглядит неподобающе. Штаны, которые она носит, не монашеские. Не знаем, как она будет выглядеть завтра…» Они говорили, что она встретилась с чёртом (духом) и он её избил.
Посмотрите, если у монашествующего нет порядочности, то его обязательно будут искать духи. Духи бывают в виде Мары, также есть правильные духи, духи-защитники Дхармы. Вы должны понимать эти вещи. Нужно тренироваться по-настоящему, не надо лениться. Не надо совершать неподобающих дел. Нужно следовать Дхарме. Дела, которые не следуют Дхарме, никогда не кончатся добром.
Нужно быть гибким в тренировке, живым. Не надо привязываться, не надо слишком напрягаться. Иначе это застрянет в сознании, так что не выплюнуть и не проглотить, голова станет чумная. И предаваясь размышлениям, можно впасть в бесноватость. Медитируя на начало слова (хуатоу) нужно усердно медитировать на установочную фразу «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Если ноги действительно сильно болят, то можно подняться и встать возле алтаря, медитируя. Медитировать сидя, медитировать стоя, медитировать на коленях - всё это медитация. Не надо пребывать в праздности. Если не можете медитировать на начало слов установочной фразы, тогда нужно добросовестно повторять большую мантру сострадания Гуаньинь (Авалокитешвары). Эта мантра может устранять кармические препятствия, устранять все болезни, наваждения и мучения, может пробуждать мудрость и исполнять все желания. Также нужно каждый день делать простирания Будде, лучше всего перед сном делать 108 простираний. Их можно выполнить за полчаса. Простирания Будде устраняют кармические препятствия, эффект от них замечательный. Если вы не верите, попробуйте. Каждый день делайте 108 простираний, чтобы устранить клеши.
Молодые шраманеры, вы находитесь на начальном этапе монашества, но не делаете простирания Будде, не умеете медитировать на начало слов установочной фразы. Дела вы также не можете выполнить. Не можете зародить в себе длительное устремление, постоянство. Сейчас вы абы как проводите все свои дни. Когда же придёт кармическая сила, вы разве сможете оставаться монахом? Я думаю, что вы не сможете уже тогда оставаться в монашестве, тогда вас будет очень жаль. Юнгун, простирания Будде, медитация на начало слов установочной фразы, сидячая медитация – это дело всей жизни. Мы рождаемся ради этого дела и умираем ради него. Умерев, мы становимся Буддой.
Время прошло, поднимите хуатоу (установочную фразу) и медитируйте!