Наставления чань-буддийского Учителя Фоюаня на усиленных недельных периодах чань-медитации
Год У-инь (1998г.)
Для чего мы входим в зал чаньской медитации, участвуя в усиленной недельной медитации? Для решения вопроса жизни и смерти! То есть откуда мы родились и куда мы уйдём после смерти. Как же решить вопрос жизни смерти?
Первый день первой недели
День за днём проходят незаметно. Ещё наступил один день. Вы все здесь на недельной усиленной медитации, сидите в медитации. Сколько у вас появилось суетных мыслей? Одно мгновение одна суетная мысль. Ещё одно мгновение ещё одна суетная мысль. Одна суетная мысль – это одно появление и разрушение, одно рождение и смерть. Сколько вы прошли рождений и смертей?
Одно рождение и смерть – это одно колесо (цикл) перерождений. Мы всё время в нём вращаемся, подобно тому, как мы в зале медитации медитируем круг за кругом в ходьбе и беге. Эта тренировка направлена на прозрение вопроса жизни и смерти.
Древние говорили: «В совершенствовании нет другой практики, кроме как распознавания пути. Если распознал путь, дорогу, то жизнь и смерть вместе успокаиваются». Если мы едем в Гуанчжоу, то как нам туда проехать? Нужно ехать на юг. Нужно чётко определить направление. Если мы поедем на юг, то мы прибудем в Гуанчжоу. Если же мы поедем на север, то мы прибудем в Пекин. В шести путях существования сансары в направитесь на какой путь? На путь человека, неба, асуров, голодных духов, адов или животных? Если вы не хотите попасть в шесть путей сансары, если хотите понять жизнь и избавиться от смерти, то вам нужно хорошенько тренироваться в медитации!
Когда второй патриарх чань-буддизма Хуэйкэ просил Дхарму у Бодхидхармы, он сказал ему: «Моё сердце-сознание не спокойно, прошу, Учитель, успокойте его». Бодхидхарма ответил: «Печать Дхармы всех Будд не обретается от других людей». Тогда Хуэйкэ, чтобы выразить свою решимость в поиске Дао (Пути), отрубил себе руку саблей. Бодхидхарма сказал ему: «Вытащи своё сердце-сознание и я помогу тебе его успокоить». Хуэйкэ стал искать своё сознание-сердце, искал, искал, но не смог его найти. Тогда Бодхидхарма сказал ему: «Вот я и успокоил твоё сердце-сознание!». Хуэйкэ тут же интуитивно достиг озарения. Сейчас у нас в сознании клеши, нечистота, подобно мутной воде в пруду. Почему она мутная? Потому что в ней плавает рыба и взбаламучивает чистую воду. Откуда приходят в сознание клеши? Поскольку есть суетные мысли, если не будет суетных мыслей, то и не будет клеш.
Почему вам нужно бежать наружу? Я говорил, что кроме принятия пищи, посещения туалета, не разрешается покидать территорию зала медитации. Почему же вам как назло нужно выйти из дверей зала медитации? Это суетные мысли, которые привязываются к причинным связям вовне. То есть снаружи кричит одна обезьяна, а внутри вас откликается другая обезьяна. Если снаружи кричит обезьяна, вам не нужно слушать её, тогда обезьяна внутри вас не будет реагировать и двигаться. Поскольку обезьяна внутри двигается, поэтому слышит крик обезьяны снаружи. Обезьяна снаружи – это наши мирские привычки, это кармическое сознание, посеянное в бесчисленных кальпах на поле восьми видов нашего сознания. Когда чувственное сознание двигается, появляются суетные мысли и мы начинаем слышать. Тренирующийся по-настоящему в медитации человек, ничего не слышит. Если же он слышит, он не обращает на это внимания. Слышит, но не воспринимает.
Древние говорили: «Уши не слушают то, что происходит за окном, но всем сердцем только читаешь книги святых». Мы адепты Чань не слушаем ушами то, что происходит за окном, но все сердцем медитируем на начало слова (хуатоу). Прекрасно ли это? Я считаю, что это очень прекрасно и соответствует и мирскому закону (дхарме) и Закону (Дхарме) Будды. Мирской закон и Закон Будды разве не одинаковы, разве не одинаковыми являются внешнее и внутреннее? Сами ведь знаем, что суетные мысли настолько вредные и что буддийская практика изначально направлена на решение этой проблемы. Если не будем предаваться суетным мыслям, то разве не будет тогда всё в порядке? Когда Вы здесь садитесь в медитацию и когда поднимаетесь из сидячей медитации как тренируетесь? Какой метод тренировки используете? Только учат вас тому, как не предаваться суетным мыслям. Когда же вы не предаётесь суетным мыслям, что вы будете делать? Спать? Нет, нельзя. Нужно повернуть свет своего сознания, чтобы он светил внутрь. Сохранять только эту очень чистую мысль и не позволять её убегать от вас. Это подобно тому, как в руке держать деньги. Нельзя расслабляться. Если мы расслабим руку, то деньги выпадут.
В газете писали, что один маленький мальчик умер, но в руках по-прежнему держал игрушку. Это потому что ему было интересно играть и его сознание было сконцентрировано на ней.
Тренировка заключается в том, чтобы очень хорошо сохранять чудесное сознание Таковости (Истинной Реальности), не на жизнь, а на смерть сохранять эту чистую мысль. Тогда постепенно появится эффект, будет излучаться свет и появятся сиддхи, особые способности. Когда человек погружается в самадхи, у него не появляется мыслей, он стабилен как гора Тайшань. Такой человек не горит в огне и в воде не тонет, и молния его не берёт. Медитируя на начало слова (хуатоу, фразы для медитации) нужно сконцентрировать внимание на этом. Медитировать, медитировать и медитировать. То есть как следует заботиться о деле своего изначального долга. Время бежит очень быстро. В мгновение стареем. В мгновение умираем. Жизнь человека находится между вдохом и выдохом. Чтобы извлечь пользу, нужно опираться на себя.
Поднимите хуатоу (установочную фразу для медитации) и медитируйте на начало этих слов!
В сидении в медитации нужно научиться регулированию. Что регулировать? Регулировать поведение, дыхание и регулировать мысли. То есть вовне регулировать тело, внутри регулировать сознание. Тело и сознание должны быть отрегулированы должным образом, иначе могут появиться отклонения. Сначала нужно отрегулировать поведение. Питание должно быть умеренным. Нельзя то переедать, то недоедать. После еды нужно немного отдохнуть. Сейчас в цзосян (сидение под благовония) в зале медитации не поспишь. Поэтому после еды объявляется перерыв на 30 минут. После завтрака и после обеда объявляется перерыв, подобно тому, как в миру люди отдыхают после обеда. После плотной еды, нужно ходить не торопясь, не надо прыгать, подниматься в гору, иначе можно повредить желудок.
У меня есть в этом опыт. В прошлом один монах, который здесь жил в соломенной хижине, решил вернуться на родину. Он был из округа Вэньчжоу провинции Чжэцзян. Когда был жив Мастер Сю-юнь он поселился здесь в соломенной хижине. Зимой в снег он ходил без шапки и босиком, практикуя аскезу. Мне было жаль, что он уезжает. Он сказал мне: «Старейшины монаха Сюйюня уже здесь нет, нет опоры, поэтому я возвращаюсь в провинцию Чжецзян». Он собирался отправиться в уезд Жуюань, чтобы сесть на автобус. Его багаж был очень большим и тяжёлым. Поэтому я проводил его, помог ему отнести вещи. Я отнёс его вещи к павильону Юньмэнь и там он стал настаивать, чтобы я возвращался. Когда я пошёл назад, на полпути на горной лесной дороге мне стало плохо. Желудок выворачивало и меня рвало кислой водой. После этого случая у меня появились боли в желудке. Причина этого заключалась в том, что после того как я плотно поел, я сразу потащил тяжёлый груз и травмировал из-за этого желудок. После этого мне было трудно ходить до уезда Жуюань, болело в груди и в спине. Но ничего не поделаешь, нужно было работать, чтобы как-то питаться. Упасака Ло с друзьями сжалились надо мной и отвезли меня на гору Сицяо у озера Динху. Там мне не надо было работать и моя болезнь желудка постепенно прошла.
Нужно также регулировать тело во время сидения. Нужно сидеть ровно и прямо. Не надо прислоняться к стене, под ягодицы можно подложить подушку или сложенное одеяло, чтобы было немного повыше и удобнее сидеть. Если сидеть, опустив голову и согнув спину, то в груди будет дискомфорт и постепенно со временем спина станет сгорбленной.
В дацзо (сидячей медитации) нужно вначале тренировать растяжку ног. Если ноги не тренированы, то при сидении ноги будут болеть и неметь. Подобно тому как колют иголками, всё время в сознании будут мучения и это самое неприятное. Дышать не надо быстро и оно не должно быть грубым. В «Школе Дхармы шаматхи и випашьяны» в разделе о созерцании и подсчёте дыхания говорится, что независимо от того считаете ли вы вдохи или вдохи, нужно считать от одного до десяти. Целью этого является усмирение суетных мыслей. Когда вы тщательно будете считать, дойдя до состояния когда пропадает дыхание, забываем о себе и о других, когда люди и дхармы (явления) становятся пустыми, тогда появляются необычные переживания. У людей, занимающихся цигун, также появляются необычные переживания. Они перемещают ци в пальцы, но это материалистический метод, метод внешних путей. Буддийские монахи не занимаются этим, поэтому они естественно гармонично регулируют ци (энергию), прочищают тело и сознание, не имеют суетных мыслей и тогда могут увидеть божественное (мистическое, чудесное) знание и божественное чувствование.
В регулировании сознания можно читать про себя мантру, либо имя Будды, либо созерцать начало слов(а) (цхань хуатоу). Какой метод тренировки вы используете в сознании, другие не могут этого увидеть. Когда вы пребываете в суетных мыслях, другие люди также этого не видят. Поэтому это зависит от себя самого. Если вы сами чувствуете, что повторение имени Будды Амитабхи устраняет беспорядок в вашем сознании, тогда нужно прилежно повторять имя Будды Амитабхи. Сознание – это и есть Будда. Будда – это и есть сознание. Когда вы думаете о Будде Шакьямуни, ваше сознание становится Буддой Шакьямуни. Медитации на начало слова в определённых установках-фразах (цхань хуатоу) независимо от того медитируете ли вы на фразу «Кто тот, который повторяет имя Будды Амитабхи» или «Кто тот, который тащит труп» или «Все дхармы возвращаются к одному» или «Есть ли природа Будды у собаки» все они преследуют целью устранение ваших суетных мыслей. Если есть суетные мысли, то есть привязывающееся сознание и различающее сознание.
«Все дхармы возвращаются к одному» означает, что тысячи разных мыслей возвращаются, концентрируются на одной мысли. Самые разные мысли возвращаются к одной мысли «Кто тот, который молится Будде Амитабхе». Всё возвращается, концентрируется на свою землю сознания. Нужно сохранять одну эту ясную мысль. Это и есть тренировка. (дословно юн гун – использование работы, гунфу)
Когда Мастер Сюй-юнь участвовал в недельных периодах усиленной медитации в монастыре Гаоминьсы на горе Цзиньшань в зале медитации были комнаты где монахи жили по двое, трое или по нескольку человек. Бывало так, что двое жили в одной комнате 2-3 года, но не знали имени друг друга. Впоследствии встретившись где-нибудь в другом месте, один из них спрашивал другого:
- Досточтимый, Вы раньше в каком монастыре жили?
- Я жил в таком то монастыре в таком то году.
- И я в то время там жил. Вы в какой комнате жили?
- …
- Значит мы жили в одной комнате с Вами!
Это настоящие практики. Хотя они вместе жили несколько лет, но не знали имени и фамилии, облика и внешности друг друга.
В прошлом мастера тренировались по-настоящему, отбросив все кармические связи, ни о чём не беспокоясь. Не то, что мы с вами сейчас рассеянные, с хаотичными мыслями, ничего не можем добиться.
В прошлом жил один старый буддийский практик. Его сын и дочь ушли в монахи. Дочь впоследствии расстриглась и вышла замуж. Из-за приданого она стала судиться с родственниками. С одной стороны она произносила имя Будды Амитабхи. С другой - думала о судебной тяжбе. Если так молиться Будде Амитабхе какой будет от этого толк?
Как говорится в известной стихотворной строке:
口念弥陀心散乱
喊破喉咙也徒然
«Если рот молится Амитабхе, а сердце-сознание рассеяно и в беспорядке,
То даже если надорвать своё горло всё будет впустую».
Все дхармы (явления) сливаются воедино в одну сущность. Клеши – это бодхи. Каким же ещё судебными тяжбами нужно заниматься?
В целом нужно отрегулировать тело и сознание, иначе могут появиться отклонения и болезни.
Поднимите хуатоу и медитируйте!