Сегодня начинается вторая семидневка усиленной медитации. Вы должны добросовестно практиковать. Патриарх сказал: «В практике нет ничего другого, кроме как распознавания направления пути. Если распознал направление пути, жизнь и смерть одновременно утихают». Вы сами должны знать внутреннюю практику. Независимо от того едите вы рис, овощи, похлёбку или пьёте кипячёную воду, всё это будет практика на Пути. Чаньский мастер Хуэймин сказал: «Это подобно человеку, пьющему воду, который сам знает насколько она холодна или горяча». Только я сам знаю о том, как я ем рис и пью воду. Если не знаю, то с утра до вечера буду думать об этом и о том, шесть органов чувств будут заняты работой, но сам не буду знать, чем занимаюсь.
В прошлом патриархи очень легко достигали прозрения. Они всем сердцем занимались внутренней практикой, и у них не было эфемерных мыслей. Они по-настоящему с утра до вечера занимались созерцанием присутствия своего Бодхисаттвы, созерцали какой у себя облик. Бодхисаттва Шестой Патриарх пришёл издалёка в Хуанмэй из провинции Гуандун, он всем сердцем хотел изучать буддизм. Не боясь трудностей, он бежал в пути по дорогам два месяца. Из провинции Гуандун до провинции Хубэй нужно было пройти через провинцию Цзянси. Он стремился не к славе и выгоде и не для путешествий по красивым местам с туристическим целями, его целью было постижение жизни и избавление от смерти, то, как стать Буддой. Сейчас вы хулиганите и играете, учитесь, сами не зная для кого и чего. Некоторые хотят стать знаменитыми и богатыми. Став известными, в будущем хотите стать учителями Дхармы, знаменитыми и богатыми. Ну и станете вы учителями Дхармы и что толку? Если вы не решите вопрос жизни и смерти, то кем бы вы не стали, от этого не будет никакого толку.
Быть императором - от этого также нет никакого толку. Три дворца и шесть покоев приведут вас до смертельной усталости, и у вас не будет свободы. Внутри и вне императорских покоев императора всегда охраняет много людей. Вы были в императорском дворце Гугун в Пекине? По всем сторонам Гугуна построена высокая стена. На стене находится императорская армия. Режим охраны очень строгий. Снаружи также находится ров с водой, который окаймляет императорский дворец и служит как защитное сооружение. Вокруг дворца также располагается гарнизон охраны. В династию Тан происходило много переворотов. Претенденты на престол стремились к славе и выгоде. Они боролись друг с другом не на жизнь, а на смерть. В императорском дворце происходили восстания. У императора было несколько сыновей. Старший брат третировал младшего, а младший брат восставал против старшего. Они с утра до вечера соперничали за трон императора. И даже убивали своих родных братьев.
Монахи не стремятся к славе и выгоде, не стремятся к изысканной еде и красивой одежде. Они спокойно воспринимают свою бедность и получают радость от следования по Пути. Как говорится «Дешёвый чай и несолёный рис досыта в животе, а на теле накинута рваная, потрёпанная ряса». Если сам найдёшь свой изначальный облик, постигнешь жизнь и освободишься от смерти, то Хозяин смерти ничего не сможет с тобой сделать, не сможет тебя поймать.
Хозяин смерти послал чертёнка схватить чаньского мастера Цзинь Бифэна. Но у него была одна эфемерная мысль, от которой он ещё не избавился. Из-за этого он был обнаружен и пойман чертёнком. Затем он смог освободиться от всех эфемерных мыслей, даже отказавшись от самых лучших вещей, и тогда уже чертёнок не смог его снова обнаружить. Когда мы занимаемся внутренней практикой (юнгун), нужно в своём сознании отбросить все кармические связи, так чтобы на вас не висело ни одной ниточки. Если же будет хоть малейшая нечистота, малейшие эфемерные мысли, то вы не сможете использовать гунфу, не сможете заниматься внутренней практикой.
Жизнь человека находится на вдохе и выдохе, не надо считать, что вы ещё молоды и что у вас будет ещё долгая жизнь. Если вы будете так считать, то это будет большая, крайне большая ошибка. Болезни, невечность, рождаемся и умираем вслед за кармой, это воздаяние причины. Кто по-настоящему занимается внутренней практикой (юнгун), для того болеть хорошо и не болеть тоже хорошо, умереть хорошо и жить также хорошо. Он на это не обращает внимания. Чего тебе бояться? Только бойся того, что ты не практикуешь. Если по-настоящему занимаешься внутренней практикой, то Бодхисаттва будет откликаться на твои мольбы. Конечно, мы уходим в монашество ради решения вопроса жизни и смерти, а не ради того, чтобы нас охраняли Бодхисаттвы. Защита Бодхисаттвы может только лишь устранить немного ваших кармических препятствий, дать вам прожить на несколько дней больше. Но они не могут защитить вас от смерти и дать вам бессмертие. Чтобы не умирать нужно опираться на себя. Если вы не живёте и не умираете, вы становитесь Буддой.
Шестой Патриарх сказал: «Не рождаются мысли о прошлом и не появляются мысли о будущем. Когда нет рождения и нет уничтожения – это состояние Будды». То, что имеет форму и образ, не может не умереть. Эта материальная оболочка рано или поздно умрёт. Если утром услышал о Дао, вечером можно и умереть. Будда Шакьямуни должен был умереть, так много патриархов также должны были умереть. Если сам занимаешься внутренней практикой, то не будут страшны ни жизнь, ни смерть. И страшно будет только не заниматься внутренней практикой, поскольку тогда будет очень больно умирать. Жаль того учителя Дхармы из Гонконга, считаю, умирал он очень страшно. Как будто зарезанная курица или утка, он корчился на земле, дрыгая ногами и махая руками словно крыльями. Так страшно он умирал, так жаль! Его ноги и руки всё время дёргались… Он ещё не решил вопрос жизни и смерти, у него нет гарантии. Тот, у кого есть гарантия, тот, если надо умирает, если не надо умирать, не умирает.
У мирянина-буддиста Пана было двое детей: сын и дочь. Мирянин Пан, посетив патриарха Мацзу, обрёл просветление. У них в семье было много денег, и они их не давали другим. Они говорили, что деньги наносят вред людям. Они принесли свои деньги к реке и выбросили их в реку. Раньше деньги были в виде золотых, серебряных слитков, жемчуга. Один золотой слиток весил около 50 граммов. Он их все выбросил в реку, возле старого моста в Хэняне. Он отказался от всех золотых, серебряных и нефритовых изделий, все их выбросил дочиста. И как его семья после этого стала жить? Они на горе рубили бамбук, делали из него мётла и продавали, а сын пахал землю и сеял. Сын не женился, а дочь не выходила замуж. Вот так они жили вчетвером. Они все достигли прозрения. Они увидели насквозь, увидели пустотность всего этого. Они постигли, что на тело не опереться. Его дети говорили: «Разрешить вопрос жизни и смерти в ходе практики очень, очень, очень трудно!» Насколько трудно? Это подобно тому, как на дереве разместить зёрна кунжута. Как их там разместишь? Действительно трудно заниматься буддийской практикой, очень трудно!
Трудно ли нам сейчас? Уже прошло 7 дней. Спросите себя, есть ли у вас новости. Можете ли вы уже медитировать на «Кто тот, который молится Будде?» Поняли ли вы что такое хуатоу, начало слова? Получается ли у вас на него смотреть? Если не получается, то вы начинаете думать эфемерные мысли, убегаете, чтобы поболтать. Это значит нет гунфу. Если есть гунфу, то если даже вас будут бить, вы не выйдите из зала медитации. Поэтому трудно! А вы сами скажите, трудно ли вам? Можете вы иметь гарантию? Нужно схватить хуатоу, начало слов(а) и не отпускать, подобно тому, как кошка хватает мышь. Кошка вечером сидит там и не шевелится, она ждёт, когда вылезет мышь. У неё нет никаких эфемерных мыслей. И как только мышь вылезает, она тут же её хватает. Она все своим сердцем думает о мыши. Не думает ни о чём другом. Если человек всем сердцем хочет разрешить вопрос жизни и смерти, то он всем сердцем будет думать о хуатоу. Он будет очень напряжённо смотреть на него, не осмеливаясь иметь эфемерные мысли. Нужно заниматься внутренней практикой всем сердцем, всем сознанием, в духе того, как кошка ловит мышь. Как только эфемерная мысль появилась, нужно сразу же её обнаружить и сразу вспомнить хуатоу и тогда эфемерные мысли исчезнут. Стоит чуть расслабиться и эфемерные мысли снова появятся, поэтому ни в коем случае нельзя расслабляться. Затем смотреть, смотреть на него (хуатоу) и погрузиться в самадхи. Самадхи, самадхи. Нужен покой, нужна чистота. Когда вы сконцентрируетесь на смотрении на хуатоу, то никакой сонливости не будет, и никаких эфемерных мыслей не будет. Всё сознание будет там сосредоточено, без какого-либо движения. Даже если небо обрушится, не будешь бояться. С таким духом кошка ловит мышь, концентрирует свой дух и смотрит на мышь.
Я здесь говорю, а ты зачем это слушаешь? Даже если буду вам рассказывать так, что небесные цветы начнут падать на землю, не надо на это обращать внимание. Нужно только обращать внимание на «Кто тот, который молится Будде». Сконцентрироваться на смотрении на эту хуатоу (установочную фразу) и не позволять её убегать. Если не будет хуатоу, то придут эфемерные мысли. Если кошка будет сидеть там и зазевается, то мышь убежит. Так же курица высиживает цыплят. Курица сидит в гнезде и прикрывает крыльями яйца. Если она не прикроет яйца, то не будет энергии тепла. Тогда внутри яйца не произойдёт нужной реакции и цыплята не вылупятся. Когда цыплёнок вызрел в яйце, он начинает проклёвываться изнутри. Курица всем сердцем высиживает цыплят и, услышав, как цыплёнок внутри клюёт скорлупу, она снаружи начинает помогать проклёвывать скорлупу, чтобы помочь цыплёнку вылезти. Если медитировать на хуатоу, медитировать, медитировать, смотреть на него сконцентрировано, когда гунфу созреет и настанет оптимальный момент внутренней практики, можно будет прозреть от одного удара деревянным мечом, который применяется баньшоу (монах, ответственный за зала медитации) в зале медитации. В то время на горе Юньцзюйшань от удара деревянным мечом достигли прозрения 18 монахов. Так потрясающе! Не думайте, что это шутка. Когда вы действительно тренируетесь так, что на теле ни одной ниточки, когда все мысли пусты, то от одного удара деревянным мечом можно достичь прозрения. Если же вы не тренируетесь внутренне, то даже если о вас меч разобьют вдребезги, эффекта не будет. Всё зависит от того, тренируетесь вы внутри или нет.
Как достиг прозрения Мастер Сюй-юнь? Он тренировался внутренне так, что наступила полная ясность. И когда Хучи (монах, охраняющий зал медитации в период семидневки) наливал ему в чашку кипяток, Мастер Сюй-юнь протянул свою чашку, а Хучи по неосторожности капнул кипятком ему на руку. Он отдёрнул руку и чашка упала на пол. В момент, когда чашка разбилась, Мастер Сюй-юнь достиг прозрения и произнёс гатху-стихотворение:
杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息
Чашка упала на пол, её звук так ясен.
Пустота разбита вдребезги.
Сумасшедшее сознание в мгновение прекратилось.
Когда внутренняя тренировка станет сильной и будет оказано своевременное полезное воздействие извне, в одно мгновение, за одно прикосновение может быть достигнуто прозрение. Умелый деньсянши (монах, следящий за дисциплиной в зале медитации) может помочь вам обрести прозрение. Когда вы прекрасно медитируете, а сами чувствуете, что тело и сознание не присутствуют, один удар деревянным мечом по вашему плечу и вы прозреваете. Но деньсянши должен быть очень опытным, нельзя бить мечом напропалую. Поэтому говорят, что «под медитативным мечом зала чаньской медитации появляются патриархи». Один удар мечом и все облака на небе (вашего сознания) рассеиваются.
Сейчас вы уже на второй неделе усиленной медитации. Ноги – это самое главное испытание вашего гунфу. Если болят ноги, что делать? Если они болят, пусть болят. В любом случае от этой боли не умрёте, не надо на неё обращать внимания. Если прозреете, то всё будет хорошим и если надо будет умереть, умрёте. Поэтому если тренироваться по-настоящему, нужно всем сердцем, с настоятельностью решения вопроса жизни и смерти. Всё зависит от того, есть ли у вас такой настрой. Если есть такой искренний настоятельный настрой решения вопроса жизни и смерти, то вы не будете обращать внимания на эти вещи. Если вы правильно тренируетесь внутренне во время медитации, то часовая сессия сидячей медитации проходит очень быстро. Только подняв (вспомнив) хуатоу, вы уже слышите сигнал об окончании медитативной часовой сессии. А тот, кто не умеет тренироваться внутренне, будет мучиться с утра до вечера и думать когда же наступит перерыв в медитации. Не нужно на это обращать своё внимание. Только нужно заботиться о вашем хуатоу.
Присутствует ли хуатоу? Поднимите его, медитируйте!