Глава Стюарта Гатри о “духовных существах” содержит важный когнитивный
отчет, основанный на дарвиновской эволюционной теории, о происхождении и природе анимизма
в “необходимости обнаружения любых агентов в неопределенной среде”. Анимизм, говорит Гатри,
является “основой религии, если не достаточным
fi
для этого достаточно”. Это означает как “веру в духовных существ”, так и
“дарование жизни безжизненным” – также известное как антропоморфизм среди людей, но
параллельное среди животных. Гатри демонстрирует последствия таких эволюционных реакций
на окружающий мир, как реакция собаки Чарльза Дарвина на зонтик, раздуваемый ветром.
Как и в других частях книги, здесь представлен целый ряд возможных подходов и интерпретаций
явлений. Они циркулируют вокруг таких терминов, как “дух”, чтобы уделять
должное внимание когнитивным и религиозным процессам и деятельности.
“Один - Все”:
Верховный бог анимистов
Рэйн Виллерслев
Центральное место в восприятии того, что часто называют “новый анимизм” - это отказ от
прежних научных попыток определить его как либо метафорический, а проекция человеческого
общества на природу, как в традициях Эмиля Дюркгейма ([1912] 1976), или как какой-то
мнимого заблуждения, обнажив первобытный человек неспособности отличить сны от
реальности, как и в традиции Э. Б. Тайлора (1871).
Вместо этого, ученые обеспокоены –
в том числе и Филипп Дескола (1986), Эдуардо Viveiros де Кастро (1998а), Тим Ингольд (2000: 111-31;
2006), Мортен Педерсен (2001) Грэм Харви (2005а), Aparedica Виласа (2005) и
Карлос Фаусто (2007) – каждый в свою сторону искать принять анимизм всерьез обращать
примата западной метафизики над коренными пониманием и последовать примеру
у анимистов сами в то, что они говорят о духах, душах и тому подобное.
|
|
В своей собственной книге "Охотники за душами" (2007) я продвигался в том же направлении, рассуждая в
феноменологическом ключе, что анимистическая космология по существу практична и тесно связана
с постоянным взаимодействием коренных народов с миром. Соответственно, анимизм
-это не что иное, как формально абстрактная философия о функционировании мира или
символическое представление человеческого общества. Вместо этого он в основном прагматичен и
приземлен, ограничен конкретными реляционными контекстами вовлеченной деятельности, такими как миметическая
встреча между охотником и добычей.
Этот взгляд на анимизм, безусловно, имеет свои преимущества. Во - первых, он меняет онтологические
приоритеты антропологического анализа, утверждая, что повседневная практическая жизнь является решающей
основой, на которой базируются так называемые “высшие” виды деятельности мышления или космологическая
абстракция.
fi
твердо рассчитано. Кроме того, это позволяет нам анализировать анимистические верования таким образом
, чтобы это соответствовало собственным представлениям коренных народов, которые, как правило, основаны
на практическом опыте общения с животными и вещами, а не на абстрактных теоретических
размышлениях.
Теперь, в то время как это научное стремление отвратить изучение анимизма от
абстракций высокого уровня и вернуться к конкретной и прочной основе практического и
перцептивного взаимодействия с миром обеспечивает убедительную аналитическую основу, у меня есть
|
|
ДЕЛО
С
ДУХИ
Я начал чувствовать, что на самом деле это может увести нас от более фундаментального понимания
того, что такое анимизм на самом деле. Поэтому приводимый здесь аргумент во многом
противоположен тому, что я ранее предлагал о природе анимизма. Вместо
того, чтобы искать его природу в практических аспектах жизни коренных народов, нам нужно выйти за рамки эмпирического
опыта к тому, что можно назвать “виртуальной” структурой “реальных” или
“эмпирических” проявлений социального мира (Делез, 1988).
ЭТОТ
АНИМИСТ
ВЫСОКИЙ
БОГ
Мое беспокойство по поводу современных теорий анимизма развилось, когда я начал читать
двух ученых - классиков, которые сейчас в значительной степени утрачены для исторического взгляда. Один из них-Эндрю Ланг
(1898), фольклорист и писатель, который подчеркнул, что теистическая концепция “Высшего Бога”
очевидна у самых примитивных народов. Даже среди австралийских аборигенов, которых
сэр Джеймс Фрейзер считал “самыми грубыми дикарями” без религии, только с магией, был обнаружен “высший
бог” – так называемый “Отец всего” (Howitt 1884). Таким образом, Лэнг пришел к выводу
что “некоторые низшие дикари столь же монотеистичны, как и некоторые христиане” и что “высшие
боги [не обязательно] произошли от” духов "" (цитируется по Stocking 1995: 174). С
другой ученый, который спровоцировал меня думать по-другому о анимизм-Роберт Маретт.
Вместо того, чтобы доказывать существование аборигенных верований в “Великих Богов”, Маретт (1909)
предположил, что “примитивные” религии еще шире и расплывчатее явление, чем
Тайлор верование в духовных существ – то, что он назвал “animatism”. Маретт нашла улики
для его “доанимистской” теории в том факте, что у многих “примитивных” народов
была очевидна концепция безличной священной силы: оренда у ирокезов и мана
у маори.
|
|
В северо-восточной Сибири, где я провел большую часть своих исследований,
примерно в то же время, когда Лэнг и Маретт предложили свои теории, сообщалось о подобных верованиях в высшее существо
. Таким образом, два легендарных этнографа Вальдемар Йохельсон и
Вальдемар Богорас доказывали его существование среди предположительно самых архаичных
народов Сибири, чукчей и юкагиров. Юкагиры назвали его Пон (Йохельсон 1926: 140,235
), что означает “нечто”, в то время как чукчи (Богорас 1904-9: 314) назвали его Ваиргин,
что означает “Нечто существующее”.
Теперь это утверждение о существовании богоподобного существа или абстрактной духовной силы
среди самых “диких” людей в мире вызвало у старого эволюционного истеблишмента
много теоретического дискомфорта. Тайлор (1871) уже предположил, что происхождение
религии развилось из простых мыслей о существовании душ, которые затем на
гораздо более поздней стадии культуры превратились в веру в Бога. Фрейзер (1890) предложил аналогичную
схему развития, расположив магию, религию и науку в эволюционной линейной
последовательности. Поэтому неудивительно, что Тайлор (1892)
fi
яростно отвергал теорию
Ланга, утверждая, что “высшие боги” не были архаичными предконтактными божествами, а явились результатом
прямого или косвенного в
fl