fi
культ, чтобы четко выразить эти идеи, и тень
дуалистических предположений витает над моими словами. Из всего, что я написал, ясно, что
наши обычные понятия “я” и “другой” здесь неадекватны, поэтому я еще раз повторю свою основную
метафору. Воплощенный анимизм подобен танцу глубокого единения. Шаги
танца древни, и когда мы делаем эти старые знакомые движения, мы снова
оказываемся в гармонии с миром, отличным от человеческого. Есть момент, когда я и другие кланяются
и признают друг друга перед началом танца. Это и есть этические отношения
о “себе” и “другом”, на которых Левинас основывает свою этику. Но всего за несколько
fl
каждый шаг
в танце "я/другой" становится процессом сам по себе. Если я хорошо выучу шаги, то внезапно
– феноменологически и духовно – “я” больше не танцор, а танец, и в
этот момент” Я " перестает быть.
Это погружение в глубокое тело пробуждает нас от двойственного сна о том, что мы
отделены от мира, отличного от человеческого. Мы феноменологически переживаем этот психологический сдвиг
как чувство духовной связи, которое позволяет нам “настроиться... на естественный
мир”, и мы можем почувствовать, “как во сне повсюду звучат соответствующие сообщения,
говорящие мне то, что мне нужно услышать и на что мне нужно ответить” (Фишер
2002: 103).
Такие послания были произнесены водопадом Лорен и ручьем порог, и они
обладают силой изменить жизнь. Поскольку имманентное священное - это то, что позволяет
общаться с миром и предлагает духовное познание, его источником является глубокое тело
, которое растворяется в нашей органической среде. Как бы глубоко мы ни пили из этого источника –
ВОПЛОЩЕННЫЙ
|
|
ЭКО
-
ЯЗЫЧЕСТВО
возможно, ручей порога – его мудрость никогда не иссякнет, и полное общение останется
невыразимым.
ПОДТВЕРЖДЕНИЕ
Эта глава основана на докторских исследованиях, финансируемых Винчестерским университетом. Я благодарю своих
руководителей за их поддержку, а моих участников-за сотрудничество. См.Harris 2008.
ПРИМЕЧАНИЯ
Интервью в Ковентри, 19 апреля 2007 года. Дальнейшие ссылки на Барри, если только не ссылаться на его публикации,
Приглашены на это собеседование.
. Использование варьируется. Я использую термин "Эко - язычник" с большой буквы.
Интервью в Ковентри, 20 апреля 2007 года. Дальнейшие упоминания об Эмили относятся к этому интервью.
Интервью в Девоне, 26 мая 2007 года. Дальнейшие упоминания о Мэри относятся к этому интервью.
Интервью в Лондоне, 23 мая 2007 года.
Беседовал около Гластонбери, 24 мая 2007 года. Дальнейшие ссылки на Зои относятся к этому интервью.
Собеседование в Лондоне, 8 августа 2007 года.
Я подробно рассмотрел литературу по этому вопросу в другом месте (Harris 2008), поэтому просто сошлюсь
Нескольким ключевым мыслителям здесь, чтобы дать представление о широте консенсуса.
Более подробное и подробное обсуждение этой модели см. в Harris (2008).
Собеседование в Бакстоне, 29 мая 2007 года.
Восемь равномерно расположенных фестивальных дат, которые отмечают смену времен года.
Фраза “пороговый ручей” взята из стихотворения Джона Китса “Временагода": "Прекрасные вещи проходят мимо,
незамеченный, как ручей на пороге”: www.poetryfoundation.org/poem/173737 (дата обращения 14 апреля 2013 года).
|
|
Интервью в Лондоне, 14 мая 2007 года.
Исследование с помощью пористости:
Анимистическая методология исследования
Эм Джей Барретт
Можно многого добиться, если анимисты, те, кто регулярно испытывает озарение как
общение с людьми, отличными от людей, и ученые вступят в беседу друг с
другом (ср. G. Harvey 2006b). Такие коммуникации могут помочь разрушить двоичную систему "человек–
природа", которая последовательно идентифицируется
fi
эд как ключевая первопричина многих современных
экологических проблем. Это также может обеспечить доступ ко многому мудрому и инновационному пониманию, если
люди захотят и смогут слушать. Все же структуры и правила де
fi
нед культурой, которая
обычно не поддерживает анимизм, может сделать особенно сложным исследование
с помощью анимизма как эпистемологии, так и онтологии, особенно в большинстве академических
контекстов. Учитывая, что определенные способы познания и бытия имеют более высокий статус, чем другие
(Бауэрс 1997), существует множество рукописей, в которых говорится об анимизме, но лишь немногие прямо
определяют анимизм как эпистемологическую и онтологическую структуру, с помощью которой они
исследуются и “пишутся”.
Опираясь на мою докторскую диссертацию, в которой рассматриваются способы, с помощью которых чрезмерная зависимость
от западных форм рациональности ограничивает нашу способность эффективно проводить исследования, которые
чтят и взаимодействуют с более чем человеческим миром природы, я кратко
|
|
fl
y изложите
методологию и методы исследований, которые выходят за рамки ньютоновского взгляда на материю
и поддерживают взаимодействие со вселенной “знающих”, многие из которых не являются людьми
(Stuckey 2010). Я также подчеркиваю роль дискурса в поддержании анимистических исследований в качестве
возможности (im)и определяю способы, с помощью которых гипертекстовое представление исследований
может способствовать открытию чувств анимистов.
Я пишу эту главу как ученый, анимист и опытный практик в различных
способах исцеления энергии. Мое исследование и его (перформативное) представление были
вызваны растущими призывами к эпистемологическому и онтологическому разнообразию в исследовательских
подходах, а также необходимостью различных способов мышления и форм
сознания для решения насущных экологических проблем. Анимизм вместе с различными
интуитивными процессами переноса энергии, такими как китайская энергетическая медицина по методу Юэнь,
поддерживают открытие такого различия, которое я называю пористостью. Пористость re
fl
Ектов
ИССЛЕДОВАНИЕ
ЧЕРЕЗ
ПОРИСТОСТЬ
эписто - онтологическая позиция, с которой я пишу. Это относится к открытости и взаимодействию
с живой Землей, особенно в процессе приобретения знаний и
создания смысла. Это также относится к онтологической возможности смещения дискурса с помощью сфокусированного
намерения. Понятие пористости основано на понимании того, что мысль и материя
в значительной степени являются проявлениями энергии
(Хокинг 1988; Стэпп 1993; Тиллер 2004)
и, как таковое, общение лицом к лицу и нелокальное общение с чем - то большим, чем человек, является
как эпистемологической, так и онтологической возможностью. Слово пористость подчеркивает
пористость или отсутствие границ между человеческими существами и тем, что существует далеко
за пределами телесности человеческой мысли и тела. Это связано с анимизмом и выходит за
его пределы. В зависимости от отправной точки, открытие пористости может потребовать изменения
понимания самой природы реальности, в которой мы живем.