fi
первое предложение: я
обнаружил, что имею дело непосредственно с пейзажами северной Англии и низменности Шотландии,
насколько это касается Ангуса, размышляя и размышляя о том, как различные существа, существа, растения и
животные живут в них, а также об истории моих собственных конкретных линий.
Я социолог, изучаю социальную антропологию и социологию. Я по своему выбору
язычник, последователь древних... Ну, большинство людей говорят “боги” Северной Европы, но для меня
они менее важны, чем мировоззрения наших “предков” (в культурном и
историческом, не обязательно “генетическом” смысле), о центральной роли всех существ в их
окружении. Мне все больше кажется, что истории, которые можно рассказать о местах или
временах, - это не только истории людей. Проблема заключается в доступе к ним, и это
проблема, конечно, связана с теми историями человеческих людей, которые были
маргинализированы или стерты. Таким образом, большая часть живого мира разделяет отсутствие “истории” в
том смысле, что наши истории не являются публичными в общепринятом смысле. Мы не знаменитости. На
черных дроздов и лягушек в своем саду не знаменитости; мой предок Джеймс Филип, корабельный плотник
Лейт, не знаменитость, но все они, все мы, делать то, что они делают, или что они делали,
на ежедневной основе, и обратите внимание на то, что имеет значение в то время для них.
Это “быть внимательным” - большая часть моей темы здесь. Сознание может быть
академическим термином или популярным термином, но может означать гораздо больше. Разговаривая со студентами о
вопросах веры и силы, я спрашиваю их, чему они “уделяют внимание” и как это меняется в
повседневной жизни. Они, и я, проходим через наш кампус, чтобы добраться до классных комнат, библиотеки или
преподавателей
|
|
fi
ces, и в этом старом кампусе, который включает в себя прогулки по деревьям, траве, растительности. Весной
иногда можно увидеть людей, смотрящих на деревья, где большие синицы
кричат “учитель, учитель”, или певчий дрозд повторяет свои фразы; другие проходят мимо, не
глядя, не слушая, возможно, не слыша сознательно. Прогулка по кампусу
, беседа с коллегами или студентами отличается от прогулки “самостоятельно”. Дождь
или солнце, тепло, снег требуют разного уровня внимания или удовольствия.
Уделять внимание - это, конечно, не только человеческая деятельность. У этого певчего дрозда есть свои собственные
проблемы, будь то привлечение партнера, поиск пищи, наблюдение за хищниками.
птицы, которые “привыкли” к присутствию человека, могут меньше знать о проходящих учениках
и сотрудниках, чем о возможном присутствии лисы, кошки, ястреба-перепелятника или конкурентов за еду.
Как мы выполняем “заботу” о своем окружении, можно обсудить на нескольких
Уровни. В этой главе основное внимание уделяется чи
fl
y о “чувствах”, но также о том, как они рассматриваются.
Если я слышу птицу, но не знаю, дрозд это (скажем) или дрозд, я могу прибегнуть к
описаниям в книгах о птицах, онлайн-звуку
fi
Лес, или просто спросить друга. Пение птиц-это вери
fi
способный.
Мы разработали ряд помощников – звуковые компакт-диски, бинокли, телескопы – для помощи в
идентификации птиц
fi
катион. Однако, если я “чувствую” что-то о месте, предке,
связи или отношениях, трудно продемонстрировать достоверность этого “ощущения”,
которое может основываться на многих стимулах или наблюдениях, но не обязательно поддается документированию
и,следовательно, отвергается как “интуиция".
|
|
Однако во многих формах духовной практики практикующий использует такую
недокументируемую “интуицию” и создает обстановку, облегчающую ее выполнение. В этой
главе я сосредоточусь на использовании “seidr” как тип познания и в ритуальной форме, которая
обеспечивает связь между человеком и иным, чем человеческие лица, чтобы создать некую
форму отношений, и более непосредственных связей между собой, пейзаж и
предков, которые создаются через попытки “знать” предков, то ли из далекого прошлого
или семьи история.
СОЗНАНИЕ
,
УБЛЮДКИ
И
ПРЕДКИ
ПРЕДКИ
И
ШАМАНСКИЙ
ПРАКТИКА
Обсуждение сейдра включает в себя, в некоторой степени, обсуждение “шаманизма” и того, как этот термин
интерпретируется и используется сегодня, как учеными по широкому кругу дисциплин, так и
теми, кто считает то, что они делают, “шаманским” или “шаманским” сегодня. Сейдр сегодня
формируется в рамках западных идей о том, что возможно и как “шаманские”
способы познания помогают этому, частично основанные на теоретически обоснованном академическом
понимании.
На Западе интерес к “шаманизму”, похоже, вытекает из счетов
путешественники в XVIII веке, и прием их сказки были предоставлены (Флаэрти
1992); выявление просвещение аудитории к истории людей, чьи жизни и
социальной организации было “другого”, чей магико - религиозные специалисты поступки,
которые казались экзотическими и непонятными, с тунгусом Саман появляется как воплощение
этой разницы. Эти истории привлекли внимание общественности. В Европе развиваются свои собственные формы
рационализма и научного
|
|
fi
c исследование, такие истории о деконтекстуализированных “иррациональных”
и неясных верованиях и практиках, усиливающиеся в рассказе, чтобы подчеркнуть “странность” и
отличие от новых европейских практик среднего класса, будет представлять
рассказчиков как изощренных, критичных, неприличных и так далее. Слово “шаман” пришло
для описания людей, которые, казалось, делали то же самое, что и те тунгусо - эвенкийские
практики. Итак, в течение девятнадцатого и начала двадцатого веков “шаманизм” стал
тем, что делают “шаманы”, рассматриваемые как индивидуальное поведение, в экзотической обстановке, чему способствует
общее “суеверие”, которое позволяло шаманскому работнику вводить в заблуждение или обманывать аудиторию
в контексте шаманского ритуального “представления” – само по себе довольно проблематичное и
многозначное слово (Blain & Wallis 2006).
В двадцатом веке рассказы путешественников были заменены более методологически
укоренившейся антропологией, которая, однако, продолжала создавать рассказы о шаманской
инаковости. Для таких исследователей, как Чаплицкая (1914) и Широкогоров (1935), шаман
был культурно обусловленным
fi
фигура, которой выпала честь нарушать культурные табу и демонстрировать
власть над “духами” – чем бы они ни были. В то же время более ранние представления о
шаманизме как оригинальной, первобытной религиозной практике и анимизме как оригинальном, первобытном
антропоморфном понимании себя и окружающей среды продолжались. (Действительно, сайты
, отображающие “шаманизм” как “первоначальную религию” или как основу религии
, сегодня довольно распространены.) На общность шаманской практики указал Мирча
Элиаде в книге, которая станет классической, "Шаманизм: архаические техники экстаза".
(1964, первоначально опубликовано в 1951 году), где, изучая рассказы о народах Сибири и
приполярья, а также о группах охотников - собирателей и кочевников по всему миру, он изложил особую
fi