fi
первое предложение: я
обнаружил, что имею дело непосредственно с пейзажами северной Англии и низменности Шотландии,
насколько это касается Ангуса, размышляя и размышляя о том, как различные существа, существа, растения и
животные живут в них, а также об истории моих собственных конкретных линий.
Я социолог, изучаю социальную антропологию и социологию. Я по своему выбору
язычник, последователь древних... Ну, большинство людей говорят “боги” Северной Европы, но для меня
они менее важны, чем мировоззрения наших “предков” (в культурном и
историческом, не обязательно “генетическом” смысле), о центральной роли всех существ в их
окружении. Мне все больше кажется, что истории, которые можно рассказать о местах или
временах, - это не только истории людей. Проблема заключается в доступе к ним, и это
проблема, конечно, связана с теми историями человеческих людей, которые были
маргинализированы или стерты. Таким образом, большая часть живого мира разделяет отсутствие “истории” в
том смысле, что наши истории не являются публичными в общепринятом смысле. Мы не знаменитости. На
черных дроздов и лягушек в своем саду не знаменитости; мой предок Джеймс Филип, корабельный плотник
Лейт, не знаменитость, но все они, все мы, делать то, что они делают, или что они делали,
на ежедневной основе, и обратите внимание на то, что имеет значение в то время для них.
Это “быть внимательным” - большая часть моей темы здесь. Сознание может быть
академическим термином или популярным термином, но может означать гораздо больше. Разговаривая со студентами о
вопросах веры и силы, я спрашиваю их, чему они “уделяют внимание” и как это меняется в
повседневной жизни. Они, и я, проходим через наш кампус, чтобы добраться до классных комнат, библиотеки или
преподавателей
fi
ces, и в этом старом кампусе, который включает в себя прогулки по деревьям, траве, растительности. Весной
иногда можно увидеть людей, смотрящих на деревья, где большие синицы
кричат “учитель, учитель”, или певчий дрозд повторяет свои фразы; другие проходят мимо, не
глядя, не слушая, возможно, не слыша сознательно. Прогулка по кампусу
, беседа с коллегами или студентами отличается от прогулки “самостоятельно”. Дождь
или солнце, тепло, снег требуют разного уровня внимания или удовольствия.
Уделять внимание - это, конечно, не только человеческая деятельность. У этого певчего дрозда есть свои собственные
проблемы, будь то привлечение партнера, поиск пищи, наблюдение за хищниками.
птицы, которые “привыкли” к присутствию человека, могут меньше знать о проходящих учениках
и сотрудниках, чем о возможном присутствии лисы, кошки, ястреба-перепелятника или конкурентов за еду.
Как мы выполняем “заботу” о своем окружении, можно обсудить на нескольких
Уровни. В этой главе основное внимание уделяется чи
fl
y о “чувствах”, но также о том, как они рассматриваются.
Если я слышу птицу, но не знаю, дрозд это (скажем) или дрозд, я могу прибегнуть к
описаниям в книгах о птицах, онлайн-звуку
fi
Лес, или просто спросить друга. Пение птиц-это вери
fi
способный.
Мы разработали ряд помощников – звуковые компакт-диски, бинокли, телескопы – для помощи в
идентификации птиц
fi
катион. Однако, если я “чувствую” что-то о месте, предке,
связи или отношениях, трудно продемонстрировать достоверность этого “ощущения”,
которое может основываться на многих стимулах или наблюдениях, но не обязательно поддается документированию
и,следовательно, отвергается как “интуиция".
Однако во многих формах духовной практики практикующий использует такую
недокументируемую “интуицию” и создает обстановку, облегчающую ее выполнение. В этой
главе я сосредоточусь на использовании “seidr” как тип познания и в ритуальной форме, которая
обеспечивает связь между человеком и иным, чем человеческие лица, чтобы создать некую
форму отношений, и более непосредственных связей между собой, пейзаж и
предков, которые создаются через попытки “знать” предков, то ли из далекого прошлого
или семьи история.
СОЗНАНИЕ
,
УБЛЮДКИ
И
ПРЕДКИ
ПРЕДКИ
И
ШАМАНСКИЙ
ПРАКТИКА
Обсуждение сейдра включает в себя, в некоторой степени, обсуждение “шаманизма” и того, как этот термин
интерпретируется и используется сегодня, как учеными по широкому кругу дисциплин, так и
теми, кто считает то, что они делают, “шаманским” или “шаманским” сегодня. Сейдр сегодня
формируется в рамках западных идей о том, что возможно и как “шаманские”
способы познания помогают этому, частично основанные на теоретически обоснованном академическом
понимании.
На Западе интерес к “шаманизму”, похоже, вытекает из счетов
путешественники в XVIII веке, и прием их сказки были предоставлены (Флаэрти
1992); выявление просвещение аудитории к истории людей, чьи жизни и
социальной организации было “другого”, чей магико - религиозные специалисты поступки,
которые казались экзотическими и непонятными, с тунгусом Саман появляется как воплощение
этой разницы. Эти истории привлекли внимание общественности. В Европе развиваются свои собственные формы
рационализма и научного
fi
c исследование, такие истории о деконтекстуализированных “иррациональных”
и неясных верованиях и практиках, усиливающиеся в рассказе, чтобы подчеркнуть “странность” и
отличие от новых европейских практик среднего класса, будет представлять
рассказчиков как изощренных, критичных, неприличных и так далее. Слово “шаман” пришло
для описания людей, которые, казалось, делали то же самое, что и те тунгусо - эвенкийские
практики. Итак, в течение девятнадцатого и начала двадцатого веков “шаманизм” стал
тем, что делают “шаманы”, рассматриваемые как индивидуальное поведение, в экзотической обстановке, чему способствует
общее “суеверие”, которое позволяло шаманскому работнику вводить в заблуждение или обманывать аудиторию
в контексте шаманского ритуального “представления” – само по себе довольно проблематичное и
многозначное слово (Blain & Wallis 2006).
В двадцатом веке рассказы путешественников были заменены более методологически
укоренившейся антропологией, которая, однако, продолжала создавать рассказы о шаманской
инаковости. Для таких исследователей, как Чаплицкая (1914) и Широкогоров (1935), шаман
был культурно обусловленным
fi
фигура, которой выпала честь нарушать культурные табу и демонстрировать
власть над “духами” – чем бы они ни были. В то же время более ранние представления о
шаманизме как оригинальной, первобытной религиозной практике и анимизме как оригинальном, первобытном
антропоморфном понимании себя и окружающей среды продолжались. (Действительно, сайты
, отображающие “шаманизм” как “первоначальную религию” или как основу религии
, сегодня довольно распространены.) На общность шаманской практики указал Мирча
Элиаде в книге, которая станет классической, "Шаманизм: архаические техники экстаза".
(1964, первоначально опубликовано в 1951 году), где, изучая рассказы о народах Сибири и
приполярья, а также о группах охотников - собирателей и кочевников по всему миру, он изложил особую
fi