Прозрение в непостоянную природу всех вещей кажется таким простым. Очевидно, что ничего не длится долго. Вам даже не нужно медитировать, чтобы понять это. Поэтому если возможно стать полностью просветлённым за счёт видения непостоянства, то почему же люди не просветлённые?
Это потому, что у каждого есть глубочайшие невидимые слепые области, как в той истории с монахом-ветераном вьетнамской войны. Вы слепы по отношению к феноменам, которые всегда присутствуют без видимых изменений. Некоторые вещи настолько устойчивы, что вы даже не замечаете их. Эти слепые области составляют неведение (avijjā). Здесь подойдёт следующий пример.
Пример с телевизором
Представьте, что вы сидите дома и смотрите телевизор. Вы можете наблюдать непостоянство на экране. Сцены приходят и уходят, программы и каналы переключаются и так далее. Вы даже можете созерцать “пустой канал”, когда телевизор выключен, и вы видите пустой экран. Но любое прозрение в непостоянство, которое происходит здесь, поверхностно. Оно не ослабляет вашу привязанность к телевизору.
Подобным образом вы можете наблюдать за тем, как изменяются и разрушаются отношения, дни сменяются ночами, цветы увядают, тела стареют. Но хотя вы и видите всё это непостоянство, ваши желания не ослабевают. Даже когда вы наблюдаете смерть, когда жизнь отключается и всё что остаётся – бездыханное тело, похожее на выключенный телевизор, это также не подрывает ваших привязанностей. Доктора в морге и владельцы похоронных бюро видят смерть каждый рабочий день, но они не просветлённые. Подобные наблюдения полезны, но они всё ещё поверхностны.
Вернёмся к телевизору и представим, что вы сидите дома, смотрите передачу, и наблюдаете за непостоянством, когда вдруг, внезапно, не только программа выключается, но и исчезает весь телевизор! Он мгновенно испаряется. Телевизоры не должны так делать. Это не входит в гарантийный случай. Это совершенно неожиданно, шокирует и изменяет жизнь. Так работает глубокое прозрение.
Есть вещи, к которым мы слепы, на устойчивость которых мы полагаемся, и чьё непостоянство мы не можем себе представить. Например, наша воля, потенциал делать вещи. Даже если вы подавляете свою волю, следите за ней, сосредоточившись на каком-нибудь деле, вы всё ещё знаете, что у вас есть возможность сделать что-то, есть потенциал, и он всегда присутствует. У вас всегда есть контроль до какой-то степени.
В глубокой медитации воля, этот потенциал, внезапно исчезает. Это настолько же неожиданно, странно и настолько шокирует, как если бы ваш телевизор испарился прямо на ваших глазах. В джхане, особенно во второй и выше, воля исчезает, но сознание продолжается, становясь ярче и чище чем когда-либо. Даже потенциал сделать что-либо исчез. Вы осознанно заморожены. Ум гораздо твёрже и блистательнее любого алмаза. Он непоколебим как пустота. Это очень странные переживания, но реальные, абсолютно реальные. И их послание увидеть так же просто, как и огромную неоновую вывеску тёмной безлунной ночью; то, что вы считали всегда присутствующим – потенциал сделать что-то, вашу волю – всё это полностью исчезает, растворяется в пустоте. Вот что имеется в виду под глубоким прозрением в непостоянство. То, что видится невообразимым и сбивающим с толку оказывается реальностью. “Я”, управляющий, воля, подвержены прекращению, тогда как сознание продолжается. После такого глубокого прозрения вы никогда больше не заявите, что вы ответственны за себя.
Исчезающий океан
Представьте появляющиеся и исчезающие волны океана, которые приходят и уходят. Это похоже на наблюдение за приятными и неприятными ощущениями (vedanā), которые появляются и исчезают. Верно, вы наблюдаете непостоянство, но только поверхностно.
Теперь представьте, как в один прекрасный день вы созерцаете приходящие и уходящие волны, как вдруг исчез весь океан, вместе со всем массивом земли, в котором находился океан. Всё исчезло, полностью. Вот это глубокое прозрение, невообразимое, изумляющее и сбивающее с толку. Океаны не должны вот так вот исчезать из существования.
Подобное и происходит в джхане. Вы наблюдали приятные и неприятные волны, возникающие и затухающие, в океане пяти чувств, а затем весь океан пяти чувств полностью исчез, забрав с собой и тело, которое содержало эти пять чувств. Вы дословно вышли из мира, покинули kāmaloka, вошли в мир джхан, rūpaloka. Вы достигаете иного уровня понимания в подлинное значение непостоянства и в то, насколько далеко оно простирается. Вы получаете глубокое прозрение в прекращение сознаний пяти чувств. Больше вы никогда не заявите, что я – это тот, кто видит, кто слышит, кто чувствует прикосновения, запахи и вкусы.
Глаз и телескоп
Представьте, что вы смотрите на звёзды через телескоп. Затем кто-то прикрепляет плоское зеркало на конце инструмента и вы, вместо наблюдения неба, начинаете смотреть на то, что делает наблюдающий. В этом случае вы видите только собственный глаз, который всегда один и тот же. Поэтому трудно получить даже поверхностное прозрение в непостоянство того, кто познаёт.
Теперь представьте, что когда вы смотрите за наблюдающим через прикреплённое к телескопу зеркало, внезапно отражение глаза полностью исчезает, забрав с собой абсолютно всё, не оставив даже пустоты. Вскоре после этого происшествия приходит понимание того, что если всё, что познаётся, исчезает, то тогда и то, что осуществляет процесс познания, тоже должно исчезнуть. Появляется глубокое прозрение в то, что тот, кто познаёт, тоже непостоянен, что это “не я”.
Именно это и происходит, когда вы проходите через джханы и бесформенные достижения. Сознания пяти чувств уже отключились при входе в джхану. Теперь остаётся сознание, сознание ума, которое распадается слой за слоем. Перед достижением последнего из восьми свободных состояний (atthavimokha), достижения прекращения всего, что чувствуется и познаётся, исчезает последний остаток ума. Исчезает citta, “глаз ума” и всё прекращается. Глубокое прозрение выявило, что “тот, кто знает” – ум, citta, самая основа существа, атман, или как бы это не называлось в различных культурах – непостоянно, подвержено прекращению, которое называется париниббаной.
Таким образом, глубокое прозрение в непостоянство достигает гораздо больших глубин, нежели ожидает большинство медитирующих. На основе данных опыта джханы вы видите распад однажды цельной основы, на которой столь долго выживали самые различные предположения о самости. Целые блоки взглядов о наличии неизменного “я” разрушаются и рассыпаются. Глубокое прозрение вскоре даёт понять, что нет ничего устойчивого, где бы то ни было, в любое время, за что может зацепиться самость. И это больше не является проблемой, потому что приходит понимание, что нет того, кому нужно было бы искать за что цепляться.