Даже некоторые хорошие практикующие монахи не могут проломить брешь в последней линии защиты иллюзии, победить знающего. Они полагают, что “тот, кто познаёт”, “подлинный ум”, “чистое познание” или как ещё можно описать ум (citta), является абсолютной и постоянной реальностью. Если быть точным, то такие концепции относятся к учению индуизма, а не буддизма, поскольку Будда чётко опровергал подобные теории как недостаточно глубокое проникновение в истину.
К примеру, в первой сутте первого собрания буддийских писаний, Брахмаджала сутте, Будда подробно расписывает шестьдесят два вида неправильных взглядов (micchā hitdit). Неправильное воззрение номер восемь заключается в убеждённости в том, что то, что называется citta, или ум (mano) или сознание (viññāan), является извечным “я” (attā) – устойчивым, постоянным, не подверженным изменению, всегда одним и тем же (ДН 1, 2, 13). Поэтому убеждение о том, что “тот, кто познаёт” является вечным, составляет, как говорит Будда, неправильное воззрение, micchā hitdit.
В Нидана Саньютте Будда утверждает:
Но, монахи, к тому,17 что называется “умом” (citta), “ментальностью” (mano) и “сознанием” (viññāan), невежественный человек не способен проявить отвращение, не способен стать беспристрастным по отношению к этому и освободиться от этого. По какой причине? По той причине, что долгое время это захватывалось им, удерживалось и утверждалось так: “Это моё, это я, это душа”…
Было бы лучше, монахи, для невежественного человека, если бы он считал собой (attā) это своё тело… потому что это тело… видится существующим… (быть может) сотню лет или чуть дольше. Но то, что называется “умом”, “ментальностью”, “сознанием” возникает одним, а исчезает другим, день за днём. (СН 12, 61) 18
Однако, подобно тому, как вышеупомянутое убедительное научное доказательство неспособно развеять воззрение о том, что я – это тот, кто делает, так и чёткое письменное свидетельство учения Будды неспособно изменить воззрение о том, что “тот, кто знает” суть абсолютная сущность, aтман. Из-за того, что тексты расходятся со взглядами некоторых людей, они даже начинают спорить о том, что эти буддийские тексты, должно быть, были изменены!19
Подобное безрассудное упрямство произрастает из bhavatanhā, жажды к существованию. Она настолько сильна, что вы можете отпустить всё – имущество, своё тело, свои мысли – но до той степени, пока у вас остаётся хоть что-то, какая-нибудь крошечная часть существования, чтобы быть. В конце концов, вы хотите наслаждаться париниббаной, пройдя через угасание, приложив большие старания к этому. Жажда к существованию является причиной того, что многие великие йогины неспособны согласиться с Буддой и сделать последний шаг к отречению, отпустить абсолютно всё, включая ум. Даже несмотря на то, что Будда говорил, что “нет ничего, к чему бы стоило прилипать” (sabbe dhammā nālam abhinivesāya) (МН 37, 3), люди всё ещё цепляются к уму. Они продолжают держаться за познающего и возносят его к надуманным уровням мистической глубины, называя это “основой всех существ”, “единством с Богом”, “изначальным умом” и так далее – даже несмотря на то, что Будда порицал все подобные цепляния, говоря о том, что все уровни существования воняют, подобно тому, как воняет даже мельчайшая частица экскрементов на ладони (АН I, 18, 13).
Вам требуется многократный опыт джхан, наделённый словом учения самого Будды, если вы хотите пробить стену жажды к существованию, жажды быть, и увидеть на своём опыте, что то, что называется “citta”, “умом”, “сознанием” или “тем, кто познаёт” – на деле всего лишь пустой процесс, подпитываемый жаждой бытия и замутнённый невежеством о постоянстве, но который вне всяких сомнений наделён природой полного прекращения, не оставляющий ничего позади себя.
Глубокое прозрение в ум
Именно ум, citta, заправляет всей сознательной деятельностью. Может показаться, что зрение может видеть само по себе, но на самом деле видит чувство ума, которое следует сразу же за зрением, познавая то, что было увидено. Зрение само по себе не может отмечать. Будда говорил (СН 48, 42), что ум может предназначать себе любые из событий пяти чувств, как и иметь свою собственную уникальную область опыта. Поскольку сознание ума следует за каждым познаваемым моментом сознаний пяти чувств, эти сознания пяти чувств создают иллюзию одинаковости. Кажется, что есть что-то похожее в видении, слушании, ощущении запаха, вкуса и прикосновения. Вы встречаетесь лицом к лицу с умом в джхане и распознаёте, что его сопровождение и придаёт процессу иллюзию непрерывного потока сознания.