Будда сказал: “Тот, кто видит взаимозависимое возникновение, видит Дхамму; тот, кто видит Дхамму, видит взаимозависимое возникновение.”27. Одним из неизбежных последствий вступления в поток является полное понимание взаимозависимого возникновения. Перед прорывом в Дхамму имелось видение того, что управляющий и знающий являются “я” или частью “я”. После вступления в поток приходит понимание того, что это просто природные процессы, которые никем не управляются, а действуют за счёт безликого закона причин и следствий, о чём подробно разъяснено в схеме взаимозависимого возникновения.
Вступившие в поток явным образом понимают причины, запускающие действия познания и делания. В частности, они знают, как желание чувственных удовольствий (kāhmatanā) и желание существовать (hbhavatanā) стимулируют этот умственный процесс познания, не только каждый момент, но и из жизни в жизнь. В самом деле, вступивший в поток понимает, что одной из главных функций взаимозависимого возникновения является объяснение того, каким образом происходит перерождение без “я” или души. В основном, именно эти два типа жажды создают топливо (upādāna) для дальнейшего существования (bhava), и поэтому происходит рождение (jāti). Или же, если посмотреть с другой стороны, именно иллюзия “я” и отрицание страдания – другими словами, невежество (avijjā) – создают камму (sankhāra), дающую поддержку дополнительному сознанию (viññāan), которое произрастает в новом жизненном цикле. Таким образом, вступивший в поток не имеет сомнений в отношении того, что перерождение происходит, как и говорил Будда. Более того, вступивший в поток знает, почему происходит перерождение.
Вступившие в поток также имеют полное понимание двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения в порядке прекращения, что я называю “ взаимозависимым прекращением ”. Увидев то, что поддерживает этот безликий процесс ума и тела, они также видят и то, как он угасает безо всякого остатка. Ещё они видят, что с момента их достижения начался процесс прекращения. Для них процесс существования получил смертельную рану и прекращение их существования теперь неизбежно.
Когда вступившие в поток полностью видят непостоянство, они осознают, что тело и ум могут исчезнуть без остатка. Когда они полностью видят безличность, они понимают, что ничто не теряется в этом окончательном угасании, поскольку здесь ничего не было с самого начала, а кроме естественного процесса. Когда они полностью видят страдание, это в обязательном порядке создаёт крайнюю необходимость прекратить этот процесс. Это подобно тому, как у вас есть яблоко, и вы обнаруживаете, что оно насквозь прогнило, а потому нет ни одной части, которую нужно было бы сохранить. Появится крайняя нужда выбросить это яблоко. После вступления в поток именно это понимание всеобъемлющего страдания берёт в руки работу по прекращению процесса тела-и-ума.
Отвращение
По отношению к своему затруднительному положению добавляется отвращение (nibbidā). Будда часто учил о том, что неизбежным последствием видения вещей такими, какие они есть, то есть вступления в поток, является появление отвращения (СН 12, 23). Когда в конце концов вы увидите яблоко прогнившим, отвращение заставляет вас выбросить его.
Нужно отметить, что нет ничего личного в этом отвращении, поскольку все взгляды о “я” были уничтожены. Это безличный феномен, возникающий естественным образом после вступления в поток, хотите вы этого или нет (АН XI, 2). Это природа, Дхамма, вот и всё. Более того, подобное чувство отвращения является одним из признаков вступления в поток. Тот, кто увидел Дхамму полностью, в частности страдание, тот ощутит сильное стремление найти освобождение, подобно заключённому, который родился и вырос в тюрьме и захотел бы выбраться сразу же после того, как осознал своё ужасное положение. Невежество (avijjā) и жажда (htanā) привязывают вас к колесу сансары, и именно отвращение (nibbidā) избавляет от него. Nibbidā – это катапультируемое кресло сансары. Перед вступлением в поток обусловленный процесс шёл за счёт влияния невежества, а потому в основном был задействован в приобретении и общении. После вступления в поток процесс начинает прекращаться под влиянием Дхаммы, особенно знания о страдании, и таким образом склоняет вас всё больше и больше к уединению и одиночеству.
Исчезновение
Далее, по мере причинного следствия прекращения – можно сказать, по мере действия “закона ниббаны”– nibbidā вызывает исчезновение (virāga), особенно исчезновение чувственных желаний и недоброжелательности. Как только вы увидели, что мир пяти чувств тотально пронизан страданием, то для вас здесь более не остаётся ничего. По мере того, как ум отвергает мир, не из-за того, что вы того хотите, а потому что это часть неизбежного процесса, этот мир в буквальном смысле исчезает из ума. Позже исчезнет и мир ума, поскольку он также всецело пронизан страданием. В зависимости от таких факторов, как мощность переживания вступления в поток – что означает насколько глубоко ваше понимание страдания, непостоянства и безличности пробили привычные склонности – потребуется и соответствующее количество времени для того, чтобы процесс прекращения прибыл в кульминационную точку переживания “полного освобождения” (vimutti). И поскольку этот процесс управляется естественными законами природы, его продолжительность ограничена.
Семь жизней максимум
Закон ниббаны таков, что процесс угасания достигнет финала в течение максимум ещё шести жизней.28 Понимание того, что управляющий – это не “я”, а просто часть обусловленного процесса, проясняет то, что вступившие в поток не могут выбрать, к примеру, три или более жизни, или же все шесть. Это больше от них не зависит. Это подобно тому, как если бы вы сели на автобус, едущий к ниббане. Как только вы вошли, вы не можете ни слезть с него, ни повлиять на водителя. Автобус к ниббане едет согласно собственному расписанию и только до конечной станции! Поэтому должно быть понятно, что достигнув уровня вступившего в поток, вы не можете принять решение отложить ваше надвигающееся просветление из-за сострадания к другим существам. Слишком поздно для клятв Бодхисаттвы. Закон ниббаны, этот естественный процесс прекращения, переступил черту возврата. Теперь его не остановить. В течение семи жизней наступит ниббана. Пока-пока!