Для того чтобы актуализировать эту проблему, я бы хотел обратить ваше внимание на один смыслообраз Гегеля, приведенный в его "Философии истории". В этой работе Гегель приводит пример понимания человеческой цивилизации через образ света, который в начале человеческой истории восходит на Востоке.
Человек в рамках своей истории строит здание, которое он возводит из "своего внутреннего солнца... когда он взирает на него вечером, он ставит его выше, чем первое внешнее солнце, потому что теперь он находится в связи с духом, а следовательно, в свободной связи. Если мы сохраним этот образ, то уже в нем содержится указание на ход всемирной истории, на великую работу духа"'.
Этот образ, который, вспомнив гегелевскую терминологию, мы должны "снять" в историческом смысле, остается совершенно справедливым с культурно-онтологической точки зрения.
Культура как закрепленная методика организации окружающего человека пространства в разумно-духовное целое сущностно связана с метафорой света как рождения, развития, собирания, сохранения культуры и, наоборот, с метафорой тьмы как прекращения, уничтожения, расточения культуры.
===
===
В этом есть не только метафорическая, но и сущностная правда жизни, здесь язык не придумывает, а выражает глубинные отношения бытия. С некоторой макрокосмической точки зрения, на которую мы можем встать лишь абстрактно, удалясь от корневой структуры повседневности, мы можем сказать, что свет есть предельное, минимально-максимальное условие существования в известном нам причинно-следственном и пространственно-временном континууме.
Другими словами, свет есть необходимое условие бытия. В культуре с этим необходимым условием самой сути вещей связана метафизика света, которая в философии разрабатывается прежде всего как религиозная или духовно-метафизическая проблематика. Гегель в цитированных строках совершенно закономерно приводит образ света, так как для него весь исторический путь представляет собой феноменологию духа в мировом пространстве.
|
|
С другой стороны, как я уже говорил, метафора тьмы есть отсутствие света и соответственно максимально-минимальное условие несуществования, не-бытия, ничто.
Обратившись теперь еще раз к определению культуры как способности и закрепленной методики организации окружающего человека пространства в разумное и духовное целое, мы можем уточнить, что разум в культурной целостности "отвечает" за актуалистическую динамику этой организации. Разум "движет" культуру, он, если так можно выразиться, является кинетическим моментом ее развития. Здесь применимо буквальное понимание развития не только как движения к чему-то более сложному или более "высокому", но и как раз-вития, разворачивания, распространения чего-то, находящегося в свернутом, в скрытом виде, в виде потенции.
Дух или духовный момент культуры "отвечает" за поддержание, сохранение или, наоборот, расточение культуры. Именно духовное целеполагает, создает телеологическую связку между событиями культуры. Для того чтобы пояснить эту мысль, я приведу простой пример.
Допустим, вы взяли карандаш и машинально поставили его на попа; карандаш постоял какое-то время, а потом упал. Вы совершили разумное действие машинально, т. е. духовно нейтрально. Если бы вам для чего-либо нужно было, чтобы карандаш оставался в вертикальном положении, вы бы его укрепили,
|
|
===
===
т. е. нашли бы какой-либо способ сохранить, зафиксировать вертикальное положение карандаша.
Вот это "для чего-то" и способ, который вы нашли для со хранения этого "чего-то", и есть духовный момент культуры. Теперь, отталкиваясь от такого понимания культуры и помысливая свет и тьму как ее сущностные метафоры, мы можем сказать, что дух поддерживает, сохраняет культуру постольку, поскольку он является светом как максимально-минимальным условием бытия и, соответственно, отсутствие духовного или антидуховное расточает, уничтожает культуру, так как культура, в которой отсутствует духовная метафора света, стремится разумом к небытию, к несуществованию, к ничто.
Соответственно термин "традиционная культура" необходимо понимать не только как момент исторического развития древних обществ, например древних обществ Востока, но и как культурную целостность, обладающую традиционной же методикой организации окружающей человека среды в разумное и духовное целое, в которой в силу ее сохранности во времени поддерживается равновесие между культурными метафорами света и тьмы, существования и несуществования, силами разрушения и силами сохранения культурного порядка.