Христианский аристотелизм Фомы Аквинского

Фома (1226-1274) родился в г. Аквино на Сицилии. Он происходил из щими, если видит в ней силу, воплощающую в земной жизни идею спра- дворянской семьи, но предпочел военной карьере путь монаха и богосло- ведливости. Августин полагает, что именно государство способно вопло- на. После учебы в монастыре доминиканского ордена Фома продолжил тить в земной жизни человека принцип христианской справедливости свое образование в университете Неаполя, а затем преподавал философию «каждому воздастся по делам его». Условием этого является подчинение и теологию в университетах Неаполя, Рима, Парижа и Кельна, государства божественной воле как источнику справедливости и права. В историю христианской философии и теологии Фома вошел как про- От праведника Авеля происходит «христианское государство», основан- ]должатель рациональной линии, начатой Августином. Он известен как со- ное на постулатах «Града Божьего», т. е. на заботе правителей о подданных, здатель схоластики (рационального или «школьного» знания) в ее наиболее От грешника Каина происходит «общество нечестивых», основанное на совершенном варианте, за что и был удостоен католической церковью зва- постулатах «Града земного», т. е. на насилии и грабеже. ния «ангельского доктора». После смерти Фомы схоластика вырождается,теряет свое значение школы рационально-логического мышления и приобретает современного значение мертвого знания.

Особых успехов Фома достиг в рецепции (заимствовании) античной философии в христианской теологии. Особое влияние на его воззрения оказал Аристотель.

В своих трактатах «Сумма теологии», «Сумма против язычников» и «О правлении государей» Фома использовал положения, совместимые с хрис­тианством, и тем самым в значительной степени усовершенствовал кон­цепцию Аристотеля.

Фома, как и Аристотель, понимал человека как «общественное существо», которое руководствуется в своем поведении разумом. Знаменитая форму­ла Аквината «наука — служанка богословия» определяет взаимодействие ре­лигиозной веры и рационального знания в познании человеком окружаю­щего мира. Фома считает науку низшим видом знания, т. к. она основыва­ется на чувствах и может постичь только внешний, не очень важный для человека материальный мир, в то время как богословие является высшим видом знания, т. к. основывается на разуме и вере. Только богословие мо­жет дать человеку знание основных законов бытия и смысла жизни и тем самым привести к спасению души.

В сравнении с Августином Фома углубляет рационализм своей теологии и переходит от волюнтаристской к интеллектуальной этике. В целом эти­ческие позиции Августина и Фомы одинаковы: человек должен руковод­ствоваться в своих поступках десятью заповедями Нагорной проповеди Хри­ста. Но Фома дополняет эти заповеди логической аргументацией Аристо­теля. Приобретение человеком знаний должно предшествовать появлению у него желаний, т. е. знание должно доминировать над добродетелью. Че­ловек должен ориентироваться не на механически запоминаемые, а на про­думанные и сознательно выполняемые заповеди.

При этом в отличие от Аристотеля Фома различает человека как хрис­тианина, соотнесенного только с Богом, и как гражданина, соотнесенно­го, как его часть, с государством.

Фома исходил из понимания Аристотелем государства как части миро­порядка. Но если у Аристотеля государство — это часть физической приро­ды, то у Фомы — это часть универсального миропорядка, созданного и управ­ляемого Богом, как форма сотрудничества людей, объединенных органами политической власти, имеющих право издания законов.

Цель и смысл существования государства, по мнению Фомы, заключа­ются в обеспечении материальных средств существования индивидов, в создании условий для их умственного и нравственного развития. Фома, опираясь на концепцию естественных прав человека Аристотеля, оправ­дывает право владения частной собственностью, подчеркивая, что госу­дарство должно гарантировать это право.

Вслед за Августином Фома. создает авторитарную политико-правовую концепцию. Они оба исходят из того, что подавляющая часть людей склон­ны к греху и, следовательно, нуждаются в руководстве со стороны госу­дарства. Они оба отрицают основной постулат средневековых ересей о ра­венстве людей.

Фома отождествляет процессы создания государства людьми и сотво­рения мира Богом: сначала возникает масса людей/вещей, а затем они де­лятся на виды/сословия в соответствии со своими функциями. Автори­тарность политико-правовой концепции Фомы основывается на учении Аристотеля об «активной форме» (Боге), в авторитарном виде дающей жизнь, движение и развитие «пассивной материи» (т. е. природе и челове­честву).

Государство в своей иерархичной^груктуре должно быть разделено на три сословия (категории работников): духовенство, дворянство и тех, кто занят материальным производством. Участие всех сословий в управлении государством является гарантом социального мира и порядка. Сословный "Статус индивида определяется Богом по рождению, и человек не может его изменить своей волей. Социальная доктрина Фомы статична, как и бо­жественный миропорядок.

Фома вслед за Аристотелем различает справедливые и несправедливые формы государства как королевства (политические монархии) и деспотии (абсолютные монархии), но при этом Фома изменяет понятие общего блага как критерий различия государств, приводя его в соответствие с христи­анской доктриной.

В отличие от Аристотеля Фома считает оптимальной формой государ­ства не республику (политию), а монархию. Аквинат предпочитает един­ство государства многообразию как основу внутреннего мира и средство предотвращения раздоров.

~ Фома понимает власть в трех ипостасях: как сущность (божественное установление), как приобретение (форма государства) и как использование (режим функционирования государства).

Власть как сушносты— это определяемый Богом, вечный,и ненаруши_: мый принцип мироустройства, воплощающийся в отношениях господства и подчинения.

Власть одного короля может смениться властью другого, но нельзя унич­тожить власть как сущность, т. к. это разрушит и весь миропорядок, и само государство. Это недопустимо, т. к. возвратит общество в первобытное со­стояние хаоса и насилия.

Власть как приобретение и использование может осуществляться не только по божественным, но и по человеческим законам. На этих уровнях возможны злоупотребления правителей, нарушения ими и божественных, и естественных законов.Если король в управлении государством руководствуется личным бла­гом и произволом, то церковь определяет его как грешника, и он теряет право на власть, и, следовательно, подданные имеют право на свержение греховного правителя. Юридически это осуществляется через вмешатель­ство римского папы, отлучающего такого правителя от церкви.-Только ре­лигиозно-нравственное влияние церкви на светских правителей является гарантией против их вырождения в тиранов и, следовательно, легитими­рует их власть. Таким образом, Фома обосновывает теократические пре­тензии папы как «главы республики Христа» на общеевропейскую власть.

В сравнении с Аристотелем Фома увеличивает степень свободы инди­вида, т. к. свобода воли индивида у него функционирует на различных уров­нях бытия как на естественно-природном, так и на божественно-сакраль- ном. Свобода воли индивида основана на познании божественных целей бытия и, соответственно, эта свобода ограничена и структурирована зако­нами этого бытия.

Закон Фома понимает как:

правило достижения божьих целей;

разумно познанная необходимость;

выражение божественного разума.

Фома заимствует у Аристотеля различие естественного (природного) и позитивного (человеческого) права, но дополняет эти два вида их сакраль­ными проекциями.

Под естественным правом Фома понимает совокупность законов дви­жения всех существ к целям, обусловленным их природой, и, соответствен­но, регулирующих порядок человеческого общежития, самосохранения и продолжения рода.

Его дополняют человеческие законы как действенное право, подкреп­ляющее естественное право государственным принуждением. Это принуж­дение ограничивает извращения свободы воли человека, которые прояв­ляются в его способности творить зло.

Естественному праву, как отражению божественного разума в челове­ческом разуме, соответствует вечное право, как «божественный разум, уп­равляющий миром».

Поскольку человеческий закон не может самостоятельно покончить со злом в мире, ему на помощь приходит его проекция — божественный или откровенный закон, выраженный в тексте Священного Писания. Автори­тет Библии преодолевает несовершенство человеческого разума, помогая ему достичь единства представлении о правде и обеспечивая единство и гармонию устройства государства и общества.

Таким образом, Фома Аквинский сумел органично соединить достиже­ния античной и христианской политико-правовой мысли, создав базовую средневековую концепцию государства, церкви и права.