В странах Арабского Востока зародилась и получила широкое признание, став со временем господствующей, мировая религия — мусульманство. Ее возникновение связано с именем пророка Мухаммеда (ок. 570—632).
Мусульманство — монотеистическая религия. Ее священная книга Коран содержит не только основные положения веры, но вместе с тем морально-политические и юридические нормы. Высказанные зачастую в афористической форме, они издавна стали предметом внимательного изучения и толкования, приведшего к возникновению ряда течений в самом исламе и в его политико-правовой доктрине. Важнейшие из них — суннизм и шиизм. Оба эти течения едины в том, что верховным носителем суверенитета всегда был и навсегда остается Аллах. Поэтому первоначально в мусульманских странах духовная и политическая власть были слиты воедино (отчасти это сохраняется и до нашего времени). Однако в дальнейшем все же произошло их разделение, хотя значение духовной власти всегда было исключительно большим. С точки зрения суннитской доктрины, государство (халифат) имеет своей основой “поручение”, которое_ дал общине верующих Аллах. Именно она от имени Аллаха осуществляет верховную власть. Суверенитет общины есть “отражение” суверенитета Аллаха на земле. Поэтому глава государства избирается общиной (ее представителями, прежде всего авторитетными лицами духовного звания). Он правит от имени общины. Следовательно, его власть не абсолютна. Иначе решается этот вопрос у мусульман шиитского толка. Его сторонники полагают, что суверенитет принадлежит исключительно Аллаху и от его имени всеми делами верующих руководит правитель (имам). Он подчиняется только шариату и не связан (во всяком, случае с точки зрения веры и юридически) с волей общины. Следовательно, в этом случае власть главы Государства рассматривается как абсолютная. Правда, эта власть не является обязательно наследственной.
Важным положением мусульманской религиозно-политической доктрины является также учение о джихаде. Это понятие обычно переводится как “священная война”. И действительно, как в Коране, так и в реальной политической истории мусульманских государств такое понимание весьма распространено. Но Последующая политико-правовая мысль в мусульманских странах всегда (и до наших дней) опиралась на предписания Корана и других, признаваемых священными и авторитетными, источников, но вполне естественно, что не могла ни дополнять, ни развивать их.
Среди первых и ставших наиболее авторитетными политическими толкователями Корана был Абу Наср аль-Фараби (870—950). Аль-Фараби, и многие другие мыслители того периода широко привлекали в своих сочинениях работы античных авторов, особенно Аристотеля и Платона. Это касалось, в частности, проблемы форм правления, которая (как термин “государство”} не встречается в самом Коране.
В политическом сочинении аль-Фараби “Трактат о взглядах жителей доброго города” говорится о том, что государства возникают в результате объединения людей для удовлетворения их естественных потребностей, ибо по природе человек устроен так, что в одиночку он не может этого сделать в достаточной степени. Легко понять, что и главная задача государства заключается в том, чтобы заботиться о благосостоянии его жителей, которые, в свою очередь, должны помогать друг другу и жить в согласии. Фараби сравнивает государство с организмом (человеческим телом), в котором' есть главный орган, являющийся “согласно природе наиболее совершенным и законченным”. Таким “органом” был в обществе имам. Он — “человек, который ни одному из людей не подвластен”. Имам должен обладать двенадцатью совершенными качествами (моральным, духовным и физическим). Население добродетельного города будет
“составлять как бы единую душу, независимо от того, будут ли эти люди по своим ступеням относиться к тем, кто главенствует,. или к тем, кто обслуживает”.
Совершенно иной была позиция Абу-аль-Ала-аль-Маари (973—1057), выступившего с_ критикой существующего социального строя. Он противник богатых, которые используют государство в своих корыстных интересах. Так как все люди обладают равными естественными правами, то справедливым является социальное и имущественное равенство, а верховная власть принадлежит ^ро^у^ Именно народ должен избираты гравителя, а изданные им законы — соответствовать человеческому разуму. Правда, сам аль-Маари сомневался в возможности установления такого строя (во всяком случае, в ближайшем будущем).
Политические проблемы рассматривали в своих сочинениях и выдающиеся философы Ибн Сина (Авиценна) (980—1037) и Ибн Рущд (Авероэс) (1126—1198), но крупнейшим политическим мыслителем арабского средневековья был Ибн Халдун (1332—1406). В его трудах собственно религиозный и философский подходы были дополнены стремлением изучать конкретный исторический и правовой материал, опыт реально существовавших государств. Он стремился не к идеальным построениям, но к изучению реальной политической жизни во всем ее многообразии. Согласно Халдуну, общество нуждается в сдерживающемся начале, способном обуздать естественную агрессивность людей (ср. позже Гоббс). Поэтому и возникает государство как орган принудительной власти, способной подавлять всех членов общества и вместе с тем объединять отдельные племена и народы. Правитель такого государства “всевластен”. Иначе он не сможет осуществить цели, стоящие перед государством. Ибн Халдун различал три основные формы правления: “естест- Л венную” монархию (управление, которое осуществляется, / исходя из корыстных интересов, это деспотия), “политическую” монархию (правление преследует разумные земные интересы подданных и противодействует тому, что может принести им вред) и халифат — здесь власть одновременно направлена на защиту веры и земных дел. B халифате влacть опирается на положения _Корана. Вместе с тем Халдун подчеркивал, что политика зависит не только от воли правителей, в ней в той или иной степени участвуют все подданные. Поэтому изменения государства носят более глубокий характер, они зависят от изменения общества в целом. По его теории, государства возникают и через некоторое время приходят в упадок (ср. Платон и Полибий}. Он выделил пять периодов их развития; возникновение (когда на смену одной принудительной власти приходит другая); сосредоточение власти в руках одного лица (правителя), который при этом уничтожает своих сподвижников (!); расцвет — в государстве и обществе господствуют спокойствие и достаток; снова переход к насилию, на этот раз для подавления, екажем оппозиционных сил и, наконец, упадок и гибель данного режима и данного государства (поскольку сущность, государства заключается в его правителе). Что касается собственно мусульманских государств, то он выделил четыре периода: халифат праведных халифов, переход к монархии при сохранении внешних признаков халифа превращение государства собственно в монархию, pacпад единого мусульманского государства и завоевание apaбов другими народами (упадок мусульманских государств)
Обращаясь к этому периоду истории, охватившему Европу около тысячелетия, следует помнить, что здесь в XI—XII вв. начинается процесс усиления центральной власти, а затем и образования национальных государств. Он протекал очень болезненно и противоречиво. "Светская власть постоянно сталкивалась с претензиями власти духовной; отдельные феодалы и их союзы вели борьбу королями, города — с феодалами. Это порождало не только многочисленные войны и политические интриги, и требовало своего теоретического осмысления и обоснования. Мыслители того времени постоянно обращаются к авторитету. Священного Писания.
Крупнейшим среди них был Фома Аквинский (1222— 1274). По его учению, государство есть часть универсального мирового порядка, созданного Богом. Законы государства должны поэтому отвечать Божественному разуму. Власть государства имеет свой источник также в Боге. Наличие государства а цели существования — предоставить человеку условия для его развития, прежде всего морального и духовного, т. е. религиозного. Каждый человек и все люди — существа общественные. Но они / не равны по своим способностям и возможностям. Поэтому общество и государство состоят из разных сословий (категорий работников): земледельцев, ремесленников, солдат, политиков, духовенства. Задала государства — обеспечить их единство и согласие, что может быть достигнуто в различных формах. И здесь Фома Аквинский. следует Аристотелю. Он различает три правильные (чистые) формы: монархию, аристократию и политик), а также три отклонившихся от них: тиранию, олигархию и демагогию (демократию). Основу для разграничения составляет моральный принцип — справедливость. Лучшей для Фомы является власть королевская. При ней господствует справедливость, исполняются законы и договоры, ибо она основана на мудрости правителя. Государь выступает творцом своего государства. Будучи божественной по своему происхождению, его власть может быть приобретена и использована все же и вопреки божественной воле, ибо ее непосредственным источником является политическая общность людей — народ. Но т. к. и королевская власть может быть подвергнута порче, то Фома Аквинский признает наилучшим смешанное правление, в котором достигается единство, монарха, аристократии и у народа. Если последний вовлечен в управление, то обеспечиваются мир и согласие. От сообщества в государстве следует отличать сообщество в церкви. Это высшее сообщество, и если правитель нарушает его законы, народ может сместить монарха с благословения церкви. В таких случаях Фома оправдывает неповиновение светской власти. В учении о праве Фома различает четыре вида законов: 1) вечный закон — “сам божественный разум, управляющий миром”; 2) естественный закон — отражение вечного закона человеческим разумом; 3) собственно человеческий закон (позитивное, т. е. действующее право) и 4) закон божественный, содержащийся в Библии. Их действие основано на принципе верховенства духовной;