«Все это исчезнет и потеряет индивидуальные черты, когда появится джняна, высшая мудрость», – сказал Раме мудрец Васиштха. – Ты должен понять, как возрастает незнание и какими средствами его можно устранить».
В этом совете скрыта некая тайна. Века и века люди тщились раскрыть тайну: откуда появился космос. Каким образом он возник? Если бы имелась Персональная Причина (Личность Творца), исследование могло бы иметь успех. Но космос, или джагат, не является таким объектом. Все вопросы типа «как он возник», откуда он появился», сродни вопросу: как змея появилась на месте веревки и вызвала страх? Там есть только веревка, змея очутилась на ее месте по причине сумерек, ее создал искаженный разум наблюдателя. Другими словами, змея появилась по причине иллюзии, вызванной умозаключением. Вывод из этого: основа неправильного восприятия – невежество.
Брахман – это веревка. Джагат – змея, наложенная на веревку разумом, подверженным иллюзии. Мы воспринимаем Брахмана (веревку) как проявленный мир (змею), мы путаем одно с другим, принимаем одно за другое до тех пор, пока действует иллюзия. Поэтому лучше всего считать, что джагат – объект, появившийся в нашем собственном разуме, что он рожден тем же самым неверным восприятием. Объект, родившийся в результате наваждения и не «подтвержденный» ничем, кроме слабосильного рассудка, никогда не может быть истинным. Когда наваждение рассеивается, когда слабость исчезает, вызванный ими джагат тоже исчезает.
«Я невежествен» (ахам аджнях). Каждый должен признать, что этот факт относится к нему. Никто не может уклониться от этого заявления о самом себе. Все священные тексты настаивают на одном: «Все это – Брахман ». Тот, кто отмахивается от этой истины и продолжает утверждать и отстаивать уникальность своего личного «я», лишь открыто заявляет о своем невежестве.
Люди сомневаются, можно ли забыть «себя» и поверить, что твое «я» – это нечто совсем другое. Мы уже выяснили, что когда человек полностью принимает митью (истину, запятнанную неистиной), это свидетельствует о его невежестве. В полумраке ложь накладывается на правду. Вместо лежащей на дороге веревки там видится змея. Наваждение влияет на сознание и деформирует разум, в результате и сознание, и разум забывают свою истинную природу – блаженство, запредельный восторг. Люди накладывают на себя ограничения индивидуальности и считают себя обособленным существом, дживи. Они с готовностью верят в то, что счастье приходит извне, из окружающего мира, и их поглощает самсара – переменчивый, беспокойный, неустойчивый мир. Они страдают, когда белая полоса сменяется черной. Именно таких людей Шрути и Шастры призывают изменить свою жизнь и направить все усилия на постижение и раскрытие Атмана (своего «Я»).
Сторонники адвайты даже не пытаются доказать, что есть нечто под названием невежество. «Я несчастлив. В жизни нет радости. Я хочу этого. Я должен добиться того»; эти жалобы – сама суть индивидуума, дживи. Такое отношение к жизни и есть вершина невежества, и если вы желаете избавиться от этого состояния, которое разъединяет и отупляет людей, нужно изменить внутренний настрой и развить убедить себя в том, что «Я – воплощение счастья, Я – Тот, кто осуществил желаемое». Человек с мировоззрением первого типа обладает разумом, ограниченным индивидуальными рамками (дживатма буддхи), человек со вторым типом мировоззрения обладает универсальной, всеобщей мудростью (джняной). Взвалив на себя груз несуществующих проблем, накрепко привязав себя к колесу перерождений, человек бредет, вздымая кучи пыли, и обрекает себя на отчаяние. Тексты адвайты появились для того чтобы предостеречь его от этого невежества, пробудить в нем мудрость и спасти от несчастий и фальши. По правде говоря, мы невежественны, пока ощущаем себя зависимыми. Подумайте, ведь на самом деле нас никто не создавал! Мы ничем не ограничены, ничем не связаны, ничего не лишены. Фундаментальное невежество – это следующее укоренившееся убеждение: «Есть этот мир, джагат, в котором нахожусь я вместе с такими же искателями счастья, и в этой погоне за счастьем я переживаю радость и горе, прохожу через рождение и смерть».
«Мы становимся тем, каковы наши мысли». Хотя эти мысли о важности объективного мира и ценности извлекаемой из него радости рождаются невежеством, они формируют наш внутренний мир. Мы прочно срастаемся с этой формой по причине отсутствия четырех необходимых компонентов:
1) интереса к духовным достижениям;
2) крепкой веры;
3) преданности Богу;
4) милости Бога.
Если даже один из четырех отсутствует, человек не может испытать высшего блаженства Абсолюта.
Наши изыскания должны быть направлены не на очевидные и поверхностные вещи. Эта линия исследования заведет нас на неверный путь: заставит верить в то, чем на самом деле не является Вселенная. На этом пути мы забудем, что не что иное, как наш ум создал всю панораму космических измерений и представил ее нам как подлинную.
Поистине удивительно, что весь этот огромный космос полностью зависит от того, сознает ли его «я» таковым или нет! Если вы чувствуете, что он есть, он есть. Если вы чувствуете, что его нет, его нет! Это значит, что нам нужно глубже проникнуть в процессы работы ума. Замечали ли вы, чтобы наше утверждение вызывало что-либо к существованию, а отрицание вело к исчезновению этого? Или и то и другое лишь плод воображения? Исследование в этом направлении, несомненно, откроет вам истину. Натыкаясь в полумраке на лежащую на земле веревку, вы ошибочно, в силу заблуждения, видите на ее месте змею. Змея «замещает» правду – веревку. Но когда чуть позже, при здравом рассмотрении, истина становится известной и восприятие говорит тому же наблюдателю: «Это не змея, это веревка» – змея исчезает, так как была фальшивой, плодом воображения. Вывод из этого: ощущение или мысль способно как создать змею, так и уничтожить ее, но на самом деле никакой змеи нет. Утверждение создает, отрицание уничтожает, но и то и другое – ментальные процессы, которые можно отнести к разряду мыслей.
Хотя у этих процессов множество разрядов и уровней, это не более чем мысли. Откуда возникают эти мысли? Достаточно ли они независимы, чтобы появляться спонтанно, сами собой? На этот вопрос имеется ответ: «Наш разум идет вслед за нашими действиями» (буддхи карма арусарини). Мысли возникают в соответствии с пережитым опытом предыдущих действий, то есть в соответствии со взращенной нами привязанностью и ожиданием определенных результатов данного действия. Главный и первый мотив любого действия таков: «Это обязательно приведет к счастью и благополучию». Этот мотив рождается из неверной предпосылки, будто бы мир реален.
Образование без мудрости, «голое» знание без способности к различению, действие без прозорливости, эрудиция без проницательности, власть без полномочий, заявления не основанные на истине, музыка без мелодичности, восхваление без преданности, человек без характера и здравого смысла, ученик без скромности, речь, не способная вдохновить – все это бесполезно.
К знанию, добытому из святых текстов, нужно присовокупить мудрость, завоеванную на опыте. Знание без личного опыта – пустое место. Если заложенные в нас знания статичны, лежат мертвым грузом, они ничего не стоят и принимают форму академической учености. Заслуживает доверия лишь ученость, накопленная на поле деятельности. Зарабатывать и копить большие деньги бесполезно, если не преследовать при этом высокую цель – благополучие всего мира и не использовать накопленное во имя этой цели. Точно также накопление книжных знаний – пустое занятие. Знание становится благословенным, только когда переходит в действия, способствующие всеобщему благу. Это превращение знаний в активный опыт возможно только в процессе прохождения всех трех стадий: узнавание (джнятум), рассмотрение (драштум) и осуществление (правештум).
Иными словами, сначала человек должен узнать о том, что в священных текстах содержатся драгоценные истины, от знатоков в этой области. Когда вы узнаёте об этом, то, естественно, у вас появляется к ним интерес. Вы стремитесь во что бы то ни стало получить эти тексты и ознакомиться с ними. Это первая стадия, узнавание.
На второй стадии вы тщательно собираете эти тексты и изучаете их в доступных пределах. Вы читаете и получаете непосредственное представление о прочитанном. С невиданным упорством вы осваиваете, осмысливаете их и наслаждаетесь ими. Так вы получаете некоторое удовлетворение от того, что вам удалось понять ряд глубоких истин. Это вторая стадия – рассмотрение, ознакомление, получение представления.
Но недостаточно преуспеть лишь в первых двух стадиях. Вы должны пережить то, что узнали и представили. Когда вы выходите на арену опыта, то должны ощущать полное отождествление с идеалом (то есть его описанием). Если после обильной еды улечься на кровать, пища плохо переварится. Но если каждый день есть умеренно и заниматься какой-то физической работой, пищеварение будет нормальным и пища, перейдя в кровь, насытит все тело. Таким же образом все, что мы узнали и представили, нужно обратить в опыт и действие, то есть усвоить узнанное и использовать его на благо как своей страны, так и всего человечества.
Запомнить выдержки из книг и читать по ним лекции нетрудно. Знание, полученное только от чтения книг – книжное знание. Это самый заурядный тип знания. Все, что было услышано, прочитано и понято, должно быть применено на деле, хотя бы в некоторой степени. Это третья стадия – осуществления.
Свод древних знаний содержит ряд бесценных истин, в нем скрыты драгоценные жемчужины. В этих текстах можно найти и научные теории, в частности о строении атома. Студентам нужно стараться обнаружить эти скрытые истины, проявляя при этом решимость и целеустремленность, и использовать их на благо людей. Они не должны довольствоваться произнесением речей и участием в дискуссионных форумах.
Только те, в ком силен дух исследования, могут принести истинное знание в мир. Поверхностное знание не даст никакой пользы. Нет такого знания, которое бы превосходило мудрость, обретенную из непосредственного опыта. А она появляется ценой собственных творческих усилий, решимости и настойчивости. Ее можно направить и в сферу технологического прогресса, расширения производства, что также способствует развитию страны.
Необходимо извлекать мудрость из опыта, но в равной степени важно развивать способность к различению, позволяющую нам применять эту мудрость на благо страны. Образование без умения распознавать, эрудиция без проницательности бесполезны. Образование – это одно, различение – совсем другое. Различение – это способность видеть, что хорошо, а что плохо, и дающая возможность определять, какое значение придавать тем или иным аспектам конкретной ситуации. Различение – составная часть мудрости. Без этой способности невозможно двигаться по верному пути. Проявлять этот дар распознавания, проницательности во всех действиях – признак мудрости.
Исследования в области атомной энергии могут привести к изобретению разрушительного оружия, способного в одну секунду уничтожить всю планету. Та же самая атомная энергия может помочь нам создать миллионы киловатт электроэнергии, необходимой для промышленности и сельского хозяйства, и превратить страну в цветущий сад. Образованный человек должен проявлять силу различения в таких вопросах и выбирать верный способ действия. Никакие открытия и изобретения не должны служить дурным целям, ведущим к катастрофам и разрушению. Различение указывает нам путь к правильному применению этих открытий – для укрепления мирного производства и во имя процветания человечества.
Человека, наделенного мудростью и проницательностью, будут уважать и ценить независимо от его материального и социального статуса. И наоборот, человек лишенный этих качеств никогда не придет к духовному расцвету, будь он даже выдающимся эрудитом, знаменитым ученым или мультимиллионером. Если у человека нет мудрости и проницательности, он даже не способен отличить дхарму от адхармы. Поэтому каждый студент должен развивать эти качества, а не почивать на лаврах сразу же после получения диплома о теоретическом знании. Кроме этих знаний, ему необходимы дальновидность и прозорливость, причем использовать их он должен ради прогресса общества.
Наряду с мудростью, проницательностью, опытом, человек должен обладать возвышенными и здоровыми взглядами. Эти качества тоже нельзя извлечь из книг. Лучший способ их обретения – как можно больше путешествовать. Именно с этой целью наши предки пускались в паломничество, чтобы увидеть святых людей в святых местах, поговорить с ними и коснуться их ног. Странствуя, они смотрели на многообразный Божий мир, на красоты природы, сцены из жизни людей и извлекали из этих зрелищ много ценных уроков. В природе есть немало объектов, которые преподают важнейшие уроки, внушающие мудрость. Развитие здорового и возвышенного мироощущения состоит в том, чтобы понять и осознать происхождение и природу этих объектов творения.
Необходимо также оценить значение истории, культуры и цивилизации и объяснять его людям. Но тот, кто желает заняться такой проповедью, должен прежде всего распознать природу души. Существует ряд отраслей мирского знания, таких как физика, математика, музыка, литература, искусство и т. д., но над всеми этими сферами знания стоит самопознание. Если его нет, невозможно жить в этом мире спокойно. Пусть вы достигли признания и известности в мире, вы не будете счастливы без знания о Себе. «Знание души», «знание Бога», «духовное знание» – все эти выражения обозначают мудрость, дающую полное осознание души и Бога. Знание Себя – то знание, обретя которое вы узнаете все остальное. Человека, обладающего знанием о Себе, можно с уверенностью назвать всезнающим.
Светское знание не способно дать нам абсолютного и нерушимого покоя. Только знание Самого Себя может помочь переплыть океан скорби. Поэтому стремиться к этому самопознанию должны все, а достичь его можно только с помощью очищения ума. Чистота ума появляется, в свою очередь, если вы заняты благородными, святыми делами, участвуете в благотворительности, если вы сострадательны и преданы Богу. Действие, полностью лишенное мысли о результате, посвященное Богу, очищает сердце. Солнце мудрости встает в чистом сердце, и рассвет этой мудрости возвышает человека до божественного уровня.
Если человек решился подняться до этого высшего божественного уровня, первейший шаг – его собственные усилия. Второе необходимое условие – Божья милость. Любой человек может попытаться познать Себя и достичь успеха. Мужчины, женщины, богатые и бедные, все имеют право разжечь внутри себя пламя духовной мудрости. Сословные и религиозные различия, несходство убеждений не имеют значения. Не важно, если у вас нет высшего образования, осведомленности в естественных науках, если вы не подкованы в мирских законах. Да, современному человеку не так легко прийти к самопознанию. Но это не причина, чтобы отказываться от усилий и предаваться унынию и отчаянию.
Некоторые люди ищут духовных знаний, пренебрегая мирским образованием. Это тоже нежелательно. В результате они не получают ни того, ни другого и остаются «висеть» между двумя целями, не достигая их. Мирское образование не следует игнорировать. Самое лучшее – развивать духовное видение и параллельно овладевать мирской премудростью. Поэтому учащаяся молодежь ежедневно должна уделять время медитации на Бога.
Молодым нужно заниматься активной деятельностью и по мере своих сил трудиться во имя возрождения Индии, счастья и мира на всей земле. Им необходимо отбросить стремление к власти. Желание покончить с коррупцией и безнравственностью, работать не покладая рук должно навсегда поселиться в сердце каждого студента. От них зависит будущее Матери-Индии, она ждет их. Долг каждого сына и каждой дочери – помогать своей родной матери и радовать ее, так же неотъемлемый долг каждого сына, каждой дочери Матери-Индии – сделать ее счастливой. Бескорыстно служение своей родной стране – священная цель любой жизни. Это обязательство можно назвать главной составляющей благородного характера, преданного своей родине (деша нити). Поэтому каждый студент должен прочно закрепить в своем уме широкую перспективу национального единства и общности. Бесхарактерный человек неспособен ни возвысить самого себя, ни принести какую-то пользу стране.
Жертвенность – тоже важная черта характера. Каждому молодому человеку нужно прививать себе это качество. Часто думают, что жертвенность складывается из благотворительности и филантропии. Но между благотворительностью и жертвой огромная разница. Совершая акты милосердия, люди отдают другим лишь малую толику своей обширной собственности. К этой категории относятся раздача участков земли, пищи, обеспечение физическим трудом, меценатство в распространении образования и т. д., но ни один человек при этом не отдает всего, что имеет. При этом, если человек не участвует в благотворительности, его не следует клеймить как скаредного от природы. Кто-то поднимается ступенькой выше и оставляет себе только то, что требуется ему для насущных нужд, остальное же отдает обществу. Такие люди пользуются в мире наибольшим признанием. Наши священные тексты предписывают, что мы должны отдавать бедным и беспомощным часть своей собственности. Не следует пренебрегать этим наказом и накапливать сотни тысяч рупий, демонстрируя эгоизм, непорядочность, черствость алчного стяжателя. Такой скупец неизбежно падает жертвой бедствий и рано и поздно деградирует.
Богатство, накопленное нечестными методами – результат безжалостной эксплуатации бедных. Молодежи не стоит становиться рабами подобного порядка вещей и мириться с эксплуатацией как с нормальным явлением жизни. Даже Бог не простит таких эгоистичных эксплуататоров. Тот, кто копит богатство, но не пользуется им и не делится с другими, будет проклят после смерти. Будет проклято и его потомство.
У накопленного богатства есть четыре наследника. Первый – благотворительность, второй – царь. Третий наследник – огонь и четвертый – грабитель. Первый претендент – благотворительность, главная доля достается ему. Студентам нужно понять глубокий смысл этого изречения и использовать богатство, оказавшееся в руках, на благо человечества.
Жертвенность – высшая ступень. Тот, кто обладает истинным духом жертвенности, отдает другим самое дорогое и ценное без всяких колебаний и оговорок, охотно и радостно. Настоящая жертва – это преподнесение плодов действия Богу. Жертвующий (тьяги) не станет сомневаться и секунды, даже если нужно отречься от своего тела, он посчитает его бесполезным пустяком. Жертвенность означает нечто большее, чем раздача материальных благ, денег, золота. Нужно отказываться от дурных качеств, вросших в человека за многие жизни, таких как ненависть, зависть, злоба, гнев. Нет счастья сильнее того, что дает жертва. Только те, кто жертвует – дети бессмертия, ибо они живут вечно.
Изучая наш эпос и сказания, мы встречаемся с многочисленными персонажами, в ком воплощен этот дух жертвенности. К этому блистательному «списку» принадлежат цари Сиби и Бали, герои Дадичи и Карна. Сегодня нам необходимы и политические деятели, и студенты, вдохновленные духом жертвенности. Им нужно забыть о себялюбии, сокрушить эгоизм, покончить с желанием власти, искоренить в своем уме все мелочные идеи и посвятить себя справедливости и работе на благо общества.
К сожалению, слова теряют свое значение. Жертвенность, справедливость, праведность, служение утратили свой смысл и скатились до уровня бизнеса. Корысть разрослась до угрожающих размеров и пляшет как демон-людоед среди студентов, политиков, работников образования. В умах людей преобладает жажда власти и высокого положения. Наша страна, когда-то славившаяся как земля жертвенности, бескорыстных действий, покаяния, превратилась в сплошную арену мимолетных развлечений. По этой причине она терпит так много бедствий и страдает от эпидемий.
С этим положением вещей нужно покончить, необходимо совершить поворот к лучшему. Тогда вернется наше историческое прошлое и возродится былая слава. Студенты! Из вашей среды должны родиться тысячи людей, готовых к самопожертвованию. Каждый молодой индиец должен заново обогатиться духом жертвенности.
Жертва сладостнее любого удовольствия. Она должна стать целью жизни. Только через самоотдачу можно обрести спокойствие. Печаль не покинет нас, пока ум не будет в мире с самим собой. Тоска всегда останется с нами. Если на душе неспокойно, даже самое большое богатство не пойдет на пользу. Предание Богу плодов действий с бесстрастным умом можно с полным правом назвать жертвенностью. Только чистота ума может дать вам умиротворение. Упанишады во весь голос провозглашают, что только жертва может привести к бессмертию. Жертвенность – основное качество чистого сердцем человека. Так что каждый студент должен впитывать и проявлять в жизни дух жертвенности. Ему нельзя поддаваться болезни мирских удовольствий.
К сожалению, сейчас широко распространилось мнение, что образование нужно лишь для получения работы, а не для просветления разума. Это очень прискорбно. Мудрость – это просветление, и цель образования – излучать свет мудрости. Такая мудрость наделяет человека подлинной властью. Мудрость позволяет нам распознавать взаимоотношения объектов и людей, видеть всю их предысторию и прошлые причинные связи.
Как такое просветление может снизойти на человека? Чтобы обрести его, он должен слушать и внимательно изучать такие великие книги как Веды, Веданта, Упанишады, Коран, Грант Сахеб, жизнеописания великих личностей, а также труды по естественным и техническим наукам и психологии. Читая их, вы не только обретете мудрость, но научитесь различению и логическому мышлению. Однако не следует целиком опираться на знание, почерпнутое из священных текстов – нужно полагаться на мудрость, рождающуюся на опыте.
И форма, и содержание образования должны измениться. Профессор Гуннар Мирдал из стокгольмского университета, посетивший Дели в 1972 году, сказал: «Система образования в Индии не прогрессивна. Она всячески способствует воспитанию белоручек». Сейчас всем индийцам, особенно студентам, нужно задуматься над этими словами. Замечание профессора выявляет склонность наших студентов вести комфортную жизнь в прохладе вентилятора, отдыхать в апартаментах с кондиционером и всячески избегать физического труда с его напряжением и тяжестью, потом и грязью, не допуская, чтобы хоть одна складочка их тщательно выглаженных одежд была измята.
Подобное отношение бесконечно далеко от идеалов скромности и послушания, внушаемых истинным образованием. Студенты обязаны доносить до окружающих их людей впитанные в процессе образования священные идеи. С энергией молодых тигров они должны устремляться в деревни и очищать их от всей накопившейся грязи. Им нужно учить и воспитывать неграмотных деревенских жителей, показывать им, как жить достойной и культурной жизнью, вести их вперед, трудясь бок о бок с ними и объединив усилия. Жизнь студента должна быть безупречным образцом для других, чтобы общество могло следовать усвоенным ими высоким идеалам.
Глава 22. Вечные истины
Веда – мать всех Писаний (Шастр). Веда произошла от самого Бога как Его вдохи и выдохи. Великие мудрецы, воплощавшие бесценные достоинства, обретенные длительным подвижничеством, «получили» Веду в виде серии звуков и распространили по миру изустно, передавая ее от учителя ученику. Поскольку Веда была «услышана» и сохранена в череде многих поколений, она известна как Шрути – «то, что было услышано, воспринято на слух». Веда не имеет конца. Кто составил Веды? До сих пор не представлялось возможности открыть их имена. Те, кто произносил их, скорее всего, не желали никакой известности, так как в самих Ведах мы не найдем их имен. Скорее всего, они не придавали никакого значения своим именам, кланам, вероисповеданиям, а, может быть, у них не было ни родных ни близких и они не состояли ни в каком клане. Кто бы ни были этот «он» или «они», святые люди уверены, что они владели всем знанием, ибо дух единства и невозмутимости, присущий Веде, является неотъемлемым свойством лишь таких мудрых существ. Поэтому самое правильное – признать, что Веда могла быть дана миру только личностями, наделенными полным могуществом.
Слово Веда происходит от корня вид, означающего «знать». «То, что раскрывает и проясняет все знание – Веда». Веду не может постичь ни ограниченный разум, ни ограниченный опыт. Святая Веда учит всех людей, что именно им требуется для духовного продвижения. Она описывает пути и способы преодоления всех невзгод и печалей. Она дает руководство по всем духовным дисциплинам, которые могут дать человеку нерушимый покой. Никому не удалось точно определить, где начинается и кончается Веда. Поэтому она превозносится как анади (безначальная) и санатана (вечная). Поскольку ее исток и исход неизвестны, она – нитья, вечно длящаяся. Разум человеческих существ запятнан, но поскольку в Веде нет и следа нечистоты, был сделан вывод, что она не может быть созданием человека. Поэтому Веда также описывается как безличностная (не имеющая автором человека) – апурушейя.
Веда обладает собственным авторитетом. Каждый звук Веды священен, поскольку он часть Веды. Это может лично испытать любой, кто верит в Веду и ее безусловный авторитет. Великие мудрецы были богаты этим опытом и прославляли ее как источник мудрости. Их опыт не ограничен ни временем, ни пространством. Ценность и подлинность их переживаний могут быть признаны не только индийцами, но людьми всех стран. Можно утверждать, что они утвердили основополагающие истины.
Мы не знаем, когда появилась религия Вед; все другие возникли позже. В этом состоит разница. Поэтому тот, кто задался целью постичь Абсолютное, не добьется успеха, если станет использовать только присущие человеку умения и силы. Человеческий разум может действовать только в определенных пределах. Хотя разум превосходит область органов чувств (буддхиграхьям атиндрийям), Веда находится за пределами возможностей разума. Разум имеет границы. Он может оперировать только с фактами, обнаруженными с помощью органов чувств и связанными с ними переживаниями. Он действует лишь в сфере видимого, «жизненного».
Мать Веда проявила доброту к своим детям – человеческому роду. Ради освящения его сокровенных устремлений, ради его возвышения она предложила концепцию Времени с его составляющими – годами, месяцами, днями, часами, минутами, секундами. Даже богам пришлось подчиниться ходу времени. Индивидуум, джива, прикован к колесу времени-пространства и крутится в нем, не ведая о способах спасения. Но на самом деле над ним не властно ни пространство, ни время! Веда взяла на себя задачу оповестить его об этой истине и избавить от скудости мышления. Мать-Веда сострадательна. Она мечтает освободить своих детей от сомнений и неудовлетворенности. У нее нет желания взбудоражить или смутить их умы. Это хорошо известно мудрым.
Нам неизвестно, с какого времени существует земное притяжение. Оно появилось вместе с сотворением земли. Земля и сила притяжения неразделимы, их нельзя разъединить. И было бы очень глупо отрицать существование гравитации только потому, что кто-то ее не замечает или не может увидеть как таковую. Но суть в том, что даже когда никто не знал о существовании этой вселенской силы, она существовала вместе с землей. Она работала во все времена, хотя человек и не подозревал об этом. В конце концов, изучив ряд законов и проведя серии экспериментов, западный ученый, Ньютон, объявил, что Земля обладает силой притяжения. С тех пор мир принял это утверждение и поверил, что оно истинно. Но сила работала всегда, до того, как об этом заявил Ньютон. Она не начала действовать внезапно, когда ее наличие показал эксперимент.
Веды – вечные истины. Они существовали до того, как люди этой страны обнаружили их, применили на практике и ощутили на опыте. Так же как западные физики объявили о существовании гравитации после серии экспериментов, древние этой земли продемонстрировали неоспоримую подлинность Вед с помощью собственного опыта. Веда, как и гравитация, тоже существовала задолго до того как была открыта и приложена к практике. Ньютоновские законы гравитации пошли на пользу всему миру. Они отражают всеобщее явление, присущее всем местам и временам. Гравитация действует не только в странах Запада. Так и Веда – истина не только для Бхараты, но и для всех людей земли.
Неверно утверждать, что Бхарата, или Индия – это родина Вед. Самое большее, что можно сказать – они были открыты жителями Бхараты. Вопрос, почему событие, случившееся в одном месте, не произошло в другом, свидетельствует только о путанице в уме. Что, когда и где произойдет, решает божественный Автор. Как Он решает, так и случается. Атмосфера в Индии была подходящей для открытия и распространения Вед. Веды были притянуты к сердцам святых мудрецов этой земли, этой земли благочестивых действий, или кармы (карма-бхуми), земли йоги (йога-бхуми), земли отречения (тьяга-бхуми). В других странах идеалом служили мирские блага (бхога), и атмосфера в них была насыщена материальными устремлениями и достижениями. Поэтому жителям этих стран было бы нелегко понять послание Вед. Поскольку в Индии люди преследовали не только мирские цели, но серьезно занимались духовным поиском, им выпала великая удача – здесь воплотилась Мать-Веда, Веда-Мата.
Разумеется, это не означает, что Веда-Мата не благословила другие земли или отсутствует там. Она как сила притяжения, присутствующая повсюду. Веда вездесуща. Великие мудрецы-герои Бхараты обрели способность принять послание Вед в результате своего духовного подвижничества – отрешения и самопожертвования, а также благодаря своей способности к концентрации и переживанию блаженства, даруемого этой способностью. Они были настолько бескорыстны, полны сострадания и любви, что делились со всеми, кто приходил к ним, тем, что услышали и чем насладились. Их величают поэтому «узревшими мантру », мантра-дришта. Через длинную цепь их учеников послание переходило из века в век и распространилось по всей стране. Как нескончаемый поток, загадочная Веда открывалась внутреннему взору мудрецов-ясновидцев (дришт). Бхаратийцы, люди этой земли, прекрасно сознают свой неоплатный долг перед ними.
Канонические тексты Индии – Веды, Веданги, Смрити, Пураны и Итихасы – хранилища глубочайшей мудрости. Каждое из этих Писаний – океан сладкого питательного молока. Каждое священно и очистительно. Вода океана никогда не уменьшится в объеме, сколько бы насосов вы не приставляли, чтобы выкачать ее. Огромное количество воды превращается в пар жаркими лучами солнца, пар сгущается в облака и возвращается на землю в виде дождя. Дождь помогает вырастить урожай и превращает землю в зеленый сад. Чудо в том, что несмотря на мощные испарения и ливни, уровень океана не изменяется ни на дюйм. И более того, хотя тысячи рек несут свои воды в моря, уровень воды остается одинаковым. Подобно этому люди, пополнившие свое знание Писаний осознанием их ценности, обретенным с помощью применения их уроков на практике, не реагируют ни на хулу, ни на хвалу, от кого бы и в каком масштабе они ни исходили. Их сердца остаются чистыми, незатронутыми и спокойными. Святые писания Индии – крепость, хранящая эти жизненно важные уроки.
Нужно, однако, отметить, что степень усвоения этих уроков напрямую зависит от терпения и интеллектуальных способностей. Изучив тексты и обретя опыт применения их уроков в жизни, человек может поделиться светом и радостью с другими. Писания Индии настаивают на важности практического применения «теории» и на необходимости подтверждать истины, переживая на опыте их воздействие.
Если человек хочет ясно понять священные тексты и писания Индии, усвоить их послание, он должен выучить санскрит. Ему не избежать этого долга и этой ответственности. Само упоминание санскрита сразу же выявляет, с каким предубеждением относятся к нему многие из нас. «Это мертвый язык вымирающей культуры. Он поддерживается только фанатичной привязанностью старомодных консерваторов» – заявляют наши современники-модернисты. Они нападают на этот язык как теплящийся только в бессмысленных формулах, в быстро исчезающих из жизни ритуалах и церемониях, в свадебных обрядах и других бесполезных процедурах. Считается, что санскрит очень трудно выучить. Такие взгляды глубоко въелись в умы современных людей. Но эти мнения поверхностны и ложны, и человеческий ум должен быть очищен от них.
Санскрит – бессмертный язык. Его голос вечен. Его призыв преодолевает века. В нем запечатлена поддерживающая основа всех языков мира. Почитайте санскрит как мать языков. Не упускайте из виду его величие, не говорите о нем с пренебрежением. Если вы жаждете вдоволь напиться нектара, предложенного Ведами, вам нужно выучить санскрит. Чтобы истолковать Веды, разъяснить их тайны и внутренний смысл, мудрецы оставили нам сопутствующие тексты по многим наукам – грамматике, поэтике, философии, астрологии. Их исследования и сочинения охватывают многообразные сферы знания – астрономию, географию, юриспруденцию, этику, эпистемологию, музыку, психологию, риторику. Западные ученые замирают в восхищении перед чудесами их открытий и обнаруженных ими истин – как в области астрономии, так и в других науках. Они с успехом использовали ключи, оставленные мудрецами, и теперь, воодушевленные этими древними провидцами, продолжают исследования. Они признали, что в астрономических знаниях индийские риши продвинулись гораздо дальше греков.
В Ведах и порожденных ими дополнительных произведениях мы находим много открытых этими риши законов природы, провозглашенных современной наукой как революционные теории, например о существовании и атома и взрывоопасных свойствах атомной энергии. Изучая Атхарва-веду, западные ученые обнаружили, что многие ее разделы оказались богатейшими месторождениями подобных важных сведений. В Германии открыты специальные институты и университеты для расшифровки многотонных «текстов Наади» – древних манускриптов на санскрите, написанных на пальмовых листьях и содержащих гороскопы, сведения по астрономии, медицине, химии, токсикологии, математике и т. д. Немецкие ученые изучают санскрит, так что эта работа может продвигаться успешно. В Америке, России и даже в Афганистане университеты не только сами готовы ввести санскрит как предмет изучения, но их настоятельно просят об этом ученые. Люди из-за рубежа относятся к этим текстам из Индии как к талисманам удачи в своих исследованиях.
В прошлом индийцы придавали огромное значение науке о йоге. Даже сейчас во многих странах мира эта наука изучается и применяется на практике. Множество групп по обучению йоговским асанам (позам) существует в Америке и России. Однако в самой Индии, при упоминании о занятиях йогой или медитацией, люди обычно выражают мнение, что это духовный путь, относящийся к ведантийской школе мысли. Как только речь заходит о йоге, многие, заслышав это слово, представляют себе одиноких отшельников, сидящих в чаще дремучего леса, одетых в оранжевые монашеские робы и питающихся плодами, клубнями и корневищами. Они уверены, что йога-садхана – это древняя устарелая практика, применявшаяся этими бездомными аскетами. Это невежественное суждение. Оно совершенно неправильно. Сегодня наукой о йоге интересуются врачи и другие специалисты в западных странах.
В наш технический век становится все труднее вести спокойную жизнь. Людей одолевают всевозможные виды умственных расстройств. В самых цивилизованных странах – Америке, Англии – люди забыли, что такое радость естественного ночного