Нужно ли видеть во всем этом только чистую интеллектуальную абстракцию, оторванный от реальности досужий вымысел?
Прежде чем ответить на этот вопрос, в смущении констатирую, что женщина присвоила себе немалую долю мужских гормонов: вот откуда ее низкий голос, развивающееся оволосение, а лобковый треугольник тяготеет вершиной вверх, как у мужчины. Согласно Тантре, Шива представлен белым треугольником с вершиной вверху.
Магия янтры, воздействуя на нашу «бессознательную» сущность, широко распространена даже среди тех, кто игнорирует ее символику. Однажды я присутствовал на одном спектакле. В конце его появилось огромное трехметровое полотнище с красным треугольником на черном фоне. Публика была потрясена и очарована. Вряд ли обыкновенная метрическая фигура возымела бы такое действие, так точно попав в цель.
Лучший способ показать, что знак мантры ^ не является
санскритским изображением, — написать ее способом «деванагари»,как
это показано внизу: Знаки как бы «подвешены» на горизонтальной черте. Наконец, «ОМ» нельзя
приписывать влиянию арийцев: он чужд ведическому культу. Моннье-Вильямс, автор
санскритско-английского словаря-справочника,утверждает,что ему неизвестны
санскритские тексты, предшествующие Упанишадам, что были написаны много
веков спустя после завоевания Индии
С точки зрения символики, треугольник воплощает, очевидно, триаду. Равнобедренный треугольник — равновесие и гармонию. Треугольник вершиной книзу также символизирует воду. Направленный вверх — огонь. Некоторые треугольные комбинации будут рассмотрены ниже.
Красный треугольник с вершиной внизу материализует Шакти как созидающую энергию Вселенной, матку Космоса.
По Тантре, Шакти, великая богиня — это вечный динамический принцип, откуда происходит любое созидание. Янтра как белый треугольник с вершиной вверху используется значительно реже; он символизирует статический субстрат Вселенной — Шиву, мужской принцип.
Интересно, в пирамиде Хеопса у входа в спальню царицы начертан перевернутый треугольник.
Точка — символ сущего
Казалось бы, что может быть ничтожней обыкновенной точки? Однако, по Тантре, точка-вершина в буквальном смысле символизирует все. Каждая янтра структурируется вокруг центральной точки, даже если она лишь подразумевается. Эволюционный процесс развивается вокруг нее, инволютивный возвращается к ней, уплотняясь вокруг этого центра. Иными словами, символический смысл распространяется от центра тяжести к периферии и, наоборот, последняя тяготеет и поглощается субстратом изначального символа. Янтрическая вершина (точка) — это образ высшей энергии, уплотненной до возможного предела. Разобраться нам в этом поможет сравнение. В детстве мы все с помощью лупы ловили «солнечных зайчиков». Если расположить лупу совсем близко к листу бумаги, солнечный круг покажется большим, но слабо освещенным и не слишком горячим. Но при удалении лупы наш круг будет сужаться; по мере повторения этой операции сияющее отражение накаляется и, наконец, воспламеняется.
Так же как и в теории, бесконечно малое становится средоточием мощного изменения. Тантра видит в символической янтрической точке ее исключительное могущество, центр тяжести всей схемы, подобный скрытому смыслу Каббалы.
Как и всякий символ, эта точка поливалентна, т. е. имеет многоцелевой характер. Она воплощает собой изначальную космическую энергию «биг банг» (Ыд Ьапд). Тантра именует ее «бинду» (Ыпйи), буквально означающее сперму, соединенную с овуляционной клеткой. Точка является также и объектом медитации.
Эта точка символизирует оплодотворенную клетку, соединяющую мужской и женский принципы в неразрывное единство, тантрический союз «Шива—Шакти». Это символ всего сущего; наследие наших предков, зародышевая клетка человечества. Она служит отправной точкой моего психического и физического индивидуального бытия, включенного в «бинду» — энергию Вселенной. Но существует и обратная связь — все возвращается в эту точку.
Центральная точка янтр включает в себя весь предшествующий опыт мироздания — это своеобразный «фокус» моего сознания. Сосредотачивая на себе мое внимание, она удесятеряет мои психические и ментальные возможности.
Она — лупа, сквозь которую мы рассматриваем солнечные лучи, преобразовывая их в мощную энергию нашей психики. В этом один из секретов янтры: всего лишь геометрическая фигура концентрирует мою психическую энергию, которая достигает поразительной мощности.
Без янтры-лупы солнце не воспламенило бы сухое дерево, но верно и обратное: без солнца не была бы чудодейственна и сама лупа.
Квадрат основания
Квадрат — это в высшей степени статическое основание. Стабильный и замкнутый, он представляет собой субстрат, план правления сил, это элемент Земли. Четыре его вершины — четыре измерения времени и пространства. Возведенная в квадрат тетрада образует шестнадцать — символическое число Тантры.
В янтре квадрат — это священный символ вхождения во внешний мир; четыре портала в форме «Т» символизируют преддверие посвящения. Большинство янтр имеют в своем рисунке четыре двери — четыре пути приобщения к Высшему Разуму Вселенной.
Круг и лотос
Цветок лотоса — это совершенный тантрический символ. В символах янтры мы встречаем изображение окружности с расположенными вокруг нее лепестками лотоса.
«Бинду» (точка) — это семя лотоса, символ вечно повторяющегося цикла: рождение из семени цветка и превращение последнего опять в семя. Цветок — это йони, воплотившая организующий космический принцип, средоточие женской способности, источник всякой формы; лотос — водяной цветок — ассоциируется также с водой, другим женским символом.
Во всяком цветке тантрик видит круговорот, вихревое облако «тонкой» мистической энергии, которое преобразовывает материальные частицы внешнего мира в конкретный цветок: розу, ландыш или лотос.
Тантрик ощущает животворную силу этой динамики в своем теле; каждая клетка, каждый орган — это проводник организующего мистического начала, «подразум». Для материализации этих энергий, активизации своих чакр — стратегических точек тела, где сосредотачивается энергетическое облако, — Тантра представляет их при помощи янтрических символов, которые воплощают эту энергию в изображении соответствующего числа лепестков лотоса. «Жесткие» янтры представляют тантрические методы пробуждения чакр («Кундалини йога»).
Интересное примечание: важная смысловая нагрузка лотоса в тантрическом ритуале отражена в «пуджа» (ри]а). В санскрите корень «рщ'» означает почтительное поведение. При обручении супругов «пуджа» означает «обожание, выраженное посредством цветка».
Круг — центральный символ чакры «пуджа», он означает проявление цикличной эволюции; это, в высшей степени, космическая форма. Доисторический человек, видя в окружавшей его природе наделенные неведомым ему скрытым смыслом диск солнца, круг луны, закругленную линию горизонта, неустанно стремился создать символ некоего совершенного круга.
Американские индейцы считали круг одним из важнейших своих символов. По древним религиозным традициям, женщинам полагалось носить пояс с изображением луны, серьги и бусы должны были символизировать солнце. Эти знаки воплощали поклонение Высшему Разуму, хранили от злого колдовства.
«Взгляни на эти рисунки, — сказала она (жрица). — Это история моя и моего народа. Эта черная стрела — священная «Большая Гора». Сначала мы были отвергнуты ею. Солнце — это наш отец, а Земля — мать. У них было двое детей-близнецов: один был рожден от воды, второй — от злого чудовища. Благодаря первому мы смогли выжить, чудовище-убийца насылает на нас торнадо и бурю. Вот здесь вверху — вечный небесный свод, а под нашими ногами — земля. Посмотри наши ритуальные предметы — жезл, свечи, подкрашенный песок. Вместе они образуют круг. Все силы Вселенной действуют в замкнутом круге. Небо — круглое, Земля — круглая, звезды — круглые, могучие ветры кружатся в вихре, птица вьет круглое гнездо, наше жилище тоже круглое. У круга — магические священные способности. Вот почему во время танца мы прежде всего описываем круг. Взгляни на эти священные горы, их шесть, — они тоже образуют круг. В центре него появились мы. Благодаря его вибрациям мы можем говорить с Высшим Разумом, который нашептывает нам составы чудодейственных трав, утешает и наделяет нас мужеством. Мы должны покинуть свою родину? Ради денег? Нет, никогда!»
Современные люди знают, что небесные тела имеют не круглую, а сферическую форму, но янтра визуализирует их с неменьшей достоверностью. Чертя свои символы на бумаге в двух измерениях, она тем не менее дарит нам ощущение динамики трехмерного пространства, столь очевидного в изображении лепестков лотоса по окружности. Таким образом, мы со всей очевидностью воспринимаем «бинду» — семя в трех его измерениях.
Окружность со своим центром — это горизонтальная проекция повернутого вокруг своей оси конуса могущества (вспомните «Конус Могущества» ведьм). Квадрат — такая же проекция куба.
Когда янтрический символ заключен не в квадрат, а в круг, он именуется «мандала». При этом круг отображает проекцию космической сферы.
Бесконечные соединения
Точка, треугольник, квадрат, круг, цветок — это исходные элементы янтры, формирующие в бесконечных комбинациях символические тантрические фигуры.
Каждый геометрический элемент
воплощает в себе глубокий
символический смысл. Точка, круг,
треугольник, направленный вершиной
вверх, полумесяц и квадрат символизируют также 5 татвас — 5
элементов Тантры. Два противоположно направленных треугольника с общей вершиной представляют собой «дамару» — барабан Шивы; в дравидском культе этот знак символизирует изначальное «колебание» — вибрацию, поддерживающую вечное существование материи. Наконец, он означает встречу Шакти с
Шивой, начало их союза.
Лотос символизирует йони — важный
принцип проявления космического
начала. Он изображается в виде
центрального круга (Луны) в
обрамлении восьми лепестков.
Соединение двух таких знаков и
соответственно удвоение числа
лепестков дают магическое
тантрическое число — шестнадцать. Эти знаки, слагаемые в самые различныекомбинации, порождают бесконечное
множество янтр и мандал, каждая из
которых является носителем
тантрической энергии. Эти «кирпичики» мироздания становятся главными
истоками жизни, залогом ее вечного многообразия ТантраИсходя из данных элементов: квадрата четырьмя «дверями», круга, лепестков лотоса,
треугольника и «бинду» — центра притяжения
всех элементов — смысл этой янтры легко расшифровывается.
Янтра начертана в двух измерениях; тем не менее ее изображение рельефно: треугольники образуют пирамиду, вершина которой — «бинду». Пирамида расположена в центре лотоса, лепестки которого обращены к небу. Квадрат — это основание, прочный фундамент, своеобразный
подиум, четыре двери которого открыты внешнему миру. Для тантриков каждый угол
квадрата, каждый лепесток лотоса или треугольник находятся под покровительством
энергии Шакти.
Такой способ визуализации не воспринят западноевропейской мысльюБуддизм пропитан янтрами, скрывающимися заянтрическим изображением Будды; правилам буддизма должен безукоснительно подчиняться скульптор. Человеческое тело рассматривается
тантриками как высшая янтра. С другой стороны, каждый индийский храм — это гигантская рельефная янтра, примером которой может стать известнейший буддистский комплекс Барабудур
Вот несколько простых примеров, доступных пониманию западноевропейцев: красный треугольник, направленный острием вниз, с точкой посередине — «бинду» — это оплодотворенная матка, она же космическая матка. Наложенные друг на друга, красный и белый треугольники с направленными в противоположные стороны вершинами символизирует космический союз Шива—Шакти. Два треугольника, сходящиеся в одной вершине, означают два измерения: начало или конец союза Шива—Шакти, начало или конец видимой Вселенной. Этому соответствует дравидское изображение танцующего Шивы с барабаном в руках, где барабан — символ первопричинного колебания, толчка, сумасшедшего космического танца частиц в недрах материи.
В Индии янтра или сложная тантрическая «мандала» представляет космогоническую модель мироздания: в каждой точке, каждой вершине треугольника и треугольнике, в каждом лепестке лотоса коренится «божественность», даже если она не получила своего наименования в символе. Медитируя, тантрик берет своей отправной точкой «центр тяжести» — бинду — и затем мысленно как бы вновь рисует, конструирует янтру, проникая в ее глубокий смысл и проникаясь им. Более того, каждый янтрический знак сообщает свою «вибрацию» — мантру с соответствующей ментальной тональностью. Тантрики используют санскритские литеры, открывая в них всеобщий характер звуков, произносимых человеческим голосом, в этом смысле санскритский алфавит является универсальным
Сложная янтрическая символика труднодоступна пониманию западноевропейцев. Но янтра — это изображение не одних тантриков, хотя они и достигли в этой науке совершенства. Простые янтрические знаки — это мощное оружие психического воздействия.
Возьмем западноевропейскую янтру — латинский крест. Христианская мистика может проникнуться его смыслом, соответствующим распятию Христа, и использовать крест-янтру для достижения религиозного экстаза.
Тому, кто сомневается в устрашающей способности этой янтры, следует взглянуть на звезду Давида, начертанную на мечетях Тегерана, или на свастику стены Плача в Иерусалиме, а еще лучше (пардон, хуже) сопроводить ее мантрой «Хайль, Гитлер!». Вы не находите, что в этих двух случаях кто-то уже был информирован о мощном воздействии сочетания «янтра-мантра»?
Высшая янтра
В заключение этой главы я процитирую «Мрак религиозных культов» тантрического исследователя С. Р. Даступта: «Никакой внешний символ, каким бы софистическим он ни был, не может заменить янтру нашего тела. В плане психического и физического существования Тантра рассматривает человеческое тело как мощный инструмент духовного преобразования: оно представляет собой психический субстрат божественности — место, где развертывается эволюционный процесс, хранилище неисчерпаемых возможностей. Только в нем пробуждаются от оцепенения и мобилизуются божественные силы. Непреходящая ценность и вечная сущность тела внутри него самого; зачем же тогда искать способы освобождения извне?».
«Тело — это священный центр всякого ритуала, всякой мантры медитации и литургии». Ганджарва Тантра добавляет по этому вопросу: «...Здесь (в теле) есть свои Солнце и Луна (мужское и женское начала), свои священные тайны. Никакие места паломничества не сравнятся с моим телом. Янтра моего тела — лучшая из янтр».
Каждый из нас, тантрик или нет, должен жить в постоянном согласии как со своей истинной янтрой, так и с внутренним звуком — мантрой. Исключительность тантрических янтр в их универсальности, Тантра не наделяет янтрическую символику религиозным содержанием, поскольку сама не является религией. Я предлагаю каждому западноевропейцу, верующему и неверующему, испытание и бесконечное самоусовершенствование в практике тантрических ритуалов.
Мифы и символы
Индуистские боги: нужно ли верить?
На вопрос, верю ли я действительно в индуистские божества, я ответил бы: «Только в рождественского Деда Мороза и сказочного Деда с розгами, которым пугают детей».
Но что такое «индуистский бог»? Прежде чем определить это понятие, не могу не выразить сомнения по поводу того, что религия всякого верующего — христианина, мусульманина или иудея — исключает, 1рзо Гас1о, веру во многих богов или в «малое» божество, авторитарно насаждая экзальтированное заклинание: «Я поклоняюсь одному только Всевышнему». Разумеется, академическая теософия признает изучение индуистской мифологии, не допуская и мысли о последующем политеизме своей паствы. Поклонение экзотическим многоруким богам в их понимании еретический грех, грозящий отлучением от церкви.
Однако здесь речь не об отступничестве. Если я моноатеист, а следовательно, безбожник, мне вообще нет нужды загромождать мое сознание многобожием; мне и одного Бога слишком много. Для Западной Европы индуистские боги остаются столь же странными, сколь и чужими. Тогда почему нас это беспокоит? Хороший вопрос, но прежде всего отметим, что индуистский «бог» или «богиня» не имеют даже отдаленного отношения к Богу. Привычный перевод «(Ней» в единственном значении «бог» ошибочен, поскольку санскритское «йеуа» происходит от «сИу» — «блестеть, сиять» и, следовательно, имеет более широкий смысл — «сияющий, чудесный, небесный». Поэтому следовало бы сохранить индуистскую транскрипцию «о*еуа», забыв о «(Ней». Отметим также, что слово «ш»уа», обозначающее также «известная певица», происходит от того же латинского корня, что и «йееззе» — богиня.
Арийцы, считавшие себя высшей кастой, брахманы и кшатрия провозгласили себя «сыновьями Света», «йеуаз», в противопоставление демонам Тьмы, подразумевая под последними порабощенное коренное население.
«Ригведа», наиболее древнее индоевропейское сочинение, на протяжении тридцати веков хранившая верность брахманической религии, описывает и восхваляет непримиримую борьбу между Добром — дэвами (гёеуаз) и дазами (е1азаз) — демонами Зла. Но была ли эта схватка мифической? Не предприняты ли здесь попытки «обожествить» завоевание Индии арийцами? Малати Шендж, профессор университета в Нью-Дели, в своем замечательном исследовании «Цивилизованные демоны: жители Хараппы на страницах «Ригведы» попытался установить истину: «Что означают постоянные ссылки «Ригведы» на ожесточенные битвы богов и демонов? Действительно ли здесь идет речь о высоком назначении Добра, ниспровергающего Зло — как принято считать, — или нам следует раскрыть истинное положение вещей: реальную завоевательную политику арийцев в отношении Древней Индии. Не кичится ли «Ригведа» славой победы арийцев над своим врагом?.. Арийцы создали религию, дабы обожествить своих вождей; не имея на то оснований, они присвоили себе титул «Космического Добра», окрестив, естественно, своих противников демонами, воплощающими «Космическое Зло».
«..Гимн 11.20.07 восхваляет Индру, разрушившего крепостные укрепления темнокожего народа «даз».
Арийцы, не удовольствуясь лишь победой оружия, предали огню и воде цивилизацию Мохенджо-Даро, известную высокой культурой земледелия и замечательной ирригационной системой. Пытаясь захватить и разрушить город, Индра, главный арийский бог, убивает Бритву, индийского военачальника и хранителя плотины, «освободив воду», и достигает этим две цели. С одной стороны, воды опустошили города, утопив жителей чуть ли не в своих жилищах, принеся ни с чем не сравнимые бедствия и страдания. С другой стороны, наводнение погубило урожай, а отсутствие воды в дальнейшем сделало невозможным занятия сельским хозяйством и обрекло на голодное существование оставшихся в живых жителей.
«Освободитель воды», разрушитель городов, Индра блеском своего оружия и беспримерной жестокостью добился «повышения в должности» — он был прославлен и обожествлен, а его «светлый» образ взирает на нас с небес.
Агни, бог огня, почитаемый почти наравне с Индрой, стал центральным элементом жертвоприношения. Для арийских кочевых племен огонь очага играл очень существенную роль; именно вокруг него собирался весь клан во время непродолжительных остановок: готовили пищу и слушали бардов, ставших впоследствии брахманами — жрецами священного огня. Агнихотра, жертвоприношение огню, практикуется с ведических времен по наши дни; я присутствовал при этом не один раз. Существует ли иная подоплека этого культа? Может быть, Агнихотра воздает должное подвигам огня при уничтожении им «даза» — коренного населения? Так, брошенные в жертвенную чашу зерна и хлеб — это символ погубленного урожая и благополучия страны, а куски мяса — обожженные останки противника...
Другой мифический элемент «Ригведы» — сома. На самом деле, даже обожествленный, Индра — бесстрашный и стремительный воин — оставался очень «человечным». Для вящей храбрости «глотка всегда должна быть промочена», вот почему баталии против «невежественных» всегда предварялись обильными возлияниями. «Ригве-да», ханжески восхищаясь своим кумиром, описывает Индру поглощающим стакан за стаканом внушительное количество сомы, ставшей его питьем. Однако тут же приводятся сцены из его домашней жизни, где он издевается над своей женой как перебравший зелья пьянчужка. Другие «дэвы» — сподвижники великого Индры — также не отказывали себе в удовольствии попробовать сому!
В этом «брейгелевском» раю скучать им не приходилось: чтобы отвлечь и околдовать ведических богов, имелся целый штат нимф и небесных танцовщиц, апсар, чье поэтическое имя означает «существо из воды» и изображается символом облаков на небе. Во время земных войн как и их тевтонские кузины — валькирии — они спускались на поля сражений, чтобы заменить живыми убитых воинов (арийцев, разумеется), а также собрать их в последний путь, уложив в колесницы, украшенные цветами; так они должны осуществлять свое право на рай наравне с Индрой.
Я позволю себе остановить перечисление бесконечного реестра грозных «небесных» драчунов, чтобы продолжить дальше наши рассуждения. Итак, перед вами представлен воочию первый процесс обожествления. Вожди кланов отличаются в сражениях, и, новоявленные герои, они иммигрируют в индо-арийскую Валгаллу в качестве «дэвов». Между попойками и танцами апсар они обустраиваются в своих небесных жилищах, управляя тамошним хозяйством и даже атмосферными явлениями, антропоморфизируя, например, облака, ветер (Вайю и Вата). Арийское солнце тоже не является унитарным единым феноменом. «Смотрящее» солнце — стоящее в зените, восходящее и опускающееся — это божество Савитур; «слепнущее» солнце превращается в Сурья. В стороне от этого его мужского превосходства — очаровательная Уша, богиня зари. Каждое утро она рождает солнце, и мужчина с большой охотой предоставляет ей этот удел. «Ригведа» не поскупилась на похвалы: богине Уше посвящены многочисленные поэтичные гимны. Другие арийские богини играют второстепенную роль жен богов-мужчин, тогда как в Тантре богиня — это стержень всякого культа.
Странно, что арийцы не учли в своей религии звезды. Брахманическая религия далека от того, чтобы быть миссионерской, она замкнута на себе и носит расистский характер. Предназначенная лишь для «дважды рожденных» — арийцев — она исключает из числа своих адептов потомков побежденных — судр, а тем более неприкасаемых. И это логично: надо было полностью стереть у них память о великой религии их предков, а также факт их борьбы за свое освобождение.
Арийский или нет, никакой индийский бог не может восприниматься как Высшее Существо, поскольку персонификация каждого индийского божества имеет ограниченный характер. Идеализированным мужчинам и женщинам присущи многие человеческие черты: они часто завистливы, мстительны, мелочны и не колеблясь солгут, если мифологический сюжет припирает их к стенке. Аллегорически построенные мифы все же показывают нам, что их героям доступно совершенство; эта мысль заметна в индийском искусстве, например, в великолепных бронзовых скульптурах.
Даже находя символической значимость сверхъестественных возможностей своих богов, неизвестные художники наделили их множеством рук и различными аксессуарами. Часто за грозным ликом монстра обнаруживаются светлые черты характера. Индийское божество становится почти членом семьи, объектом почитания и поклонения. Оно находится рядом с людьми, его можно тронуть рукой и увидеть его взгляд; в его могущество поверить легче, чем если бы он был скрыт от испытующего взора верующего на небе.
Такие боги если и не творят чудеса, то по крайней мере не причиняют вреда. И все-таки эти экзотические символы не могут быть познаны нами до конца. Они остаются чуждыми нашему восприятию
Но что мы имеем взамен? Наши святые слишком походят друг на друга. Как и индийские божества, они есть идеализированные люди, живущие на небе, — с той разницей, что они более чувствительны к мольбам верующих Во всяком случае, мы поклоняемся статуе, зажигая возле нее свечи и возлагая цветы. Церкви наших деревень почти не отличаются друг от друга, и если опустить архитектурное своеобразие, они повторили бы маленькие храмы индийских деревень. В отличие от других культов, наши святые ходатайствуют непосредственно перед небесными инстанциями и соответственно несут свою сверхъестественную миссию с большей отдачей. Католические верующие, безусловно, также привержены своему святому, как индусы своему любимому божеству. Некоторые из них, святой Медар, например, управляют атмосферными явлениями (дождем, засухой). Другие — покровительствуют цветовым корпорациям, как святой Илья, а святая Варвара защищает моряков от несчастья.
Рождественский Дед: живой миф
Только воплотившись в мифах или в неких общекультурных прототипах, индийские божества не вызывают у нас реакции неприятия. Отправимся за примером такой удачной трансплантации в Японию, находящуюся на половине пути от Индии. Неотъемлемой частью японского Нового года — карусюмасю — является наш Дед Мороз. Рождественский Дед, или Дед Мороз, — это прототип Отца, патриарха племени, запечатленного в коллективной памяти всего человечества. Его белая борода, красная одежда, мешок подарков для послушных детей являют нам его благодушный образ. Меховая шапка и толстая шуба на меху указывают на то, что он пришел к нам из ледяного сердца долгой зимней ночи. Мрачный сказочный Дед с розгами, которым пугают детей, — это регрессивный аспект архаического Отца, который «живет на небе». Позднее, когда ребенок откроет правду, что он этим достигнет? Ничего. Разве что, став взрослым и переодевшись в Деда Мороза для своих детей, он лишь разыграет миф.
Я думаю, что рождественский Дед пришел к нам только в 1850 г. Однако линия его происхождения уводит к древним легендам народов Европы, например, к кельтскому Гаргану — сыну бога Бела, носившего корзину с подарками для детей. Знаменательно, что в 1981 г. кардинал Рок, епископ Ренна, назвал этот обычай «тупоумной бравадой переодетого тряпичника — рождественского Деда».
В 1961 г. в Дижоне 250 детей сожгли на паперти изображение Деда Мороза, а на следующий день восстановили его на крыше городской ратуши. Упрямый архетип!
Как бы случайно, рождественские кутежи совпадают с христианскими праздниками зимнего солнцестояния, знаменующими рождение солнца и света. Церковь, более трезвомыслящая и изворотливая, чем реннский епископ, не осмелившись открыто пресечь культ рождественского Деда, решила его христианизировать. С 354 г. «официальной датой рождения» Спасителя (согласно вердикту папы Либериуса) считается 25 декабря, тогда как прежде ее отмечали 6 января (церковь Востока). Принятое решение, конечно же, удовлетворило всех.
Но вернемся к рождественскому Деду. Этот персонаж скорее можно назвать мифическим, нежели нереальным. Во всем облике рождественского Деда, даже в нелепом наряде, неумолимо ощущается его символика. Малейшее искажение его внешности уменьшило бы символическую выразительность. Так, например, Деда Мороза нельзя нарядить в зеленую одежду, потому что красный цвет очень символичен, и бессознательная психика ребенка это чувствует. Совершенно немыслимо... обрить Деда Мороза: безбородый, он перестанет быть воплощением архаического Отца. Важен даже его рост: высокий и величественный, он становится грозным и суровым, как и его прототип; низкий и толстенький — это всего лишь маленький рождественский папа.
Ребенку безразличны умствования взрослых. Однако гигантская фигура рождественского Деда будит на бессознательном психическом уровне образ архаического Отца. Дед Мороз — это универсальный символ, выросший из национальных границ. Он — воплощение волшебной Вселенной, родительской любви к своим детям.
Так же как «я верю» в рождественского Деда, «я верю» в Шиву, чьи характер и легенда глубоко символичны. Западноевропеец спрашивает себя, где и как он мог бы приобщиться к подлинному тантризму. Это посвящение в большей степени зависит от его усилий, связанных с бессознательным расшифровыванием символических мифов, которые предлагает Тантра. Как языческий Дед Мороз сосуществует с христианскими религиями, японскими культами, так и тантрические мифы совместимы со всякой подлинной религией, так как они обнаруживают в нашем бытии действие скрытых космических сил, Разума Вселенной.
Я думаю, что это длинное введение поможет всем разобраться в символической значимости Шивы, чему и посвящена следующая глава. Игнорирование этого означает неприятие сущности Тантры.
Символы жизни
Символы проявляют сущность, скрывая ее,
И скрывают, разоблачая.
Г. Гурвич
В то время как слово информирует, символ — обнаруживает и раскрывает. Бессловесный невербальный способ подхода к высшим реальностям бытия и космосу составляет одну из основ Тантры, впрочем, как и всякой традиции. Речь является для человека главным средством общения; и достигая подлинного понимания значимости Слова (что бывает достаточно редко), человек находит свое место во всякой традиции.