Когда следует использовать голубой цвет? 32 глава

² В качестве подтверждения упомянем К. Г. Юнга, который в результате своих обширных работ в области сравнительной мифологии, необычайно развитой интуиции и собственного переживания соприкосновения со смертью признал выдающуюся ценность «Бардо Тедоль» и аналогичных текстов, опи­сывающих посмертный опыт, для понимания человеческого сознания, а также Олдоса Хаксли, который в книге *Рай и ад», основываясь на собственных Психоделических переживаниях, выдвинул предположение, что такие предстаа-ления, как рай и ад, являют собой субъективную реальность и могут быть пережиты весьма конкретным и убедительным образом в особых состояниях сознания.

Что вы чувствуете и о чем думаете в данную минуту? Может быть, ухмыляетесь: мол, где же ваши доказательства? А может быть, вы чувствуете, что в этом что-то есть? Вы хотели бы верить, что это случается в самом деле?

Швейцарский профессор геологии Альберт Хейм (просла­вившийся исследованиями процессов горообразования Альп), пережив несколько несчастных случаев, едва не окончившихся трагически, заинтересовался субъективными переживаниями умирания. В течение нескольких десятилетий он собирал на­блюдения и отчеты людей, прошедших через ситуации, угро­жавшие их жизни: солдат, раненных в бою; каменщиков и кровельщиков, падавших с высоты; рабочих, переживших ката­строфы во время строительства в горах и несчастные случаи на железной дороге, альпийских скалолазов, а также одного почти утонувшего рыбака.

Он пришел к выводу о поразительном сходстве субъектив­ных переживаний состояния, близкого к смерти, приблизитель­но у 95 процентов жертв. Незначительные различия отмечены лишь в деталях. Практически у всех, соприкоснувшихся со смертью, развивалось состояние, когда они не испытывали боли, отчаяния, горя или всепоглощающей тревоги, обычно поражающих людей в минуты менее острой опасности, а, на­против, усиливалась активность сознания, повышая интенсив­ность и скорость мышления в сотни раз. Затем приходило ощущение спокойствия и принятия ситуации на глубинном уровне. Восприятие событий и предвидение их результата были необычайно ясными. Судя по всему, не наблюдалось ни дез­ориентации, ни замешательства. Течение времени резко замед­лялось, и люди действовали с поразительной быстротой на основе четкой и реалистичной оценки ситуации. Все это часто сопровождалось неожиданным мысленным проигрыванием всей прошлой жизни жертвы. Наконец, человек, находящийся в условиях, угрожающих его жизни, слышал божественную музы­ку неземной красоты.

В 1961 году Карлис Осис и его сотрудники исследовали наблю­дения лечащих врачей и медицинских сестер, ухаживающих за умирающими. Вместо того, чтобы заниматься проверкой одной конкретной гипотезы, Осис решил просмотреть широкий диапа­зон явлений, характерных для умирающих, и выделить их типо­логию. Работа базировалась на обзоре и детальном анализе десяти тысяч разосланных опросников, из которых 640 вернулись назад. В них затрагивались различные аспекты наблюдений, сделанных у постели пациентов. Половина опросников рассылалась лечащим врачам, другая — медицинским сестрам. Согласно заявлениям лиц, возвративших их, они располагали в общей сложности опытом 35 540 наблюдений за процессом кончины.

К. Осис обнаружил, что около десяти процентов умираю­щих, видимо, были в сознании за час до смерти. Удивительно, но согласно сообщениям врачей и медсестер пациенты испы­тывали в основном отнюдь не страх. Указывалось, что чаще наблюдались ощущения дискомфорта, боли и даже безразли­чия. Было установлено, что примерно у одного из двадцати больных присутствовали признаки душевного подъема. Неожи­данным стало сделанное в рамках данного исследования откры­тие, что нередко имеют место видения преимущественно с нечеловеческим содержанием. Они встречались приблизитель­но в десять раз чаще, чем у аналогичной группы здоровых людей. Некоторые из видений более или менее соответствовали традиционным религиозным концепциям и представляли небе­са, рай или Вечный Град; другие носили черты их мирских образов невыразимой красоты вроде пейзажей с великолепной растительностью и экзотическими птицами. Согласно авторам для большинства переживаний были характерны яркие цвета и они весьма походили на психоделические переживания, вызы­ваемые мескалином или ЛСД. Реже наблюдались ужасающие видения чертей или ада либо иные, тоже пугающие, например погребение живьем.

Главный акцент в этом исследовании делался на галлюци­нациях умирающих, в которых участвовали люди. К. Осис смог подтвердить гипотезы У. Барретта и Дж. Хислопа (1908) о том, что пациенты в галлюцинациях видят в основном призраки покойников, часто желающих помочь переходу умирающего в загробный мир. Он также подтвердил, что эти галлюцинации носят характер настоящих привидений, так как их подавляющее число воспринималось больными в состоянии ясного сознания. При этом работа мозга не искажалась седативными или другими препаратами, высокой температурой тела, и лишь немногие пациенты страдали от заболеваний, способных провоцировать видения (травм мозга, черепно-мозговых нарушений, душевной болезни и уремии).

Исследование также показало, что характерные черты по­добных галлюцинаций относительно не зависят от физиологи­ческих, культурных и личностных факторов. Истоки пережива­ний данного вида, судя по всему, находились за пределами личностных и половых различий, физиологических факторов (типа медицинского диагноза и вида заболевания), а также Уровня образования и религиозного воспитания. Галлюцинации с покойниками чаще всего включали самых близких родствен­ников умирающих; иногда же в видениях появлялись не родст­венники, обычно это были живущие.

В 1969 году психиатр Элизабет Кюблер-Росс выпустила книгу «О смерти и умирании», обобщающую результаты ее

работы в качестве психотерапевта с тяжелобольными, опыта тренировочных семинаров, проведенных совместно с врачами медсестрами, студентами и священниками, а также исследова­ний, выполненных на факультете психопатологии университета Чикаго. В ней содержались многочисленные доказательства того, как часто люди, находящиеся на смертном одре, остро нуждаются в искренних человеческих контактах и психотера­певтической помощи. Она подчеркнула готовность умирающих обсуждать танатологические и близкие к ним темы и важность открытого и честного общения с ними; в результате подобного подхода они могут научить остающихся в живых важным вещам, относящимся не только к последним фазам жизни, но и к проблемам состояний человеческого сознания, а также редким аспектам человеческого бытия вообще. Кроме того, процесс работы с умирающими духовно обогащает каждого из его участ­ников, снижая уровень их тревоги относительно собственной смерти.

Кюблер-Росс выделила пять стадий, характеризующихся спе­цифическими эмоциональными реакциями и отношениями, че­рез которые последовательно проходит типичный умирающий по мере ухудшения своего физического состояния: стадии отторже­ния и изоляции, гнева, «попыток торговли», депрессии и, нако­нец, признания неизбежного.

В ряде статей профессор психиатрии университета штата Айопа Р. Нойес подверг обсуждению отчеты о переживаниях, написанные людьми, соприкоснувшимися со смертью, и про­анализировал их с медицинской и психологической точек зре­ния. Он обнаружил бросающееся в глаза сходство, типологи­ческое единство и характерную последовательность эпизодов, лежащих в основе этих, на первый взгляд, разнообразных отчетов.

Согласно Р. Нойесу описания переживаний состояния бли­зости к смерти и самой смерти распадаются на три последова­тельные стадии: сопротивление, обзор жизни, трансцендент­ность. Хотя сила, с которой эти конкретные стадии проявились в том или ином описании, может значительно разниться и, несмотря на то, что в отдельном случае одна из них может и отсутствовать, все же неизменность и постоянство их прояв­ления таковы, что дают право на подобную градацию.

Начальная стадия — сопротивление — включает в себя осозна­ние опасности с последующим чувством страха в отношении нее либо борьбы с ней и, наконец, признание неизбежности смерти. Понимание факта неотвратимости кончины пробуждает корот­кую, хотя и отчаянную борьбу с ней, часто сопровождаемую выраженной тревогой. Человек мечется между стремлением к активному господству над ситуацией и тягой к пассивному уходу-

Как правило, пока сохраняется хоть малейший шанс на выжива­ние осознание опасной ситуации и активное отношение к ней весьма велики. При подобных условиях энергия, необходимая для физической и умственной деятельности, может резко возрастать. Дезорганизующее чувство паники снимается, но способно воз­никнуть с новой силой, как только минует непосредственная опасность. Необыкновенное усиление умственной деятельности, возникающее у лиц, подвергающихся угрозе смерти или тяжкого увечья, часто находит выражение в полностью осознанной, дли­тельной и сложной череде мыслей и даже в эффективной деятель­ности по спасению собственной жизни.

Как правило, стадия обзора жизни следует непосредственно за сдвигом от попыток активного господства над ситуацией к пассивному уходу. Этот процесс сопровождается отщеплением сознания от телесной формы, что служит источником пережи­ваний существования вне тела. Люди могут фактически наблю­дать, как их тела приближаются к гибели, но сама гибель не признается реальной; так они переходят на позиции посторон­них наблюдателей, бесстрастно следя за развивающимися со­бытиями. Обзор жизни, обычно происходящий тогда же, при­нимает форму панорамы воспоминаний, сменяющих друг друга в быстрой последовательности и как бы охватывающих все прошлое индивида. Иногда развертывание такой картины жиз­ни направлено в прошлое от момента несчастного случая назад к детству, иногда наоборот, повторяя имевшую место в реаль­ности хронологическую последовательность событий. Все это, как правило, сопровождается ощущением положительных эмо­ций, реже — негативным и болезненным чувством. Изредка обзор жизни принимает голографическую, а не векторную форму. В таком случае важные воспоминания, относящиеся к различным периодам жизни, возникают одновременно — как части единого континуума.

Согласно Нойесу такой возврат к воспоминаниям о про­шедшем может являться следствием резкой утраты сознанием возможности ориентироваться в будущем. Стареющие люди, приближаясь к концу жизненного пути, проявляют склонность меньше задумываться над будущим и больше вспоминать про­шлое. Подобным же образом те, кому неожиданно угрожает прекращение жизни, могут испытывать резкий рост внимания сознания к прошлому. Такая узкая фокусировка жизненной энергии на событиях прошлого может соотноситься с интен­сивностью и яркостью возникающих воспоминаний о давно Прошедшем.

Нойес подчеркнул экзистенциальную важность подобного заключительного обзора жизни и того уникального взгляда на ж, к которому он приводит. К моменту смерти существо-

вание индивида становится завершенной и неизменной струк­турой. Во все времена смерть рассматривалась как вершина жизненного пути именно по этой причине. Она давала послед­нюю возможность обрести или защитить те цели, которые мыслились как высшие. Умирающие, переживающие этот за­ключительный обзор, страстно утверждают трансцендентное значение факта своего существования и включают его в миро­вой порядок, смысл которого они постигают. Все это может рассматриваться в качестве могучего утверждения духовных устремлений умирающего. Часто случалось так, что визионер­ские переживания отдельных людей были настолько приятны­ми, что ощутившие их испытывали сильное желание умереть и так навеки остаться в запредельных мирах. Зачастую они выка­зывали обиду и даже враждебность за то, что их «оживили» и вернули в повседневную реальность.

Как правило, стадия трансцендентности естественным об­разом вытекает из происшедшего обзора жизни. Лица, обозре­вающие свое существование с точки зрения содержащегося в нем добра и зла, могут воспринимать его со все возрастающим отдалением. Они способны достичь положения, при котором их жизнь видится как единое целое и одновременно в ней разли­чима каждая деталь. В конце концов преодолевается и это ограничение, и умирающий испытывает то, что обозначается как мистическое, трансцендентальное, космическое сознание (то, что А. Маслоу назвал «пиковым переживанием*). Иногда обзора жизни не происходит, и человек, неожиданно столкнув­шийся с перспективой скорой смерти, прямо переходит к стадии преодоления.

Важным дополнением к исследованиям Нойеса являются данные, собранные Давидом Роузеном (1975), психиатром Ленглипортерского психоневрологического института в Сан-Франциско, наблюдавшим лиц, оставшихся в живых после совершения попытки самоубийства путем прыжка с моста. Он зафиксировал и проанализировал характер субъективных пере­живаний, возникающих во время таких прыжков, а также долговременное воздействие данного события на жизни спасен­ных людей. Все они во время и после прыжка переживали мистические состояния сознания, характеризующиеся утратой чувства пространства и времени, а также ощущением духовного возрождения и единства с другими людьми, всем миром и Богом. Вследствие личного соприкосновения со смертью неко­торые из них пережили глубокое религиозное обращение, дру­гие же описали укрепление в себе присущих им и ранее рели­гиозных взглядов. Один из выживших вообще отрицал наличие у себя суицидальных намерений. Он воспринимал мост «Золо­тые ворота» как «золотые двери», сквозь которые он уйдет из

материального мира в иную духовную область. Он заявил, что его прыжок являлся исполнением духовной потребности и был скорее проблемой парапсихологии, нежели психопатологии.

Отчеты о своих переживаниях, написанные оставшимися в живых, весьма схожи с материалами, собранными Хеймом, и сообщениями о переживаниях соприкосновения со смертью из других источников. Основное отличие заключено в том, что акцент делается на стадии трансцендентных переживаний при полном отсутствии элемента борьбы и сопротивления; пережи­вание воспоминаний о событиях прошлого и обзор жизни также отсутствуют либо сокращены. Розен связывает эти различия с насильственным преднамеренным характером самоубийства по сравнению с неожиданным и непреднамеренным характером несчастных случаев: лица, планирующие самоубийство, уже пережили и сопротивление акту прерывания жизни, и частич­но — обзор своей жизни еще на стадии принятия решения о самоубийстве.

Вскоре опубликовал свое исследование «Жизнь после жиз­ни» Раймонд А. Моуди. Автор собрал данные о ста пятидесяти лицах, и его наблюдения распадаются на три различные кате­гории: 1) некоторые из переживаний людей, которые возвраще­ны к жизни после того, как их сочли умершими, они были признаны и объявлены таковыми лечащими врачами; 2) отчеты лиц, которые во время несчастных случаев, тяжких ранений или заболеваний находились на грани физической смерти; 3) отчеты людей, передававших свои переживания на пороге и в момент наступления смерти тем, кто пребывал у их смертного одра.

Моуди лично и подробнейшим образом опросил более пя­тидесяти человек, относящихся к первым двум категориям, и обнаружил далеко идущее сходство в их индивидуальных рас­сказах. Ему удалось выделить в переживаниях, связанных со смертью, несколько основных черт, повторявшихся с удиви­тельным постоянством.

Так, большая часть описаний содержала в себе сожаления о невыразимости переживания и о неспособности нашего языка передать его особую природу. Умирающие часто рассказывали, что во время коматозного состояния либо после клинической смерти они слышали отдельные фразы и даже полностью вос­принимали разговоры об их состоянии, которые вели доктора, медсестры и родственники (иногда правильность их воспри­ятия удостоверялась последующим расследованием)¹. Нередко

¹ В 1981 году Михаил Сабом представил исследование, в котором сопо­ставлял рассказы своих пациентов, переживших временную смерть, с тем, что фактически происходило в то время и что было доступно объективной провер­ке, и нашел подтверждение этому феномену.

имели место ощущения мира и спокойствия, подчас несущие на себе оттенок потусторонности. Многие умирающие сооб­щали о восприятии странных звуков, похожих на описывае­мые в мифояогии. Некоторые из этих звуков, наподобие гром­ких щелчков, рева, звона, жужжания, свиста и хлопков, были явно неприятны. Другие включали в себя прекрасный перезвон колокольцев, успокаивающие звуки или даже волшебную му­зыку.

Необычайно часто встречались описания прохода сквозь тем­ное закрытое пространство, обозначаемое как воронка, пещера, туннель, цилиндр, долина, желоб или сточная труба.

Еще одна общая черта опыта соприкосновения со смер­тью — переживание явления выхода из тела — принимало самые разнообразные формы. Некоторые описывали воспри­ятие себя как бесформенного облака, энергетической структуры либо чистого сознания. Другие четко ощущают свое тело, которое, однако, прозрачно, невидимо и неслышно для обита­телей в мире феноменов. Иногда возникает чувство страха, замешательства и желания вернуться в физическое тело, порой, напротив, появлялись экстатические ощущения отсутствия вре­мени, веса, ощущения мира, покоя, ясности. Некоторые на этой стадии проявляли беспокойство о судьбе своих физических тел, другие были совершенно к ним равнодушны. Запахи, ароматы, температура, тактильные ощущения не воспринимались, зато зрение и слух резко усиливались, достигая почти безграничного уровня¹.

Многие умирающие сообщают о встречах с другими сущест­вами — покойными родственниками и друзьями, «духами-хра­нителями» или духовными руководителями. Особенно часто, судя по всему, происходит видение встречи со «Светящимся существом», которое является источником неземного сияния, лучистым и сверкающим, но обладающим и определенными личностными характеристиками, такими, как любовь, теплота, сострадание и чувство юмора. Общение с этим Существом происходит без слов, путем непосредственной передачи мысли. В рамках данной встречи или вне ее умирающий мог переживать частичный или полный обзор своей жизни, почти всегда про­текающий в ярких цветах и включающий в себя трехмерные движущиеся формы. Смысл данного переживания, видимо, заключен в понимании того, что постижение любви к другим и обретение высшего знания являются максимальными ценнос­тями человеческой жизни. Во многих сообщениях описывалось достижение границы или предела и возвращение. Такая граница

¹ Сходство между этими переживаниями и описаниями тибетского состо­яния бордо просто поразительно.

носит чисто абстрактный характер либо символически выраже­на в виде водной преграды, седого тумана двери или врат, изгороди или линии.

Отношение к возвращению, видимо, меняется в процессе умирания. В течение нескольких первых мгновений после на­ступления смерти люди испытывают, отчаянное желание вер­нуться в тело и сожалеют о своей кончине. После некоторого продвижения, и особенно после встречи со «Светящимся су­ществом», прежнее намерение может уступить место нежела­нию возвращаться. Некоторые не знают, как они вернулись, связывая это порой с собственным решением поступить таким образом. Другие чувствуют, что были либо посланы обратно «Светящимся существом», либо возвращены чувством любви, желаниями и молитвами других независимо от их собственных намерений.

Моуди уделяет особое внимание тем трудностям, которые люди, соприкоснувшиеся со смертью, испытывают при попыт­ках рассказать об этом особом событии, которое они сами воспринимали как глубокое, реальное и важное. Автор указы­вает на то, что такие трудности, равно как и неспособность иных людей понять их, нередко вместе со снисходительным или даже насмешливым отношением — вот причина того, что мы так мало слышали об этих довольно часто происходящих случаях. Лучше всего это может быть проиллюстрировано тем фактом, что на протяжении всего исследования лишь в одном случае врач обнаружил хоть какое-то знакомство с околосмертными переживаниями!

У людей, выживших после ситуации, грозившей им смертью, либо перенесших клиническую смерть, в результате случивше­гося развивались новые представления о ее природе. Многие утрачивали страх перед ней. У них развивалось позитивное отношение к ней, отнюдь не связанное с желанием умереть или суицидальными наклонностями. Их сомнения, касающие­ся возможности посмертного существования, рассеивались, и продолжение жизни сознания за пределами физической кончи­ны становилось экспериментально доказанным фактом.

Одним из важнейших аспектов исследования Моуди являет­ся предпринятое обсуждение воздействия опыта прикосновения к смерти на жизнь испытавших этот опыт людей. Они ощутили, что она расширилась и углубилась. У них проявился серьезный интерес к глубочайшим философским и духовным вопросам, и ДЛЯ них начала действовать совершенно иная, чем прежде, Шкала ценностей. Существование внезапно оказалось гораздо Ценнее, и значительно больший акцент стал делаться на полно-Ценное переживание текущего момента, на то, что происходит «здесь и сейчас». Наблюдались также серьезные изменения

в представлениях об относительности ценности физического тела и ума. Реже это сопровождалось развитием парапсихоло-гических способностей.

В 1984 году вышла книга Кеннета Ринга «Направляясь к Омеге: в поисках смысла переживания смерти», в которой убедительно доказано, как переживание смерти преображает мировоззрение человека, шкалу его ценностей, духовные ори­ентации. Эффекты околосмертных переживаний включают по­вышение самооценки и уверенности в себе, признание ценнос­ти жизни и природы, заботу и любовь к ближним, явное снижение упора на материальные приобретения и развитие универсалистской, вселенской духовности. Вполне возможно, что предсмертные состояния играют роль катализатора в разви­тии личности. Установлена прямая зависимость между пережи­ванием смерти и развитием способностей к экстрасенсорному восприятию.

Данный материал полностью соответствует выводам Уолте­ра Панке (1966) о последовательности мистических пережи­ваний, происходящих спонтанно или в ходе занятий религиоз­ной практикой, без пребывания в ситуации, несущей в себе угрозу жизни. Одна из выделенных им категорий, описываю­щих мистическое сознание, включала в себя устойчивые, по­зитивные перемены в чувствах, взаимоотношениях и поведе­нии, следующих за переживанием подобного рода. Характер таких перемен, судя по всему, совпадал с описанными Р. Моуди и К. Рингом.

Понаблюдайте, каковы будут ваши реакции при выполнении следующих упражнений.

Упражнение «Ручей»

Сядьте прямо.

Сделайте несколько глубоких вдохов.

Войдите в особое состояние сознания.

Представьте, что вы поднимаетесь по горной дороге, рядом с которой протекает ручей.

Когда ручей и дорога начнут расходиться, сойдите с дороги и следуйте вдоль ручья к его истоку... Это небольшой родничок прозрачной воды, выбивающийся из-под земли. Он совсем маленький.

Теперь вообразите, что вы — капля этого родника, почувст­вуйте, как вы стекаете по склону, соединяетесь с другими каплями, становитесь ручейком, который сбегает вниз, затем сливается с другими ручейками и превращается в широкий поток. Заметьте, как замедляется ваше течение там. где склон

становится пологим, и как снова ускоряется на крутых местах. Что вы чувствуете, когда камни встречаются на вашем пути?.. Когда рыба проплывает в глубине потока?

Теперь вы стали широкой-широкой рекой и медленно-мед­ленно движетесь мимо городов, деревень... Наверху, над вами — люди, лодки, корабли. Какие чувства это у вас вызывает?

Вот вы уже вблизи океана, и частицы соленой воды сме­шиваются с вами. Вы вливаетесь в океан, становитесь его частью, и ваша чистая родниковая вода растворяется в его соленой воде.

Вообразите, что вы — волна, которая вздымается и опадает, вздымается и опадает. Будьте той частичкой волны, которая накатывается на песок, забегает все дальше и дальше, затем застывает на мгновение и снова шурша отступает назад и соеди­няется с океаном.

Вообразите себя в глубине безмолвной, темной частью океана.

Вообразите себя огромной волной посередине океана. Будь­те одной из капель, которая вздымается на гребень волны, срывается дуновением ветра, становится капелькой тумана и сливается с другими каплями. Туманное облако, медленно плывущее над океаном... Потом — над берегом, над холмами, над высокими горами.

Теперь вообразите, что вы — частичка дождя, которая выпа­дает из этого облака, вы плавно опускаетесь на гору, попадаете в почву, становитесь частью родника. Вы катитесь вниз по склону и понимаете, что снова стали ручьем в том же самом месте, с которого начинали свой путь.

Как бы вы ни представляли себе смерть и то, что будет после смерти, для вас в любом случае важны такие вопросы:

Кто я?

Зачем я здесь?

Откуда пришел?

Куда уйду?

Упражнение «Выбор судьбы»

Лягте и закройте глаза. Расслабьтесь.

Если возможно, включите медитативную музыку.

Войдите в особое состояние сознания.

Увидьте себя бестелесным духом... божественным существом из Света и Любви, плывущим через Вселенную... Не пытайтесь «вспомнить» — ваш рассудок помешает вам; просто сделайте это, может быть, используя те специальные образы, которые вы видели в фильмах, на картинах, в книгах...

Вот вы, свободный дух, вне времени и пространства... А сей­час приходит время выбрать новую физическую форму... Это время вашего физического зачатия... Вы исследуете бесконеч­ную, мудрую Вселенную для идеальных условий этой жизни... ищите совершенных людей... совершенные места и вещи, чтобы ими окружить себя так, чтобы вы могли жить прекрасной жизнью... научиться тому, чему вы хотите здесь научиться... и научить тому, чем вы хотите поделиться...

Вы исследовали все и вы выбираете планету вашего рожде­ния — Землю... Почему Земля?

Причина, по которой я выбрал прийти на Землю, была...

Увидьте, как вы выбираете конкретное место... Какая стра­на? Почему? Какой город? Какое селение? Какая деревня? Почему? Какая нация? Почему? Какая религия? Почему?

Какая мать? Почему? Какой отец? Почему? Рассмотрите их внимательно...

Причина, по которой я выбрал свою мать...

Причина, по которой я выбрал своего отца...

Какие братья и сестры? Почему? Как насчет бабушек и де­душек?

Какие болезни были в вашей семье?

Что творилось в мире? Была ли война? Мир? Экономический кризис?

И вот наступает время вашего зачатия. Вы выбрали правиль­ные условия для своей жизни. Вы видите, как вы готовы спуститься в тело, воплотиться в теле...

Вы видите своих родителей, занимающихся любовью...

Что думает ваш отец? Что думает ваша мать? Что думаете вы, когда ваше сознание входит в чрево вашей матери?

Попробуйте закончить фразы:

Причина, по которой я выбрал быть живым...

Цель моей жизни — это...

То, чему я пришел научиться, — это...

То, что я несу людям, — это.....

Упражнение «Мудрый старец»

Сядьте прямо,

Сделайте несколько глубоких вдохов.

Войдите в особое состояние сознания.

Вообразите, что вы находитесь в старом большом доме викторианской эпохи, в котором никто сейчас не живет. Прой­дите через все комнаты, посмотрите на старую мебель, лампы, картины, интерьер.

Поднимитесь по лестнице на второй этаж, пройдитесь по

спальням.

Вы замечаете бархатный занавес, который прикрывает ка­кую-то дверь. Отодвиньте занавес и откройте дверь. За ней вы видите ступени, по которым, судя по пыли, давным-давно

никто не ходил.

Поднимитесь по ступеням. Вы видите дверь, откройте ее

и войдите.

Вы находитесь в заставленной книгами комнате, куда свет проникает со всех сторон и сверху. Вы начинаете читать заго­ловки книг и вдруг замечаете, что в одном из углов комнаты сидит старец.

«Я ждал тебя», — говорит он. Вы понимаете, что он знает все и ответит на любой вопрос, который вы зададите.

Теперь спросите: «Зачем я родился на этот свет?»

Послушайте его ответ и задайте любой другой вопрос, кото­рый хотите. Поблагодарите мудрого старца, попрощайтесь, вый­дите из комнаты, спуститесь по лестнице и покиньте дом,

Когда вы закончите упражнение, сделайте о нем запись. «Муд­рый старец» — это, конечно, скрытая мудрость, которая есть в каждом из нас. Многие не решаются это признать и потому проецируют ее вовне, на других.

Во многих духовных учениях прослеживается мысль, что мы должны быть благодарны тому, что существует смерть. Именно она заставляет нас искать смысл жизни. Благодаря успехам меди­цины за последние сто лет продолжительность жизни возросла. Сейчас люди живут обычно десять или даже двадцать лет после завершения своей профессиональной карьеры. Эти годы — чудес­ный дар, время взглянуть в самого себя. У пожилого человека есть выбор. Он может использовать это время, чтобы вступить в контакт со своим Я и прислушаться, чувствует ли он, что исполнил в этой жизни то, к чему был призван, а может, попытаться избежать этих размышлений и сфокусировать свое внимание на немощи стареющего тела. Увы, наиболее распространенная тема разговоров в компаниях пожилых людей — это болезни, лекарства, Доктора. А что вы планируете делать, уйдя на пенсию?

Упражнение «Взгляд из старости»

Вообразите, что вы — очень старый человек. Оглянитесь назад, на прожитую жизнь.

О какой самой важной для вас вещи вы хотите, чтобы знали ваши друзья, семья и мир после того, как вы уйдете?

Что, происходившее с вами, было особенно значимым? Если хотите, запишите это.

Буддисты убеждены, что для людей, сохраняющих ясное со­знание и спокойствие, смерть может быть моментом духовного освобождения, а не чем-то мрачным и пугающим. Есть класси­ческая буддийская притча о путнике, за которым погнался тигр. Спасаясь, путник добежал до края пропасти и, чтобы не упасть, ухватился за тонкую виноградную лозу, повиснув на ней. Когда он посмотрел вниз, то увидел другого тигра, который, рыча, ожидал, когда он упадет вниз. И вот, раскачиваясь на лозе между двумя тиграми, путник заметил, что две мыши начали грызть стебель лозы. Он понял, что все кончено. И тут он заметил ра­стущую на обрыве землянику, до которой можно было дотянуться. Он сорвал ее и насладился прекрасным вкусом ягоды.