ПРИМЕЧАНИЕ 1. О МОДЕЛИ МИРОЗДАНИЯ ПЛАТОНА 3 глава

Глава 2

В качестве иллюстрации формирования Эго мы можем вспомнить некоторые процессы, происходящие с лягушачьей икрой. На опре­деленной стадии развития на одной стороне лягушачьей икринки появляется серое пятно. Эксперименты показали, что впоследствии это серое пятно постепенно развивается в голову. Если разрезать его нитью, то на свет появится двуглавая лягушка. Если его уда­лить, у лягушки не будет головы. Таким образом, вы можете экспе­риментально доказать, что серое пятно на икринке лягушки - это часть протоплазмы, которая при развитии становится головой. Если это пятно частично удалить, а затем капнуть на протоплазму чуть-чуть соляной кислоты, то серое пятно снова увеличится в раз­мерах. Сформируется необходимая протоплазма, вырастет новая голова, и родится целая лягушка. Эго должно быть центром сфор­мировавшегося в ней сознания, однако оно будет создано общей ре­акцией всей психической организации, которая является саморе­гулирующейся системой. Можно сказать, что латентный импульс, создающий Эго, воплощается в образе мифологического героя. Он обладает качествами, не соответствующими реальному Эго, но бо­лее прочно связан с архетипом общей психики.

Самые серьезные психические расстройства, с которыми сталкивается человек, включая невротическую и психотическую диссоциации, связаны с тем, что Эго не функционирует в соответ­ствии с общими возможностями психики. Возникает некая дисгар­мония между ним и психическими структурами. При некоторых видах шизофрении имеет место неимоверное по объему продуци­рование фантазий бессознательного - обеднение и сознательного мышления, и, как отметил Эйген Блейлер*, эмоций и аффекта. Сознательная личность находится в состоянии дисгармонии с изоби­лием и жизнеспособностью (vitality) бессознательного. Изобилие бессознательного попадает в очень тесный контейнер. Следова­тельно, одна из основных задач терапевтического лечения заклю­чается в обогащении спектра эмоциональных реакций, позволяю­щих расширить и укрепить контейнер, чтобы он мог принимать эмоциональные импульсы, исходящие из бессознательного. Но су­ществуют разные виды дисгармонии. Далеко не каждое невроти­ческое расщепление происходит по этой причине, хотя, конечно же, такой вид диссоциации встречается часто.

* Блейлер, Эйген (нем. Eugen Bleuler; правильно читать: Ойген Блёйлер) (1857-1939) - швейцарский психиатр. Блейлер известен в основном введением диагноза шизофрении, которым он в 1911 году заменил используемое тогда понятие dementia ргаесох (преждевременная деменция) Э. Крепелина. Основным симптомом шизофрении Блейлер считал амбивалент­ность. Блейлер также ввел понятие «аутизм». - Прим. перев.

Эго-комплекс в особенности имеет тенденцию к диссоциации от оставшейся части психики и прекращению гармоничного взаи­модействия с ней; он склонен действовать автономно. Следова­тельно, одна из самых существенных проблем человечества состо­ит в создании Эго, которое бы функционировало здоровым обра­зом, то есть в соответствии с инстинктивной организацией челове­ка. С одной стороны, мы отличаемся от других животных тем, что имеем сильный эго-комплекс. С другой стороны, наше развившее­ся [по сравнению с животными] сознание привносит опасность расщепления.

Мифологические истории, в которых герой или героиня ведут себя особым образом, отражают бессознательную попытку создать идеально функционирующую модель эго-комплекса. Герой пред­ставляет собой идеальный эго-комплекс, соответствующий требо­ваниям психики. Именно он избавляет страну от бесплодия и вос­станавливает здоровье общества благодаря здоровым формам жиз­ненного процесса. В каждой сказочной истории заложен разный смысл наряду с моделью деятельности героя в соответствии с его инстинктами. Если героиня ведет себя в соответствии с инстинк­тивными требованиями психики, она воплощает паттерн созна­тельной фемининной личности. Возникает некая модель архетипической связи, существующей между Эго и Самостью, которая дол­жна распространиться благодаря подлинной реализации в жизни каждого человека. Можно было бы сказать, что целостность или то, что мы называем Самостью, является дремлющей, внутренней возможностью. Она напоминает яйцо, массу возможностей, которым требуется реальная сознательная жизнь вместе с присущими ей трагедиями, конфликтами и решениями привнести эту целост­ность в реальность.

Таким образом, Эго представляет собой средство, позволяю­щее воплотить в жизнь психологические возможности. Например, у меня есть предрасположенность к тому, чтобы стать актрисой, но мое Эго не признаёт ее и ничего не сделает, чтобы как-то дать ей проявиться; оно игнорирует мои актерские способности, как если бы их вовсе не существовало. Таким образом, очевидно, что Эго является средством реализации всевозможных врожденных психо­логических предрасположенностей человека. С мифологической точки зрения Эго является средством воплощения Самости. Ска­зочные герой и героиня предлагают способ, позволяющий сделать действенным это средство воплощения. Эго обладает бесконечным множеством функций, которые нужно выполнять, и в каждой сказ­ке выражен один аспект, в особенности тот, который в то время отсутствовал и был востребован социальной ситуацией. Порази­тельным примером может служить Бог Сын. Бог основной рели­гии нашей цивилизации - это беспомощный человек, висящий на кресте. Он обречен на страдания и полную пассивность, и деятель­ный человек, живущий на Западе, поклоняется именно ему и умо­ляет его о содействии в том, что ему нужно.

Но есть и другая проблема: существует бесконечный диапазон символов Самости: например, золотой мячик или сокровища, кото­рые должен найти сказочный герой. Если просто принять решение, что все они - символы Самости, такая интерпретация может соот­ветствовать сновидению. Однако это не мифологическая интерпре­тация; например, нельзя сказать, что один символ Самости находит другой. Практически так оно и есть, но не несет в себе никакого смысла. Нам следует быть более разборчивыми в своих интерпре­тациях и задать вопрос: в чем должна заключаться разница между такими символами Самости, как золотой мяч или яйцо, - и ска­зочным героем или героиней, которые также представляют аспект Самости? Самый простой ответ состоит в том, что сказочный ге­рой - это человек, а золотой мяч - нет, что достаточно банально, но тем не менее этому нельзя не придавать значения. Есть сказоч­ный материал, в котором целостность появляется в виде определен­ных обезличенных символов, - например, дерева, а иногда - в по­лучеловеческом воплощении, то есть в образе сказочного героя. В чем состоит разница? Один аспект, мяч, - это аспект материальной символики Самости; то есть символ, с присущим ему обезли­ченным отношением к целостности психики, который имеет тен­денцию появляться в моменты диссоциации и дезориентации.

Когда человек чувствует, что его поглощает состояние хаоса, в особенности когда Эго склонно слишком индивидуально прини­мать свои страдания, сложности и вовлеченности, как правило, материальный абстрактный символ Самости содействует объекти­вации переживания и достижения отчуждения, которое иногда чертовски необходимо. Если кто-то думает, что несчастная любовь только у него (или у нее), то ему следует посмотреть на жизнь в более широкой перспективе. В других случаях, когда символы Са­мости оказываются воплощенными в людях, в них содержится скрытый намек на необходимость более индивидуальной установ­ки; на любую ситуацию требуется определенный тип человеческой реакции. Только отстраненности и философского отношения недо­статочно: нужна особая человеческая установка.

Наша сказка «Спящая красавица», или «Колючая роза», от­носится к паттерну исчезновения богини-дочери - в нашей сказ­ке это смертельный сон. В мифе о Деметре и ее дочери Коре Кора вместе с ее женихом, богом смерти, на время исчезает, скрывает­ся от жизни и затем снова возвращается - во время весеннего пробуждения природы. Паттерн божественной девушки, которая исчезает, а затем появляется вновь, имеет аналоги и в сфере мас­кулинности. Там есть божественный сын, который исчезает в подземном мире и весной вновь возвращается, как Таммуз* или Адонис*. Есть и богиня-дочь, исчезающая таким путем, и ее исчезновение, mutatis mutandis*, имеет такой же смысл. Этот тип Коры (девушки) тесно связан с архетипической материнской фи­гурой. В нашей сказке девушку благословляют несколько мате­ринских фигур, а одна из них налагает на нее заклятье; ее одно­временно благословляют и проклинают. В мифе о Коре ее исчез­новение не имеет прямой связи с ее матерью, Деметрой. Деметре присущ двойной аспект: являясь богиней плодородия, она покро­вительствует рождению детей и колосьев злаков, но, потеряв свою дочь, она становится богиней печали и мести. У Деметры проявляется то один, то другой аспект, в зависимости от ее отно­шений с дочерью.

* Таммуз, или Фаммуз, - сиро-финикийское божество, тожественное с Адо­нисом из древнегреческой мифологии. Шумерский вариант имени - Думузи (или Думу-зид-абзу - букв. «Истинный сын водной бездны», у западных семитов - Таммуз) - божественный пастух, умирающий и воскресающий бог плодородия. Сын Энки, но не от главной жены, а от некой Дуттур. Супруг Инанны. Культ Ду­музи ~ это демонстрация веры в вечное движение жизни: заточение природы в подземном царстве - с последующим ее воскрешением. Думузи соответствовал также полулегендарному царю Первой династии Урука. Приблизительно во вре­мена Седекии и разрушения Иерусалима ему поклонялись и иудеи. Пророк Иезекииль видел плачущих по Таммузу женщин у северных врат иерусалимского хра­ма в пятый день шестого месяца (Иезек. VIII, 1, 14). - Прим. перев.

* Адонис - в древнегреческой мифологии (по наиболее популярной вер­сии) - сын Кинира от его собственной дочери Смирны. Адонис славился своей красотой: в него влюбляется богиня любви Афродита. Также его называют воз­любленным Диониса. Был пастухом и охотником на зайцев. Похвала муз охоте вдохновила его стать охотником. Существует рассказ о том, что Афродита пере­дала младенца Адониса на воспитание Персефоне, которая не пожелала потом с ним расстаться. Афродита и Персефона судились из-за Адо­ниса, и Каллиопа рассудила, что они должны владеть им по половине года. У финикиян Адонис (Адон в финикийской мифологии) - юный воскресающий бог весны, олицетворение ежегодного умирания и оживления природы. В Древ­ней Греции праздник Адониса в середине лета справлялся два дня: в первый праздновалось его воссоединение с Афродитой, как символ весеннего расцвета и воскресения, другой день был посвящен плачу по умершему богу, символизи­рующему увядание природы. Аргосские женщины оплакивали его. Древние люди считали, что благодаря Адонису расцветали цветы весной и зрели плоды летом, зимой же природа оплакивала ушедшего бога. - Прим. перев.

* Mutatis mutandis (лат.) - изменив, что надо изменить. - Прим. перев.

В античной сказке «Амур и Психея» девушка-богиня подвер­гается жестокому преследованию со стороны своей свекрови, боги­ни Венеры, которая считается Великой Матерью, как Иштар* и Атаргатис*. В данном случае мы имеем интересную вариацию: Венера преследует Психею из ревности, ибо говорится, что Психея оказывается красивее ее, - как в сказке «Белоснежка». Люди по­клоняются девушке Психее, вместо того чтобы поклоняться мате­ри Венере. Но поскольку Венеру оскорбляет присутствие ее соб­ственного человеческого воплощения, она преследует Психею. Это интересное развитие, характерное для Западной и Средиземномор­ской цивилизаций. Богиня-мать порождает более человеческое существо, дочернюю фигуру, к которой у нее существует амбивален­тное отношение. Это отношение в чем-то аналогично любовному отношению Энея и Дидоны. Дидона - это богиня, ибо она носит имя финикийской богини, но в «Энеиде»*** она - земная царица. Венера и Юнона решили, что Эней любит Дидону. Они устроили интригу, и тогда Зевс на Олимпе решил, что Эней должен рас­статься с Дидоной, которая затем покончила с собой.

* Иштар (перс. Истар, ивр. Ашторет, др.-греч. Астарта; Анунит, Нана) -в аккадской мифологии - богиня плодородия и плотской любви, войны и рас­при, астральное божество, олицетворение планеты Венера. Соответствует шу­мерской Инанне. - Прим. перев.

** Атаргатис (Атаргатида), также Деркето, - греческое искажение ара­мейского имени Астарты - Атаргата или Тарата. Ее также называют Афара. Атаргатис - сирийская богиня, которую почитают в Бамбике (Эдессе) в Месо­потамии. Атаргатис или Атарате (арам.) - в западносемитской мифологии бо­гиня плодородия и благополучия, одна из наиболее почитаемых в эллинистическо-римское время богинь арамейского пантеона. Отождествлялась с Афроди­той. - Прим. перев.

*** Энеида (лат. Aen3is, русское слово происходит от формы родительного падежа Aen3idos) - эпическое произведение на латинском языке, автором кото­рой является Вергилий. Написана между 29 и 19 гг. до н. э. и посвящена исто­рии легендарного троянского героя Энея. - Прим. перев.

В этой известной трагедии, производящей очень сильное впечатление, показано амбивалентное отношение богов коллек­тивного бессознательного к более человечным персонификациям. Похоже, эта проблема сохранилась и по сей день. Эрскин* в сво­ей книге «Венера - одинокая богиня» тоже обсуждает эту тему. Венера - это мать богини, которая ведет себя, слепо руководству­ясь своими пристрастиями и эмоциями, без лишних раздумий, поэтому окончательно запутывается, а затем признается в том, что ее цель - стать земной женщиной. Точно такая же тенденция, присущая религиозным системам поздней Римской Империи, имела место в христианстве. Она произошла от иудейско-христианской традиции вследствие фигуры амбивалентного Бога Отца, который произвел на свет Сына, но не мифологически боже­ственного сына, а человека, жившего в исторической реальности. Поэтому воплощение Отца в Сыне стало огромным коллектив­ным религиозным переживанием.

* Джон Эрскин (John Erskine) (1879-1951) - американский писатель, поэт и эссеист, автор романов об Елене Троянской, Ланселоте и Галахаде, Ада­ме и Лилит («Частная жизнь Елены из Трои», «Венера - одинокая богиня» и др.) - Прим. перев.

Точно такую же тенденцию можно увидеть в развитии обра­за античной богини-матери, которая хочет воплотиться в смертной дочери, но это стремление остается тщетным. Такого воплоще­ния нигде и никогда не происходило до конца, за исключением одного случая (Деметра-Кора). Культ матери-богини застыл в сво­ем развитии и был вытеснен, а затем появился вновь как культ Девы Марии, однако с огромными психическими пустотами и пре­досторожностями, не допускающими распространения его темно­го аспекта. Ее культ был снова разрешен, но лишь в той мере, в которой получил одобрение Отцов Церкви, и если она оказывала нужное воздействие. Темный аспект античной богини-матери до сих пор не появился в нашей цивилизации, и это обстоятельство должно ставить у нас в голове знаки вопроса, ибо, естественно, [в нашей психике] что-то отсутствует.

Изучая образы античной богини-матери, не любившей свое человеческое воплощение, мы видим, что этот конфликт можно охарактеризовать следующим образом: богиня-мать воплощает аб­солютно нерефлексивную фемининность. Она просто воплощает элементы эмоциональных женских реакций. Если ее муж вступал в любовную связь с другой женщиной, она устраивала ему ужас­ные сцены (как, например, Гера). Мы, женщины, должны допус­тить, что без сознания, затормаживающего эмоции, мы поступили бы точно так же, ибо это - фундаментальная реакция. Богиня-мать всегда вела себя именно так. Но вместе с тем она проявляла мило­сердие; все бедные, жалкие и несчастные находили приют у нее на коленях и получали любовь и заботу. Изначальное неуемное мило­сердие было типичным для богини-матери. Сексуальное поведе­ние, как в случае Баубо, было абсолютно естественным. Сама бо­гиня-мать была великой проституткой, которая отдавалась перво­му встречному мужчине. Она была воплощением безмерного пло­дородия и великодушия, инстинктивного милосердия, безгранич­ной ревности и тщеславия и т. д.

Для всех этих богинь характерна общая реакция, которая есть у каждой женщины, ибо такая богиня воплощает часть ее природ­ной эмоциональной и инстинктивной структуры. Если сопоста­вить дочерей-богинь с богинями-матерями, существующими в гре­ческой мифологии, то дочери оказываются идентичными матерям (точно так же как Сын идентичен Отцу). Хотя обычно они чуть более человечны - то есть способны, как, например, Психея, к са­мопожертвованию, - и не только под воздействием импульса; спо­собны выполнить задание и не проявлять милосердия к попрошай­ке в подземном мире и воздерживаться от того, чтобы помогать умирающим и бедным. А это значит, что они являются более реф­лексивными, ограниченными и земными, более формальными и менее примитивными и хаотичными в своих реакциях, зато более человечными и постоянными.

Эта прогрессивная тенденция в паттерне фемининной жизни появляется в коллективном бессознательном и в усилиях создать новую форму фемининности женщины, а также новую модель Эроса у мужчины - более уравновешенную установку. С точки зрения процесса цивилизации мужчины в нашем обществе опере­жают женщин. Похоже, что в южной Индии гуманизация женщи­ны и Эроса происходит раньше, чем на западе. Там женщины гор­дятся своей фемининностью, и существует более дифференциро­ванная установка в отношении Эроса. Для Запада характерна вяз­кость, вульгарность и неразборчивость на уровне Эроса, наряду с более высокой дифференциацией Логоса, чем на востоке.

В нашей сказке у короля с королевой не было детей, но ля­гушка сказала королеве: «Твое желание будет исполнено: не прой­дет и года, как у тебя родится дочка». Зачастую перед рождением героя или героини существует такой период бесплодия, а потом происходит чудесное рождение ребенка. С точки зрения психоло­гии это значит следующее: мы знаем, что перед тем как бессозна­тельное станет чрезвычайно активным, существует тенденция, свя­занная с его длительной и полно* пассивностью. Например, для творческой личности такое состояние является нормальным: перед новым периодом творческой деятельности или прорывом научной идеи, как правило, какой-то период времени люди проводят в апа­тии, депрессии и ожидании; жизнь лишилась своей новизны. Если в это время они проходят анализ, видно, что в этот период у них в бессознательном аккумулируется энергия.

Мне вспоминается время, когда я в связи с этим чувствовала отчаяние. Тогда мне приснилось, что я смотрела на большую же­лезнодорожную станцию, где происходит маневрирование поездов и образуются новые составы. Сновидение показало, что в бессоз­нательном осуществляется саморегуляция энергии; происходила реорганизация энергии и инстинктивных паттернов. Перед тем как происходит взрыв психотического материала, тоже наступает такой период времени, когда все кажется банальным. Но затем сле­дует приступ психоза. Скопившееся в бессознательном либидо прорывается в виде психотического взрыва.

Следовательно, такие бесплодные периоды означают, что в бессознательном зреет нечто особенное. В сказке это предсказы­вает лягушка. Лягушка сидит в бассейне королевы - вне всякого сомнения, фрейдистам есть что сказать на этот счет! В фолькло­ре лягушка считается довольно бесстыдным существом. В древ­ние времена ее использовали для того, чтобы обладать любовным очарованием; тогда надевали амулеты определенной формы, из­готовленные из ее костей. Оказывается, в самом начале многих предписаний говорилось о плодовитости, сексуальности и бисек­суальной любви. В этом смысле можно считать, что королеву оп­лодотворил как бы мужской член. Но если почитать фольклор, можно увидеть, что при родах и в избавлении от бесплодия жен­щинам помогает именно материнское животное. Во многих стра­нах говорят, что весеннее кваканье лягушек похоже на крики не­рожденных детей, а значит, это кричит душа, которая пока еще не воплотилась в ребенка.

В особенности в раннем детстве новая тенденция, впервые вступающая в жизнь, на какое-то время оказывается преувеличен­ной. Затем, с течением времени, она формирует часть общего фун­кционирования. Например, некоторые дети какое-то время могут играть только с игрушечной собачкой или с поездом. У них быва­ют такие периоды, когда они полностью поглощены какой-то од­ной вещью, а затем вдруг перескакивают на что-то новое. Такое поведение поражает нас какой-то одержимостью. Всегда возника­ет какое-то новое сумасшествие. У мальчика оно может проявлять­ся в желании драться или лазить на деревья, однако оно свидетель­ствует о пробуждении нового элемента сознания, которое несколь­ко нарушает общее равновесие. Пробуждение сексуальности явля­ется одной из самых сильных стадий. Как правило, в таком возра­сте сексуальность резко повышается [подскакивает], что приводит к диссоциации личности, пока она снова не опускается до своего обычного уровня.

Следовательно, комплексы не находятся в гармонии с челове­ком. Они могут вступать между собой в конфликт и даже вытал­кивать прочь другие инстинктивные побуждения. Если забыть про бога, это значит, что одни аспекты коллективного сознания на­столько вышли на передний план, что другие его аспекты значи­тельно игнорируются. Такая печальная судьба была уготована в нашей цивилизации и архетипу богини-матери.

Что касается развития западной цивилизации, возможно, за­падному менталитету на протяжении какого-то периода времени приходилось игнорировать богиню-мать, чтобы полностью сосре­доточиться на развитии маскулинности. Но игнорированные пси­хические структуры вели себя так же, как оставленные без внима­ния органы тела, - если вы будете нерегулярно есть, у вас начнут­ся проблемы с желудком. Наши физические органы требуют к себе определенного внимания; мы не можем себе позволить игнориро­вать их потребности вследствие своей односторонности. То же самое относится к психическим органам или структурам. Если мы игнорируем некие жизнеспособные центры психики, это приве­дет к заболеванию всей системы. Подобно тому как проблемы с желудком могут привести к полной потере здоровья, один-един­ственный плохо функционирующий комплекс дезорганизует дея­тельность всей психики. Поэтому возникает невроз или что-то бо­лее серьезное, и тогда следует узнать, что именно было игнориро­вано и с тех пор «заколдовало» всю личность. Это очень оптимис­тичная интерпретация, ибо косвенно она говорит о том, что если всегда вести себя правильно и приносить жертвы всем богам, то с нами ничего не случится и мы будем психологически здоровы. Однако в разных вариациях сказок такая интерпретация не нахо­дит полного подтверждения - в некоторых из них [злая] крестная мать появляется просто потому, что она любит причинять зло. Иногда невротический срыв соответствует именно такой сказке. Было бы неправильно сказать, что он оказался вызван чувством вины. Иногда он происходит вследствие одностороннего поведе­ния, но вместе с тем следует иметь в виду, что природа может быть недостаточно спонтанна. Не всегда беду создают люди, иногда это делают и боги. Самой природе присуща неполноценность, непол­нота и дисгармония.

Во французской версии сказки злую крестную мать зовут Несчастье [Misere] - богиня, которая приносит беду. На людей обрушивается нечто, в чем никто не виноват, и никого нельзя об­винить в моральной нечистоплотности. Такое случалось с многи­ми из нас, ибо мы вступили в этот свет с идеей великодушного Бога; если возникает зло, то в этом виноваты либо мы сами, либо старый Адам. Вина за него лежит на ком-то из людей. Но точно так же можно сказать, что вина лежит на Боге - эта мысль для нас не столь очевидна, как для некоторых других цивилизаций. Бог мо­жет оказаться в очень плохом настроении, которое затем обруши­вается на человечество. Это важно иметь в виду, чтобы уравнове­сить христианский взгляд на мир со взглядом на бессмертие при­роды. Если миф рассказывает о чем-то в разных версиях, как по­ступаем и мы сами, то в этой проблеме присутствует некая неопре­деленность.

Почему Колючая Роза подверглась такому ужасному закля­тью? В одной версии сказки говорится, что именно так все и долж­но было быть, а в другой версии - что богиня разозлилась из-за того, что ее не пригласили на день рождения. В сущности, эта проблема могла быть точно неизвестна. Она в чем-то похожа на со­временную теорию света. Согласно одной теории, свет состоит из корпускул, т. е. частиц; согласно другой, он представляет свето­вые волны. Может показаться, что если верна одна теория, то другая - нет. Точно так же, либо невроз вызывается каким-то на­рушением и излечивается благодаря этическому изменению уста­новки; либо это существующая в природе и жизни злая судьба, которую можно изменить только вмешательством доброй судьбы. Один взгляд исключает другой, хотя, очевидно, оба являются ис­тинными. Следует видеть этот двойной аспект и лечить невроз, применяя оба подхода, даже если один из таких аспектов карди­нально противоречит другому.

Богиня-мать, которую проигнорировали, появляется как воп­лощение чувства горечи, тщеславия и обиды. Она становится пер­сонификацией прокисших чувств - молока, которое прокисло, - и, с моей точки зрения, это бросает свет на проблему, которая очень тесно связана с проблемами женщин. Именно поэтому я выбрала эту сказку для обсуждения женской психологии. Источником зла и всяческих неудач в жизни женщины зачастую оказывается не­умение справиться с чувствами горечи и обиды и преодолеть их, ибо они дают полную свободу нападкам Анимуса. Причина всячес­ких неудач и существующего в женщине зла в подавляющем боль­шинстве случаев заключается в этой архетипической реакции не­противления горечи, обиде или плохому настроению, проявляю­щемуся в виде разочарований в чувственной сфере, а затем - в полной покорности Анимусу. Неожиданно женщина расстраивает­ся или у нее надолго портится настроение. В таком случае ей очень полезно себя спросить: «В чем я разочаровалась и чем я обижена или огорчена и по существу этого не заметила?» Тогда вы скорее всего найдете причину. Если вы вернетесь к истокам боли - туда, где вы ее не проработали, то одержимость Анимусом прекратится, ибо она началась именно здесь, и именно поэтому в одержимости Анимусом всегда присутствует обертон осуждающей, испытываю­щей боль женщины.

Одержимость женщины Анимусом страшно раздражает мужчин; они моментально взвиваются. Но на самом деле мужской «козел» слышит в этом обертоне именно жалобное осуждение. Мужчина, который хоть немного в этом разбирается, знает, что восемьдесят пять процентов одержимости Анимусом женщины - это замаскированное обращение к любви, хотя, к сожалению, оно воздействует совершенно иначе и прогоняет ту самую любовь, ко­торой она хочет. В глубине, под Анимусом, у женщины таится чув­ство обиды и вместе с ним желание вернуться к тому, кто причи­нил ей боль. Это порочный круг, и все споры переходят в типич­ную сцену Анимуса. Таким образом, проигнорированная фемининность, которая играет существенную роль в появлении женского гнева, в чем-то является архетипической.

Естественно, женщины с негативным материнским комплек­сом больше всего подвержены реакции в такой форме, ибо они ис­пытывают огромную потребность в тепле и внимании, которые они в свое время не получили от матери. Здесь я должна сослаться на статью К.-Г. Юнга «Психологические аспекты архетипа матери», в которой вы найдете гораздо более подробное описание разных ас­пектов материнского комплекса у женщин. Эта статья послужила основой для моей лекции. Женщины, которым их матери не уде­ляли достаточно внимания, особенно раздражительны и все время ощущают, что на них не обращают внимания. Если у человека нор­мальная самооценка, ему не нужно причинять боль другому. Если мужчина не обращает внимания на женщину, которая уверена в себе, если он в ее присутствии увлекся другой женщиной, она лишь подумает, что у него плохой вкус. Она настолько уверена в себе, что такое его поведение ее не раздражает. Но если ее само­оценка занижена, у нее прорывается мощный поток чувства боли, горечи и обиды. Женщине с негативным материнским комплексом всегда угрожает появление чувства обиды, которое прорывается всякий раз, когда мужчина с ней не соглашается или же на ее тер­риторию внедряется другая женщина. Перед ней стоит величай­шая задача - преодолеть свою гневную обиду. Такая женщина бу­дет в течение многих лет холить свою боль, класть ее в «ящик», и всякий раз доставать ее оттуда снова и снова; так она следует архетипическому паттерну богини.

Поскольку наша история является коллективной, а не инди­видуальной, мы должны узнать, в чем именно она типична для на­шей цивилизации, где именно те или иные аспекты богини-мате­ри, фемининной природы христианство сознательно проигнориро­вало. Самый очевидный факт, который стал проблемой нашего времени, - это сексуальность. Согласно духовному закону соци­ального устройства было заявлено, что сексуальность опасна и яв­ляется причиной многих бед, она разрушает браки и т. п. За ней следует установить контроль со стороны закона и разрешать ей проявляться только в супружеских отношениях. Такова точка зре­ния католичества, согласно которой также утверждается, что пред­почтительно полное воздержание, или что секс должен быть позво­лен только для деторождения, а любые другие сексуальные отно­шения являются греховными. Но, сев за круглый стол, вы не мо­жете решить, как следует управлять богом (сексуальностью), что является громадной ошибкой христианского вероучения, которая привела к тому, что этот бог стал вести себя автономно. Такого управления, как например, сексуальным поведением, никогда раньше не было. Либо люди соблюдали закон и становились не­вротиками, либо они жили двойной жизнью, либо впадали в грех и впоследствии сожалели об этом.

Моногамия среди животных сохраняется до тех пор, пока су­ществует равное количество самцов и самок. Бабуины собираются в группы численностью 20-30 особей и сохраняют моногамию, пока число самок равно числу самцов. Но если вследствие какой-то природной катастрофы число' самцов станет меньше, то избыток самок распределится между самцами, и животные не станут обра­щать внимания на то, что число самок превосходит число самцов. Однако в нашей цивилизации главенствует закон моногамии, и в результате некоторые женщины вообще не имеют сексуальной жизни, а некоторые уходят в монастырь; они оказываются вне игры. Но никому нет дела, что у них существуют естественные биологические потребности, на которые нужно обратить внимание, и богиню игнорируют. Предпочитается не замечать некую есте­ственную и жизненно необходимую органическую архетипическую потребность, которую трудно не заметить и которая хочет по­лучить удовлетворение; вместо этого пишутся принудительные законы с плохими последствиями.