не выполнить. Адам испытывал духовный голод и должен был есть, но только от
"всякого дерева". Заметьте "от дерева", которое, значит, имело назначение и
вкус плода, было "эц при", дерево-плод. Впрочем из дальнейшего текста видно,
что на "деревьях" Сада были и "плоды".
Сад Эден насажен в Третий День Творения, когда Земля вывела из себя "эц
осэ при" -- дерево, делающее плод. Такого рода схему плодотворения Бог тогда
утвердил. И теперь эта схема проходит проверку в лаборатории Сада Эдена, в
применении к человеку. Ган Эден не "выведен" Землею, а со специальной целью
создан Богом. У деревьев Сада съедобны и ствол и плоды.
То, что съедается, переходит в природу съевшего; "ахаль" -- то, что
присваивается себе, что делается собою. Можно есть только то, что, став
тобою, будет полезно тебе. "Всякое дерево" в Саду было предназначено для
человека, его ствол и плоды, став его пищей, могли входить в человека без
ущерба для него. Но человек не должен был есть от Древа познания добра и
зла, не должен был присваивать его себе, впускать в себя то, что для этого
не предназначено. "Ра", зло, существует в потенции -- пока Адам не сделал
его "ахоль", едой своей, не присвоил его себе. Съев от Древа познания, Адам
в этом смысле познал зло.
Адаму сказано: " ло тохаль мимену" -- не ешь от него. Исполнить этот
запрет -- хорошо, "тов"; плохо, "ра" -- нарушить его. Что нового "познал"
Адам, когда нарушил Запрет Бога? Да ничего. Вернее, только то, что бывает,
когда нарушают веление Бога. Древо познания есть Древо проверки на добро и
зло.
В Торе есть разряд законов, которые уму не понятны, не обеспечены
никакими разумными обоснованиями. Таковы диэтарные законы. Запрет,
относящийся к Древу познания, характерен: это тоже запрет еды. Показательно,
что данная Адаму заповедь Бога противоречит всем чувствам человека. И тем не
менее ее должно исполнять. Это своего рода начальная заповедь Бога Человеку.
И Господь Бог предупредил Адама о том, что будет, если он нарушит эту
начальную заповедь, съест от запретного Древа.
"...ки (потому что) бе-йом (в день) ахалеха мимену (поешь от него) --
мот тамут" (Б.2:17).
"Мот" -- смерть; "тамут" -- смертность. Одни переводчики для
стилистического усиления смысла подчеркивают: "смертью умрешь". Но так как
Адам, съев "от него", не умер в тот же день (бейом), а прожил 930 лет, то
другие осторожно переводят: "станешь смертным". Съев от Древа познания,
человек принял смерть в себя, сделался смертным.
Но был ли до того Адам бессмертным? В прямом смысле слова, в смысле
вечной жизни, -- не был. Человек создан и помещен в Саду Эдена для
выполнения определенной работы и на срок исполнения этой работы -- на все
десять Дней Творения, на которые она рассчитана. По истечении этого срока
все наши вопросы в отношении Адама снимаются. Можно сказать, что Адам,
будучи несмертным, не был вечен. В его эденское существование не внесена
смерть. Она вошла вместе с "едою" от запретного Древа. Что совсем не значит,
что Адам отстраняется от назначенной ему работы в Днях Творения. Ему
придется исполнять ее, но исполнять иначе -- будучи смертным.
Смертность в Природе -- смена поколений. Смертность же человека есть
разъединение его души с тем, что ее в себе заключает, в чем душа пребывает
-- отъединение души от природного тела. Это -- особого рода жизнь души: не
непрерывная, а существующая в ряде "воплощений" души, ее разъединении и
воссоединении с телом. Стать смертным для человека -- исполнять свое рабочее
назначение в дискретности природной жизни.
Смерть -- это уничтожение жизни как таковой. Смерть души -- ее полное
разодушевление. Смерть тела -- его разрушение, гибель. Адам изготовлен из
"афар", из тонкой материи, в которой пребывала его душа. Он, живя в Эдене, в
ином плане Бытия, вбирал в себя всю полноту благ и энергий Эдена. Что значит
ему "умереть"? Прежде всего -- не быть, не жить в Эдене. Из дальнейшего
видно, что первые обитатели Сада нечетко поняли, что им сказано Господом
Богом.
Предупредив человека о необходимости соблюдения заповедей относительно
деревьев Сада, Господь Бог начинает последовательную доработку человека до
требуемого состояния.
"И сказал Господь Бог: нехорошо (ло тов) становиться (hейот) человеку
одному"
Что же: в создании человека обнаружен дефект? Нет. Для Бога нет "ра".
Бог не исправляет Свое изделие и не ломает его, а доводит. Пока что в
человеке есть только то, что уже вполне соответствует Его замыслу и вполне
Им сработано -- что хорошо, "тов", и то, что не совсем соответствует Его
замыслу -- что нехорошо, "ло тов". Для становления человека в Эдене и
назначенного ему дела быть ему одному нехорошо. Вот та область, где его надо
доделать!
" Сделаем (эесе) ему подмогу (ло эзер), супротив него (кенэгдо)"
(Б.2:18).
"Эзер" -- тот, кто берет на себя выполнение некоторой области работы
или определенной части труда; и беhема -- подмога и подножье, "эзер" и
"бама". Но не "эзер кенэгдо".
Одно значение "кенэгдо" -- "быть лицом друг к другу", быть вместе и
вместе делать работу, но каждый свою, стоять в одной линии, хотя и в разных
ее точках. Другое значение "кенэгдо" -- быть партнером, имеющим право и силу
стоять против другого партнера, протестовать против его действий,
останавливать или корректировать его. "Эзер кенэгдо" -- это нераздельно
связанный и полноправный соратник в труде и жизни. Человеку нужна такая
"подмога", которая всегда вместе с ним, лицом к его лицу, состоящая с ним в
единстве душ и в единстве разных душевных содержаний.
"И сформировал (йецер -- с одним "йод") Господь Бог из почвы (адама)
всякого полевого зверя и всякую небесную птицу и привел к человеку... "
В Пятый День Творения животные были сотворены на уровне Брия (творения)
и сделаны на уровне Асия (делания). Теперь они созданы -- на уровне Иецира
(формирования) специально для существования в Эдене. Они сформированы из
"почвы" (той самой, надо полагать, почвы, из которой произросли деревья
Сада) для специфической задачи -- чтобы привести их к человеку, уже
находящемуся в Саду Эдена. Зачем же? И в каком смысле "привести"?
"...и привел к человеку видеть (мир'от), что назовет ему (ма йикра
ло)..."
Кому -- "ему"?
"...и все, что назовет ему человек душа живая (нефеш хая) -- его имя
(hу шмо)" (Б.2:19).
Грамматика стиха весьма сложна. Хотя сразу же ясно, что речь идет о
создании человеческого языка. Язык -- один из этапов доработки человека в
Саду Эдена. И вот как делается язык. Господь Бог формирует животных на
уровне Иецира, то есть выявляет сущность каждого из них. Затем он включает
сущность животных в основу и исток земного Бытия, в Эден, и приводит их к
человеку. Человек видит перед собой эти животные сущности через свое
"видение" и дает соответствующие им имена. "Шем" (имя) стыкуется с понятием
"шам" (там). Дать имя -- найти точное место сущности вещи в духовной основе
Мира, в некотором смысле "поместить там-то". Животные сущности приведены
Богом в Эден к человеку и помещены им (человеком) там -- названы человеком.
Человек смотрит и дает имена. Способность "видеть" сущность -- важная
функция человека в Саду Эдена. И про деревья Сада было сначала сказано, что
они притягивают взгляд, а потом уже, что они хороши для еды. "Видение"
человека в Эдене -- работа его разума. Смотрение и давание имен -- одна из
главных задач человека в Саду. Это его особый труд: увидеть, осознать,
назвать -- дать имя. Всю познавательную работу мысли человека можно описать
как давание имен сущностям и явлениям. Язык -- и орудие и результат
постижения. Свое познание человек запечатлевает в именах. И все, что он
называет, становится именем.
Однако Бог приводит сущности животных к человеку не только для того,
чтобы он их увидел и назвал. Господу Самому надо "посмотреть", как
человек назовет созданные Им "живые души". Богу важно это знать. Давая имена
животным, создавая язык, человек работает на Бога, исполняет Его Задание.
В стихе 19 есть трудно уловимый оттенок смысла, связанный со значением
слова "йавэ" (привел) и "йикра" (назовет). Мидраш объясняет, что
сформированные сущности животных были Богом вогнаны в сферу человека --
"приведены" к нему еще и в этом смысле. Назвать же, дать имя приведенной к
себе сущности означает "призвать ее к себе", включить ее животную сущность в
свое человеческое существо.
На человека в Эдене возложен труд познавания и называния. Но труд этот
он способен произвести не иначе как через самопознание, через узнавание в
себе. Каждое животное в своей эденской сущности -- это какая-то одна
животная сила, отдельная грань общей животной души. Человек в Саду вбирает в
себя весь клубок животных сил. И потому может, видя, узнавать в животном то
его сущностное душевное качество, которое "приведено" к нему и "призвано",
включено в него.
По Воле Бога человек собирает вместе и вмещает в себя все отдельные
формирования животной души. Тем самым животная душа человека, его нефеш,
обогащается качествами и свойствами душ всего животного мира. Это еще один
этап делания человека в Эдене -- этап доработки его человеческой нефеш,
создание многогранной психической жизни животной души человека, формирование
Его характера.
Мы уже отмечали, что описание характеров людей через душевные свойства
животных небезосновательно. Первочеловек знал животный мир непосредственно,
интимно, в глубинах своей души. И животная душа первочеловека, его нефеш,
не была низшей душой, каковой мы ее сейчас сознаем в себе. Человек
создан Богом из двух равнодостойных начал. "Нефеш" и "нешама" в Адаме
не антагонисты, они различны и равны, как два глаза на лице.
Далее по тексту (стих 20) человек дает имена всем животным, которые
приведены к нему. Но он также дает имя и беhема, домашним животным, о
которых не было упомянуто в предыдущем стихе. Что и понятно: души беhема
изначально созданы для человека и их незачем "приводить" к нему. Отсюда
следует, что души животных (живущих для себя, а не для человека),
приведенные к Адаму в Саду Эдена, были при формировании подогнаны под него,
под человеческую нефеш. Так создавалась психика и характер человека. Важный
результат. Но все же основная цель этого процесса -- найти "эзер кенэгдо"
человеку, подмогу под стать ему.
Парность животных, сформированных по-раздельности, функциональна и
непригодна для душевного объединения. Человеку в качестве партнера
необходима свободноволящая душа, действующая вместе с ним, "лицом к его
лицу" и, когда надо, "стоящая против него", его преодолевающая,
поправляющая. В некотором качестве это должно быть более высокое
человеческое существо, чем он сам.
"И навалил (вайапель) Господь Бог глубокий обморочный сон (тардэма) на
человека, и уснул, и взял одну из его сторон и закрыл плоть (басар) под нею"
(Б.2:21).
"Басар" -- это то, через что Мир сообщается с душою, а душа
воспринимает и чувствует Мир. "Плоть" по-еврейски от того же корня, что и
слово "весть". Когда плоть соответствует своему назначению, своей душе, то
она сообщает, возвещает, благовествует наружу о том, какова есть душа. Через
плоть же Мир возвещает душе о себе. Сама мудрость языка, как видите, говорит
о задачах вещи в Творении.
Понятие "басар" впервые употреблено здесь, при создании женщины.
Закрадывается мысль, что сама плотскость человека создана именно в этот
момент. Вот и еще один важный этап досоздания человека в лаборатории Сада
Эдена.
Первоначальное двуединое мужское и женское человеческое существо было
изготовлено из "афар ми адама" -- из "летучей части" Земли, из тонкой
земляной материи, в которой содержалась душа живая. У такой души не было
сообщения с нашим Миром. И такой человек не мог жить нигде, кроме Сада в
Эдене. Теперь "афар" превращена в "басар", в результате чего человек уже
может сообщаться с Миром и существовать в Мире. Показательно, что плоть
создана тогда же, когда и женщина. Возможно, что в этот же момент
формируется и плоть животного мира -- создается плоть живого как такового.
Следующий, 22 стих начинается с незнакомого нам понятия, определяющего
новое действие Бога в Творении: "йибен". Что это такое? Акт йибен -- не акт
творения (брия), не акт создания (иецера), не акт делания (асия). Это
совершенно новая и высшая ступень Божественного действия. Всевышний
"построил" женщину, совершил "йибен" -- от корня "бен", сын. Это новый и
высший акт творения -- творения через рождение.
У мужчины в Эдене своя область работы -- возделывание. У женщины другая
область работы -- хранение. И женщина "построена" -- как здание, как
хранилище -- так, чтобы рожать и хранить "бен", сына. Семя "сына"
производится мужчиной, но доверяется для вынашивания и рождения в Мир
женщине. Женщина, как последующее творение, духовно выше предыдущего, адама.
Она взрослеет раньше, чем мужчина. Она смотрит вверх, мужчина -- вниз. И
многое другое.
Женская душа -- не просто разновидность человеческой души. Это --
рожающая человеческая душа, способная рожать еще более высокое, чем она,
духовное существо, "сына".
Слово "цела", традиционно переводимое на русский язык как "ребро",
несет в языке такое значение, но оно вторично и в Торе нигде не
используется. "Цела" -- это "сторона", имеющая смысл "сокрытого места".
Женщина создана из некоторой определенной (с определенным артиклем)
сокрытой, глубинной стороны первоначального человеческого существа. Бог
"отстроил" эту сторону с тем, чтобы она стала способна рожать -- отстроил
женщиной -- "и привел ее к человеку" (Б.2:22), привел не сразу же, а
через некоторое время, когда мужчина прочувствовал всю глубину своего
одиночества. И он с восторгом принял ее в себя, узнал ее в себе и сказал:
"И сказал Адам: это (зот) на этот раз, кость от костей моих, плоть от
моей плоти "
Здесь впервые человек (адам) обретает имя собственное: hа Адам.
"И этой будет наречено "жена" (иша), потому что от мужа (иш) взята эта
(зот)" (Б.2:23).
Адам дает ей имя. И тем укореняет ее сущность в Эдене. Может
показаться, что имя "иша" создано по канонам вульгарной этимологии, от слова
"иш", муж. Но это не так. "Иш" и "иша" -- от разных корней иврита. И это,
кстати, показывает, что Адам в Ган Эдене думал и разговаривал именно на
иврите.
"Иш" -- от корня "уш" -- мощь, изливающийся поток Бытия; близкое слово
-- "эш", огонь.
"Иша" -- от слова "наша" (множественное число от "иша" так и будет:
"нашим", женщины). Значение "наша" ("наса") -- получать, но не пассивно, а
получать и требовать, получать, чтобы продолжать. (Сравните со словом
"ишарит", кредитор -- тот, кто дает и требует).
"Иш" и "иша" -- пара, это слышно ухом, но в словах этих заключен смысл
и назначение мужчины и смысл и назначение женщины. Имя "иша" означает, что
она получает от изливающей мощи "иш", но получает не для того, чтобы взять
себе, а чтобы, вытребовав, принять, выносить, свершить в себе.
Слова "иш" и "иша" пишутся различно. В слове "иш" есть сугубо мужская
буква "йод"; в слове "иша" есть сугубо женская буква "хей". Вместе эти две
буквы в своих словах составляют то Имя Бога, которое по учению еврейских
мудрецов проявляется в этом Мире: Шохина.
"Иш" несет свое "йод", свое семенное изливающее начало и
предназначение. "Иша" несет свое "хей", свое вынашивающее и рожающее начало
и предназначение. Когда они сливаются вместе, соединяются "лицом к лицу",
Бог проявляется в них. Но если мужское "йод" и женское "хей" соединяются не
во имя Неба, то между ними возникает пламя, "эш", пожирающий огонь, который
сжигает их. Это осмысляется как на мистическом, так и на простом бытовом
уровне.
Всякое разделение в Творении, в том числе и разделение на мужчину и
женщину, нужно для соединения.
Мужское и женское начала присутствуют во всем Творении. И человек в
Мысли Бога сотворен "захар у-некэва" (Б.1:27), мужчиной и женщиной вместе. А
разделен в Эдене на "иш" и "иша". Это уже иной уровень состояния
человеческого существа в Творении. Женщина взята от мужчины -- взята
эта ("зот") -- именно та, в недрах человеческого существа которой
возможно осуществить соединение мужского (Бога) и женского (Мира). В этом
соединении -- одна из завершающих ступеней Творения.
Человек (адам) взят от Земли для работы в Саду Эдена. Женщина взята от
человека в Эдене для работы еще более высокого духовного статуса, Иша --
получающая семя от иш и осуществляющая это семя в себе: создающая в себе и
рожающая в Мир нового мужа (иш) -- "сына". Иша -- "человек, рожающий сына",
человек, с помощью которого совершается новый акт в Творении, совершается
творение через рождение. С созданием женщины Творение вступает в следующую
стадию.
"И потому (аль кен) оставит муж (иш) своего отца и свою мать и
прилепится (давак) к жене своей, и станут плотью единой (лебасар эхад)"
(Б.2:24)
О чем тут речь? О сыновьях, которые, женившись, отлепляются душою от
родителей? Но это не имеет отношения к первым людям. После их "грехопадения"
мы живем не в Саду Эдена и не исполняем того задания, для которого они
созданы и на которое указывает стих 24.
Высшая степень человеческого отношения к Богу называется "двекут" --
прилепленность человека к Нему. "Двека" -- одно из самых высших человеческих
чувств, ведущее к глубинному духовному объединению тех, кто его испытывает.
И нам сказано, что, во-первых, соединение иш и иша должно происходить путем
"двека", и что, во-вторых, как только соединение это осуществится, станет
"давак", так они "станут плотью единой", то есть новым, ими совместно
порожденным существом, обладающим единой плотью.
От иш и иша в состоянии "давак" рождается (вернее: должна родиться)
"единая плоть", новое существо. Но это не "семя", а "плод", не
воспроизводство по подобию, а рождение человеческого существа высшего
порядка. Вот основное задание иш и иша в Эдене. Такова же главная цель и их
создания, и их пребывания в Саду.
Во исполнение этой цели, этого задания некий грядущий иш оставит
родителей, чтобы сделаться "давак" с женой своей и родить "бен", сына.
Должно это в конце концов произойти потому ("аль кен"), что иша взята от
него для осуществления "давак", что она создана в качестве вынашивающей и
рожающей "сына".
"И были они обнажены, (арумим), Адам и жена его, и не стыдились
(йитбошашу)" (Б.2:25)
Да и чего стыдиться, когда тела их были одеждой для их первозданных
душ. Слово "бошэш", стыд, произведено от корня, означающего "разочарование".
Стыд -- род саморазочарования, происходящий от несоответствия своего
явленного образа тому высшему образцу, который есть в себе. Стыдятся всегда
чего-то низшего в себе, обозреваемого с точки зрения высшего. Так что само
чувство стыда предполагает наличие высшего и низшего. В смертном человеке
есть и высшая Божественная душа, нешама, и низшая животная душа, нефеш. Видя
свою низшую душу (или ее возвещение в плоти) с точки зрения высшей души,
земной человек стыдится. Не то иш и иша в Эдене.
Мы уже говорили, что изначальный духовный статус нешама и нефеш в
человеке одинаков. Никакая из душ не выше и не ниже. Плоть же человека, его
"басар" есть возвещение нефеш Миру. В Саду у человека не было внутренних
оснований для стыда за свою обнаженную плоть. Стыд -- верный признак того,
что внутреннее равновесие нефеш и нешама нарушилось. Когда Адам и Ева
застыдились себя, то это значило, что животная душа, нефеш человека, стала
низшей душою...
В тексте 25 стиха есть на первый взгляд странная тавтология. Сказано,
что наги были "они оба" и затем добавлено: "Адам и жена его". Зачем? Не для
стилистических же красот. Для умеющего читать Тору тут виден намек на то,
что они были как свойственно быть мужу и жене, и не стыдились. Да, иначе о
каких "отце своем" и "матери своей" может идти речь? Так что "грехопадение
Адама" вовсе не связано с тем, что он, выражаясь библейским языком, "познал"
жену свою. Для этого они были помещены в Саду Эдена. "Эден", как мы уже
говорили, есть место зачатия.
V. ГРЕХ АДАМА
То, что свершилось в Саду Эдена -- не аллегория и не символическая
драма, но и не происшествие. Дело было не на Земле, а в том пласте Бытия,
которое является основой и источником земного существования. Рассказ о
первом грехе -- это рассказ, в котором с помощью понятии и образов
раскрываются истоки ситуации, в которую поставлен человек на Земле.
Библейский "змий" -- Нахаш -- не извивающаяся змея, а прямоходящее
демоническое существо, дракон. Но нас, разумеется, интересуют не его внешние
данные, а его метафизическая сущность.
Нахаш принадлежит, по-видимому, к тем огромным существам "эт hа таниним
hа гдолим" (Б.1:21), которые на Пятый День Творения сотворены (бара) Богом в
качестве мистической основы и энергетического источника всего царства живых
существ. Нахаш -- одно из царствующих начал в животности. Собственное место
обитания такого рода начал не на Земле, в мире Делания, Асия, и даже не в
мире Создания, Иецира (к которому близок мир Эдена), а в мире Творения,
Брия. В Эден Нахаш переместился, судя по всему, не оттуда, откуда все звери
и птицы, приведенные к человеку.
По происхождению у Нахаша высокий духовный статус, вполне
односторонний, но конкурентный человеку.
В корне слова "нахаш" (змея) есть смысл, который предполагает обладание
особыми и мощными знаниями, умениями, интуицией. Специализированная духовная
функция Нахаша видна из того, что он "арум", хитер, "хитрее всех зверей,
которых сделал Господь Бог " (Б.3:1). Нахаш -- метафизическое начало и
высшее выражение животного ума ("арма") как такового. Основное качество
Нахаша -- ворожба умом.
Всякое животное (и животность в человеке) "хитро" от Нахаша и силою
Нахаша[7]. В Нахаше самом по себе зла нет. Чувство жизни всякого
животного основано на диспозиции "тов -- ло тов", хорошо для себя -- не
хорошо для себя. Таков закон жизнедеятельности животного. По-видимому, эта
основополагающая диспозиция чувства жизни выражена в Нахаше в крайних
ступенях самоутверждения и самовластности, доведена до голого "себе", только
себе, себе абсолютно. Потому-то в чувстве жизни Нахаша нет места Богу. Как
символ Нахаш находится в одной связке с символом Левиафана ("Крокодила").
__________
[7 ]Отметим игру слов. В предыдущем стихе про перволюдей
сказано, что они -- "арумим", наги. Нахаш же -- "арум", хитр, нагл.
Нахаш -- крайне односторонняя сущность животного мира. Эта
односторонность его -- как в его жизнестремлении: исключительно во благо
себе, так и в средствах исполнения этого стремления: исключительно
"хитростью", ворожбой ума. Поэтому Нахаша можно осознать как символ Самости,
пользующейся всей мощью изощренного ума.
Зачем, однако, потребовалось Нахашу провоцировать женщину на ослушание
Богу? Надо все время помнить о глубине, сокровенности и прочности тогдашней
связи между человеком и духовными основами животного мира, об интимном
сродстве разного рода животных душ. Нахаш желает адамову жену себе и вся
техника его ума направлена на то, чтобы погубить Адама и овладеть женщиной.
До человека все "гдолим таниним", в том числе и Нахаш, были самыми
высшими существами в Творении, им принадлежал Мир. Теперь Мир принадлежит
человеку. Ему дана власть над живущим на Земле, он призван плодиться и
множиться, он -- предмет постоянной заботы и работы Бога. Нахашем движет
ревность и стремление к власти. Он не понял смысл слов Бога к человеку и
решил, что люди умрут, съев от запретного Древа. Тогда Нахаш опять высший в
Мире.
Грамматика первой из приведенных в Торе фраз диалога Нахаша и женщины
такова, что ясно: это не начало их разговора, а завершение его.
"... аф ки омар Элоким..." -- говорит Нахаш. Тут крайне важно уловить
интонацию. "Амар" -- сказал; "аф" -- усилительная частичка; "ки" -- ставит
некоторое условие. В целом можно перевести: "...а хоть бы и сказал Бог...",
или: "неужто сказал Бог...". Нахаш прежде уже вызвал женщину на нужный ему
разговор о запрете Бога и теперь прикидывается, поражаясь, что людям
запрещено есть от всех деревьев Сада:
"...неужели сказал Бог: не ешьте от всех деревьев Сада" (Б.3:1).
Теперь женщина станет, конечно, объяснять Нахашу, что запрещены не все,
а одно дерево; и тогда Нахаш найдет аргументы для провокации. При этом он
передергивает кое-что вольно, а кое-что и невольно. Поймем его исходную
позицию.
`Гашем Элоким, Господь Бог -- Тот, Кто направляет и ведет человека --
велел человеку есть от "всякого дерева" и не есть от Древа познания.
Это -- заповедь Бога свободноволящему человеку. Нахаш не в состоянии
осознать, что такое свобода, что такое заповедь, да и не знает о
существовании Господа. Ему известен только Творец, Элоким, дающий
законы, действующие с природной необходимостью. Словосочетание "амар
Элоким", которое употребляет Нахаш, указывает не на веление Господа Бога, а
на заложенный Творцом незыблемый закон, не предусматривающий свободную волю
исполнителя.
Нахаш живет в мире закона. Вот его логика: если бы Бог сказал ("амар"):
"не ешьте" -- то вы и не сможете есть! Но в вас, объясняет Нахаш, заложен
совсем другой закон: вам хочется есть. Так ешьте! Нахаш обладает изощренным