свободноволящего человека --лишь повеление.
Всевышний впервые обращается к человеку, повелевая:
1. Давать плод. О мистическом смысле этого повеления мы выше говорили.
Но "пру" в русском значении еще и "плодитесь". Плодиться для мужчины и
женщины, к которым обращена Его речь, значит вступать в брак Тут
установление и благословение именно брачных отношений.
2. Множиться -- не просто увеличивать число; "рву" предполагает, что
родители отпечатываются в детях и дети несут образ родителей -- так, чтобы
детям передавалась родительская культура, "тарбут" -- слово от того же
корня, что и "рву". Это -- установление и благословение человека как
семейственно одухотворенного существа. В духовном смысле семья только тогда
семья, когда в ней есть ее собственный, мужчиной и женщиной выгруженный
образ одухотворенности, единящий вступивших в брак и их детей на высшем
духовном уровне, на уровне нешама. "Рву", как следует из текста Торы,
находится в связке с "пру" и обеспечивает его.
3. Наполнять Землю. В человека вложена потребность и возможность
распространяться по Земле, занимать все земное пространство (а не только
сушу), что невозможно исполнить каждому по отдельности. Исполнить это
повеление, наполнять Землю люди могут только сообща, составляя общество. По
сути тут установление и благословение общественной жизни человека,
основанной на браке и семейной одухотворенности.
4. Покорять Землю. Земля -- не адама, а арец, общее понятие Земли --
отдается под власть человека. Что есть явное выражение власти человека над
Землею? Собственность человека на землю. Человек должен знать себя хозяином
какого-то места Земли, считать его своим. Но, заметьте, право собственности
на Землю установлено и благословлено в последнюю очередь -- после того, как
установлены и благословлены брак, семья и общественная жизнь. Без
полноценного осуществления этих условий право собственности на Землю
лишается духовного основания.
После того, как человеку дано благословение, ему придается и сила
властвования:
"И властвуйте (рду) рыбами моря, птицами неба и всем живым, кишащим на
Земле" (Б. 1:28)
В предложении Бога сделать человека (Б. 1:26) упомянута и беhема. В
этом стихе такого вида животных нет. Оно и понятно: беhема подчиняется
человеку по самой своей природе и не требует применения властной силы.
Слово "рду" имеет два значения: "властвуйте" и "спускайтесь".
Властвование человека над животным миром предполагает исполнение человеком
своего предназначения -- быть Его партнером. Иначе и животный мир выходит из
подчинения человеку и сам человек "спускается", нищает как духовное существо
и растлевается как существо животное.
Следующий стих 29 возвращает нас к тому, что произошло на Третий День
Творения.
Вот последнее, десятое Речение Бога:
"И сказал Бог: вот, Я дал вам всю траву, сеющую семя по лицу всей
Земли, и всякое дерево, в котором плод дерева, сеющее семена -- вам будет
пища" (Б.1:29).
Тогда человек был до того близок животному миру, что ему было запрещено
убивать и есть животное. И человеку и животному отдана в пищу трава. Только
для человека предназначена собственно человеческая пища -- дерево и плод
дерева. Тело человека растет, питаясь от дерева.
Плодовое дерево -- все равно: дерево-плод или дерево, делающее плод, --
предназначено исключительно для человека. Дерево в связи с человеком. Они --
в соответствии. Вполне вероятно, что и закон лемино (по роду) дерева, плода
и семени имел в виду создание человека. Человек и дерево сродственны. И
действительно, в некотором важном смысле человек сам есть дерево.
Как дерево питается и сверху и снизу, так и человек питается и от Земли
и от Неба. У человека и у дерева одна и та же назначенная забота: рост и
плодоношение. В росте дерева на природном уровне выражена модель духовного
роста человека, прообраз дела его души. Всякое изменение в этой модели, в
росте и плодоношении дерева, существенно для тела и души человека.
В Третий День Творения Земля должна была непосредственно выводить из
себя дерево-плод по роду его (эц при лемино); рост и созревание дерево-плода
-- одна и та же работа. Земля же вывела дерево, которое производит плод (эц
осе при); тут есть и работа роста дерева, которую производит Земля, и
собственная работа дерева, производящего свой плод, в котором семя по роду.
Это "семя в нем по роду" созревает и дает жизнь новому дереву; при этом
материнское дерево продолжает расти дальше.
Земля внесла существенные изменения в исходную установку роста и
плодообразования. Ей сказано, чтобы рост был и плодом, а не вел к плоду, не
делался, а наличествовал -- был бы плодом во всех стадиях роста и в
результате его. Схема же Земли -- не столько схема плодотворения, сколько
схема самовоспроизводства дерева, схема, в которой плод обслуживает "семя по
роду". Кроме того, Бог предусматривал, чтобы плод по роду был на
Земле. В схеме же исполнения Землею повеления Бога это важное положение
отсутствует.
Творец утвердил новшество Земли, которой предстояло вывести из себя не
только дерево, но и животную душу человека, его нефеш. Схема роста и
плодообразования дерева в качестве прообраза сказалась на схеме работы роста
и плодоношения человека. Результат жизни человека, плод его работы духовного
роста, судя повелению Бога Земле, должен был бы быть "здесь", в "этом"
существовании человека -- на Земле или в истоках земного бытия. По
измененной же Землею схеме человек "плодоносит" не "на Земле", не "здесь",
не в этом Мире, а "там", в ином существовании. Здесь же -- его рост, труд и
духовная работа на плод.
Плод всей жизни человеческой зависит от полноценности и верности
выполняемой им свободной работы по исполнению Замысла и Воли Всевышнего. Но
узреть плод трудов своей жизни, ее конечный результат, земному человеку не
дано. Плод этот, этот результат и итог скрыт от нас в ином существовании.
Если Земля не изменила бы модель роста и плодоношения, то урожай человека
собирался бы "здесь", в этом существовании -- как собирается урожай с
полей в осеннем месяце тишри. В соответствии же с моделью, осуществленной
Землею (и утвержденной Богом) в человеческом существовании нечто
сеется для произрастания (сиах) --как в весеннем месяце нисан. В этой
"смене сезонов" -- особый драматизм жизни смертного человека, необходимая
работа жизнепрохождения которого должна быть выполнена в считанные годы его
земного существования. Человек обычно успевает воспроизводить себя на Земле
семенем по роду. Но успевает ли он в ограниченный срок, отпущенный ему на
Земле, завязать в себе плод иной жизни, плодоносить?..
Рассказ о шести Днях Творения символически завершается указанием на то,
что животному миру предназначена в пищу лишь зелень травы, но не
плодоносящее дерево, данное в пищу только человеку.
"И увидел Бог все, что Он сделал (аса) и вот -- хорошо предельно (тов
меод); и был вечер, и было утро --День Шестой" (Б.1:31).
Слово "меод", означающее предельную степень, составлено из тех же букв,
что и слово "адам". Все "тов меод", все хорошо предельно, все полностью
завершено -- тогда, когда есть человек, адам. Но почему Творение хорошо
всецело, ведь есть свободно волящий человек, способный на ослушание Воли
Бога и даже на разрушение и зло?
Творение, как "место" для жизни и жизнедеятельности, не есть арена
борьбы -- добра и зла, духа и плоти, света и тьмы. В симфонии голосов,
проходящих через человека, есть партия и для голоса его "злого начала". Все,
данное человеку, все его силы и все начала в нем -- для осуществления Воли
Создателя; человеку нужно не гипертрофировать одно за счет другого, а найти
их верное соотношение. Задача человека не победа -- конечная победа
духа над плотью, скажем, -- а правильное согласование всех душевных и
плотских потоков, сфокусированных в нем.
Этого-то не было и все еще нет. Всецело хорошо то, что сделано,
окончательно сделано и запущено в действие. Человек же сотворен и
сформирован (создан), но еще не сделан, не доделан. Он только на верстаке
Бога; и через несколько стихов про него Им будет сказано: "ло тов",
нехорошо.
Господь Бог помещает человека в Сад Эден для того, чтобы там, во
исполнение задачи Дня Делания, окончательно его доделать.
VI. ВСАДУ ЭДЕНА
"И насадил (вайита) Господь Бог Сад в Эдене (Ган бе-Эден) спереди
(микедэм -- впереди, спереди, на востоке) и поместил (вайасем) там человека
(hа адам), которого создал (йацар)" (Б.2:8).
Прежде всего отметим, что в Эден помещен или, вернее, перемещен не тот
человек, который сотворен (бара) и не тот, который сделан (аса) -- человек
окончательно не сделан и до сих пор, -- а тот, который сформирован,
существует и живет на метафизическом уровне Иецира. Эдена нет в земной
пространственной реальности. Эден -- особый пласт Бытия, в котором вещи
существуют в некотором ином смысле, чем на Земле.
План Бытия, называемый Эден, есть тот исток земного существования, на
котором оно непосредственно основывается, получает свои энергии и
установления. Лингвистически слово "эден" можно понять как то, что
поддерживает земное бытие. Эден сообщает нашему Миру "од" -- протяженность и
длительность -- и тем удерживает его в его границах.
Нельзя сказать, что Эден -- внематериальный план Творения. Это та
область Бытия, где физическое и духовное Мироздания находятся в единстве.
Поэтому сюда мог быть перемещен человек, изготовленный из "афар", из летучей
земли, из "тонкой материи". Но это еще не человек из плоти. Это только
человек созданный, сформированный, его модель и сущность.
Конечно, Эден есть источник всех благ земного существования и не несет
зла этого существования. Отсюда Эден в представлении человека --
гармоничная, блаженная область жизни. Но Всевышним Эден создан не для
блаженства кого-либо, а тем более человека. Эден имеет свое рабочее
предназначение, на которое указывает связь слова "Эден" с однокоренным
словом "ади", зачатие. Эден -- область зачатия нового и высшего духовного
существа на новом этапе Творения.
Сказано: "Ган бе-Эден", Сад в Эдене. Сад и Эден -- не одно и то же. Сад
(Ган) -- особая область, выделенная из Эдена для созданного, но еще не
сделанного человека. Эта область сообщена с земным материальным миром. Здесь
в каком-то смысле можно "видеть", "слышать", "есть", сюда можно из Земли
привести животных, здесь можно зачать и родить Каина. Сад Эдена -- это
своего рода лаборатория Бога, где в истоках земной действительности идет
доводка и опытные испытания человека на его модели. Человек еще не совсем
годен для самостоятельного исполнения своего назначения в Творении. Сад в
Эдене -- место вызревания сотворенного человека, его доформирования в
соответствии с Замыслом Творца о нем. Совершенная полнота земного бытия,
которая есть в Саду Эдена, служит не целям райского блаженства. Для Адама
это не "рай", а место работы, работы трудной и в высшей степени
ответственной.
Человек -- существо свободноволящее. И Бог в Саду Эдена работает со
свободой человека, в партнерстве с ним. Человек тут в большой степени должен
дозреть сам и, мало того, совершить выбор хода своего дальнейшего развития и
своего места обитания. Лаборатория Сада в Эдене есть небесно-земная рабочая
область, где взятый из праха должен предварительно созреть и сам себе
избрать Путь жизни. Избрать за всех нас... Но дело Господа -- во всех
случаях -- не может быть разрушено или не исполнено свободой, данной Им
человеку.
Проследим, как Господь Бог работает с человеком в опытной лаборатории
Сада Эдена.
Из текста девятого стиха второй главы книги Бытия мы узнаем, что в Саду
есть "почва" (адама), из которой Господь Бог взрастил три вида деревьев, или
три Древа.
Первое -- "всякое дерево (коль эцац), которое желанно для взгляда и
хорошо для еды".
Сначала указывается на вид дерева, который, оказывается, не менее, а то
и более нужен, чем его вкус и полезность. Красота "всякого дерева" -- не
сама для себя, а "для взгляда" человека, нужна для его восприятия. В
каком-то значении человеку важнее то, что он "видит", чем то, что он "ест".
Другое дерево -- Древо жизни, эц hа хаим. Это дерево не для еды и не
для взгляда, а для чего-то другого.
Мидраш говорит, что Древо жизни обнимает собою всю жизнь, есть символ
жизни как таковой и полное выражение движущего стремления к ее благу. Это
стремление предполагает наличие способности различать, что нужно для блага
жизни, а что не нужно, что полезно и что вредно, что доброе, а что злое. Это
знание тем глубже, чем духовно выше живое существо, чем оно живее, более
наполнено от источника жизни, -- чем выше его уровень на Древе жизни.
Третье дерево -- это "эц (дерево) hа даат (познание) тов (добро,
хорошо, благо) ва-ра (и зло)" (Б.2:9).
Тут впервые в тексте обозначено "зло". Что такое "ра"? Слово "тов" мы
неоднократно встречали в описании Дней Творения. "Тов" есть то, что стоит на
своем месте -- там и так, как назначено. "Ра" же есть то, что ломает.
Но что за дерево, которое ломает? И что ломает оно? Как представить себе
человека, который вообще не в состоянии различать, что добро, что зло? Как
не ведающий добра и зла человек может исполнять Волю Бога, определять, что
ей соответствует и что нет? Да и что за магическое Древо, от которого поешь
и, как по волшебству, знаешь: что -- плохо, что -- хорошо...
На иврите есть особый способ выражения -- сопряженное сочетание,
смихут, -- который объединяет несколько существительных подряд. Каждое
последующее существительное определяет предыдущее. Например: "бейт (дом) hа
авва (отец)" -- дом отца или отчий дом. И есть грамматическое правило, по
которому определенный артикль "hа" стоит всегда у последнего слова всей
цепочки, которая, вообще говоря, может быть неопределенно длинной.
В названии третьего дерева три существительных и, казалось бы артикль
должен стоять у последнего члена: эц даат hа тов ва hа ра". Но в Торе
написано не так. И значит сопряженное сочетание завершается не на "тов
ва-ра", а на "даат". Выходит, что "тов ва-ра", "добро и зло" не составляет
жесткой грамматической конструкции с "эц даат", с "древом познания". Не
"Древо познания" -- чего? -- "добра и зла", а "Древо познания", и далее:
"добро и зло". Связь между "познанием" и "добром и злом" несомненно
остается, но это какая-то сложная смысловая связь.
По мнению Маймонида (XII век) третье Древо несло людям не "познание
добра и зла", а избыточное, вредное знание, создающее противоречивые
стремления, раздирающие душу человека. Другой средневековый мыслитель
Абарбанель, понимал под "даат тов вара" всю сферу цивилизаторской
деятельности, в которой люди настойчиво ищут лучшего устроения для себя на
Земле и тем губят себя.
Многие комментаторы Торы чувствовали, что между "даат" и "тов ва-ра"
нет прямого соответствия. И действительно, разве "добро и зло" относится к
области интеллектуального или какого-либо иного познавательного акта разума
человека? Добро и зло -- вопрос этический, моральных переживаний,
нравственного выбора сердца, а не сфера "знания" или обдумывания разумом.
Отметим и то, что "даат" -- это "знание", "познание", но не
"разделение" или "различение". Нам не сказано, что человек, не отведав от
этого Древа, не мог различать между добром и злом. Да и не в таком
различении дело.
Чтобы приблизиться к пониманию смысла названия третьего Древа, надо
верно уловить характер связи между "тов" и "ра". "Тов" (добро) и "ра" (зло)
не разделены, как два полюса, а соединены союзом "ва" (и), существуют
вместе, но в особой связи. Это порочное совмещение "добра" и того, что его
ломает, "зла", то есть познавание зла как добра и признание добром того, что
есть зло или что ведет к злу, зло реализует. "Тов ва-ра" указывает на
путаницу добра и зла в человеке, вкусившем от запретного Древа.
Беды человеческие проистекают по большей части не от действия Зла как
такового. Не часто человек творит злое из-за любви ко Злу. Человеку всегда
кажется, что он делает хорошо -- себе ли, детям, сообществу, идее,
человечеству, природе, богам. В результате же совершается зло, "ра". Во все
века, а в нашем особенно, "знающие добро" люди возвещали его, и оно
непременно оборачивалось злом. Мы живем в мире постигновения мнимого,
обманчивого добра, которое, осуществляясь, порождает зло. То, что в личной
жизни отдельный человек считает добром себе, то сплошь и рядом не есть добро
ему или не есть добро само по себе. То же самое в общественной жизни. То же
и в любом ином отношении. Человек, познавая добро, то и дело ломает его,
производит "ра". Вот вечный драматизм человеческой жизни, который возник
после самовольного присвоения Адамом плодов Древа познания добра и зла.
Третье дерево определено "по своему результату". Вкусивший от него
всегда принужден будет, познавая, где добро и где зло, ломать само по себе
добро, то есть делать зло. Мы еще покажем, что и "грехопадение" Адама есть,
в сущности, действие "даат тов ва-ра": ослушание познающего "добро", которое
становится "злом" и впускает Зло в Мир.
Я акцентирую здесь Ваше внимание именно на таком понимании Древа
познания не потому, что оно вполне раскрывает название его, а потому, что
оно тут же, дальше по тексту Торы, подтверждается и развивается.
"И река выходит (настоящее время) из Эдена поить Сад и оттуда
разделится (будущее время) и станет четырьмя главами (рашим)" (Б.2:10).
Из Эдена, который есть источник благ нашего мира, вытекает "река",
которая "поит" примыкающий к Эдену Сад. В будущем эта несущая блага "река"
разделится и выйдет из Сада четырьмя "главами", потоками. Значит ли это, что
в самой конструкции Сада исходно предусмотрены выходы из него? Во всяком
случае, начиная рассказ о случившимся в Саду Эдена, Тора указывает на четыре
главы, четыре направления, по которым человек (на случай его
"грехопадения"?) может уйти из Сада. Каждое из этих направлений связано с
определенной областью жизни смертного и грешного человека и характеризует
его долгие и мучительные пути познания, отягченные путаницей добра и зла.
Одно направление названо Пишон, " он огибает всю страну (эрец) Хавила, в
которой золото (ашер шам hа захав)" (Б.2:11).
"Хавила" значит "роскошь". Современный иврит, который любит игру слов,
использует это слово в значении "вилла" -- хавилат. В стране Хавила -- там
(шам) золото. Золото, захав -- символ этой "страны". К ней из Сада человека
ведет его страсть к роскоши и его корысть.
"И золото той земли (арец) хорошо (тов), там (шам) хрусталь (бдолах) и
камень оникс (шеhам)" (Б.2:12).
Сколько войн, убийств, краж, предательств, унижений и даже революций
произошло на свете от того, что человек считает богатство и роскошь благом
(тов) для себя. Стремление к обогащению несомненно есть яркий образчик того,
как "тов" самопроизвольно обращается в "ра". Более того, в стихе 12 раскрыт
и механизм совмещения "хорошего" и "злого".
В земле Хавила "хорошо" не только золото, но и драгоценные камни,
которыми человек украшает себя не столько красоты ради, сколько для того,
чтобы выделиться, отличиться, возвыситься в глазах других. Богатство и
роскошь более всего нужны человеку для самоутверждения, для превозношения
своей самости. Именно для самости богатство и роскошь -- благо,
"тов". Внутренние потребности эгоцентрической самости создают мнимое добро и
превращают его в зло. "Тов" обычно превращается в "ра" не иначе, как через
самость. Возникновение самости в душе и вкушение от Древа познания добра и
зла -- родственные процессы.
Слово "пишон" означает "распространение"; это, как толковал РаШИ,
"разливающийся", "выходящий из берегов" поток. Такова характерная черта
всякого стремления к обогащению и самовоздвиганию через него. Самость
человеческая никогда не удерживается в пределах "я" и силится разлиться,
залить собою другие "я". Пишон в страну Хавила -- один из активных путей
изгнания самости из Сада Эден.
" И название второго потока -- Гихон, и он омывает страну Куш".
(Б.2:13).
Бурная и напористая река Гихон -- страсть человека к блуду. Куш
(Эфиопия, Африка) -- символ чувственности, похоти. Блуд, признанный добром
("благом естества" тела, скажем) обращается в растлевающее душу зло; но
важно понять, что и это помрачение познания, выдающее зло за добро,
производит не безличностная похоть тела, а все та же себя обманывающая
самость.
Третий поток называется Хидекль (в современном языке так называется
Тигр), "он идущий перед Ашуром".
Ашур (Ассирия) -- символ власти, завоевания, имперства. Стремление к
господству, которое переживается самостью как добро себе, есть еще один
очевидный образец порочного совмещения "добра и зла" в своеволии человека.
Название "Хидекль" указывает на то, как действует душевная похоть
властвования. Поток этот с грохотом несется и топит в себе.
"А четвертый поток -- это Прат (Ефрат)" (Б.2:14). Название четвертой
реки происходит от слова "пара" -- плодиться, давать урожай. Воды Прата
плодят, множат, благословляют людей. Четвертый выход из Сада Эдена -- не
гибельный, в нем нет обращения "тов" в "ра". Мудрецы говорят, что голос
Прата не слышен, тогда как остальные три потока шумят в Мире. Прат --
плодоносный в глубинном значении плода как должного результата жизни. Плоды
Прата -- плоды Древа жизни. Прат выходит из Сада и есть та самая река,
которая выходит из Эдена и в Саду поит Древо жизни.
Итак мы видим, что из Сада Эдена, в который перемещен человек, заранее
приготовлены выходы. У человека в Саду с самого начала есть возможность
выбора: остаться в Саду или уйти из него. Но и уйти человек может в разных
направлениях. Совмещение и путаница добра и зла обязательна в жизни человека
только если он пойдет по первым трем направлениям. Но есть и иной путь ухода
из Эдена -- Путь Прат.
Тора стилистически построена не так, как привычно для европейца. Она
может без специального предупреждения отступить от основного повествования и
столь же неожиданно, иногда через много стихов, возвратиться к нему опять.
Где начало и где конец вставного куска -- далеко не всегда очевидно.
На Шестой День Творения Господь Бог сформировал человека из "праха
земного" и вдунул в лицо его Свое дыхание, "нешама". Об этом рассказывается
в 7 стихе второй главы. В стихе же 8 повествование вдруг возвращается к
Третьему Дню Творения, когда создавался Ган Эден, и далее семь стихов, с 7
по 14 -- вставная новелла о Саде в Эдене. Не видя этого, легко утерять смысл
изложения.
Описание устройства Сада -- вставка в повествование, которое прервалось
на стихе 7 и вновь возобновляется со стиха 15.
"И взял Господь Бог человека и поместил (вайанихэhу) в Саду Эдена..."
Эден - не место создания человека. Господь Бог перемещает и оставляет
его в Саду для самостоятельного вызревания и свободного выбора путей.
"Вайанихэhу" -- значит поместил и оставил, оставил для свободной работы в
Саду. Область его свободной работы определена Всевышним:
"...и поместил в Саду Эдена возделывать ее и хранить ее (леавда
улешамра)" (Б.2:15).
Сад (Ган) -- мужского рода. Но тогда вопрос: кого -- "ее"?
Один ответ: почву (адама) Сада. Но это не совсем обычная "почва". Из
нее произрастает не только "всякое дерево" и не только Древо познания, но и
Древо жизни. Что значит "возделывать ее и хранить ее" -- "почву"? Быть может
это -- запредельная тайна? Но стихи Торы сказаны нам, и в них должен быть и
нам доступный смысл.
Существительное, содержащее абстрактный смысл, на иврите обычно
женского рода. Таково и слово Эден. Если человеку предложено возделывать и
хранить этот план Бытия, этот исток и основу нашего существования, то это
так же темно, как возделывать и хранить "почву" Сада.
Однако стих 15 словами "и взял... и поместил" отсылает к стиху
седьмому, где говорится о том, что Господь Бог вдунул в человека "душу
жизни". Уяснив последовательность повествования Торы, становится понятно,
что Он, поместив человека в Сад и оставив его там, поручил ему возделывать и
хранить ту душу, которую Он вдунул в него. Нешама и есть то слово женского
рода, к которому обращен разбираемый нами стих. Работа над высшей душой есть
одновременно и работа на почве плодоносящего Сада, и работа в истоках и
основах земного бытия.
Человек только-только сформирован, создан Всевышним, он еще на верстаке
Бога, не доделан, не готов к жизни, еще не в состоянии существовать нигде,
кроме того места -- Сада Эдена, куда он помещен, где он только и может быть
сработан Творцом и где сам должен сделать выбор пути своего жизнедействия.
Поэтому ему поставлена двоякая задача. Заповедь разрешающая: возделывать,
работать, делать, и заповедь запрещающая: хранить, охранять, не
делать. В составе первой -- быть в Саду Эдена, в составе второй -- не
уходить из Сада.
Сад Эдена -- именно то место, где человек может дозревать сам,
продуктивно "работать" свою душу. Сад для него -- рабочее место. В Саду
Эдена человек на месте. Здесь он имеет все необходимое для полноценного
самовызревания и свободного исполнения Воли Бога.
"И повелел (вайецав) Господь Бог о человеке (аль hа адам), говоря
(лемор): от всякого дерева (коль эц) Сада, едя, ешь (ахоль тохэль --
усиленно ешь, ешь-таки!").
Понятно, что "всякое дерево" -- также дерево метафизическое. Есть от
него -- положительная духовная работа по возделыванию своей души. Слово
"лемор" указывает на то, что эта духовная работа вложена в человека, как
потребность насыщения, то есть как закон его жизни, который он не мог желать