уже известных, с определенным артиклем (hамаим) -- вод теhом, первозданной
пучины. Эту ракиа, которая разделяет не в пространстве, а по сущности вод,
создает Свет, к которому обращено Слово Бога. Под действием Света и при
помощи ракиа воды теhом разделяются на какие-то "воды и воды", "маим ла
маим", без определенного артикля. В следующем стихе эти однородные воды
превращаются в разные воды: "hа маим" над "hа ракиа" и "hа маим" под "hа
ракиа" -- на "верхние" и "нижние" воды. Разделение на воды произведено
некоторой определенной (с определенным артиклем) ракиа.
Творение разделяется, сжимается, индивидуализируется. Запущен процесс,
в соответствии с которым "воды" идут вниз (к Земле или ракиа), что-то отдают
и поднимаются обратно. И ракиа и Земля получают, чтобы отдавать. Разделение
в Творении необходимо для того, чтобы было это получение и отдавание. Все в
Мире разделено: получает и отдает. Наш Мир создается и гармонизируется этим.
"Воды" второго Речения нельзя, конечно, понимать буквально. Язык Торы
органически ассоциативен. "Шамаим" (небеса, небесное) ассоциативно связано с
"са маим" (несущий воду), с "шам маим" (там вода), с "шем маим" (имя воды)
и, наконец, с "эш маим":
огонь-вода; "огонь" -- Его мощь, "вода" -- Его благословение. Небо --
та область Творения, в которой "вода" и "огонь" существуют как единое целое.
Сам язык указывает на близость понятий неба и воды.
В метаматериальном прамире ракиа произвела сущностное разделение "вод".
Нижние воды -- возникшая из тоhу изначальная стихия материальности, ее
субстрат, из которого затем образуется Земля. Верхние воды -- воды "небес",
содержащие в себе боhу, потенциально несущие от Духа Творца небесное
благословение, без которого существующее существовать не
может[4].
____________
[4] В земной реальности, на которую проецируются процессы
духовного мира, также есть разные воды небесные, разные дожди: дождь
"гешем", питающий почву влагой из атмосферы, и дождь "матар", струи которого
очищают душу, восстанавливают ее, несут благоволение; в водах этих дух
Творца, руах Элоким. Дождь "матар" изливается не в результате природных
процессов на планете.
"И призвал (вайкра ла) Элоким ракиа стать небом; и был вечер, и было
утро --День Второй" (Б. 1.8)
В Первый День земное и небесное сливалось. Во Второй День земное
локализовалось, выделилось из Творения, обрело свою верхнюю границу, свою
ракиа. Бог призвал ракиа исполнять функцию неба для Земли -- быть ее
небосводом. В знакомом нам мире небосвод пропускает через себя на Землю
различные излучения Вселенной и преломляет их -- иначе живущему нельзя
пользоваться этим "светом". То же и в духовной реальности. Духовное Небо,
через которое идет Свет, не есть, собственно говоря, Его Небо, а есть ракиа
Неба, через которую к нам приходит Свет Его. На пути Первозданного Света к
нам установлена некая преграда, произведенная Светом, но ограничивающая
поступление этого Света.
"И стало так "
-- то есть так, как продолжает быть, как есть теперь. "Кен" (так) --
то, что не изменяется.
Во второй День Творения Земля и Небо разделились и определились. Второй
День есть День разделения и потому про него не сказано "ки тов", это хорошо.
Нижнее отделено от верхнего, но работа не закончена.
Третий День Творения работает только с нижним, с ограниченной
небосводом Землею.
"И сказал Бог: Пусть соберутся (йкаву) воды из-под неба в одно место и
появится твердь. И стало так" (Б. 1:9)
Тут менее всего имеется в виду собирание воды в водосборник. Слово
"йкаву" употреблено в значении приданного нижним водам стремления течь и
собраться в одно место. Ограниченные первозданным небосводом летучие воды
теhом по слову Творца разом устремились вниз, излились вселенским ливнем и
собрались внизу. Таким образом в пространстве нижних вод образовались
области океана (воды), неба (воздуха) и суши (земли).
"И назначил Элоким суше быть Землею, а скоплению вод назначил быть
морями".
Земля в Третий День Творения еще более сужается -- до суши. Затем
скопление вод мирового океана разделяется на моря, разрезающие сушу на
континенты, образующие множество самых различных климатических и
географических зон. Различные зоны обитания создают благоприятные условия
для своеобразного развития будущих обитателей Земли.
"И увидел Бог, что это хорошо" (Б.1:10)
-- хорошо для Его Замысла, для всего живого и, более всего -- для
человека, которому надлежит индивидуально развиваться, проживая в разных
местах Земли.
Следующее Речение Бога, как и предшествующее, обращено к Земле и
повелевает ей отравяниться (тадше). Земля исполняет это Речение, но
по-своему. Сопоставим повеление Бога Земле в 11 стихе и исполнение его ею в
12 стихе.
Элоким предписал Земле произрастить:
однолетнюю траву, зелень -- "дешэ";
многолетнюю траву, подымающуюся над Землею и сеющую семя на нее --
"эсев мазриа зера";
дерево ("эц") плод ("при"), делающее плод ("осе при") по роду его
("лемино"), семя в нем ("ашер заро бо") на земле ("аль hа арец"). Это
все та же схема разделения и получения-отдавания.
Земля же вывела ("тоце") из себя:
однолетнюю траву "дешэ";
семеносную траву ("эсев мазриа зера") по роду ее ("леминэhу");
дерево, делающее плод ("эц осе при"), семя в нем ("ашер заро") по роду
его ("леминэhу").
"И стало так" -- так, как есть сейчас, но не совсем так, как предписано
в четвертом Речении Бога.
Земля вывела из себя деревья, которые делают плод, -- у которых
растет ствол и ветви, которые цветут, опыляются, на которых завязываются и
созревают плоды, несущие в себе семена по роду семени. Сказано же было Земле
произрастить "дерево плодовое", дерево-плод, в котором его растущая часть и
есть часть плодовая, которое само есть плод по роду дерева, семя которого на
земле (а не в плоде на ветвях). Нужно ли так задуманному дереву-плоду
цветение и опыление? Погибает ли оно по созревании плода и семени? Как
понимать, что "семя в нем на земле"? Почему плод, а не семя, должен быть "по
роду"? Как выжить дереву, у которого его главная растущая часть насыщена
вкусом плода и которую съедят? Множество вопросов... Но Творец видел, что
произвела Земля и сам признал, что "это -- хорошо", то есть может
соответствовать Его Замыслу. Следовательно, та тенденция Творения, которой
следовала Земля, по сути верна. Хорошо бы уловить эту глубинную тенденцию в
Творении.
Но прежде подумаем, как могла Земля ослушаться Речения Бога? Откуда у
нее такая свобода?
Творцом творятся не предметы, вещи или частицы, а меры и законы,
управляющие предметами, вещами, частицами. Земля -- не глина, а
овеществленное Слово Бога, то есть отдельное и, следовательно, в какой-то
мере самостоятельное духовное существо. Нельзя сказать, что она -- "живое
существо", она, как говорят про нее, "домем", молчащая. Но к ней можно
обратиться, с ней можно общаться. Земля слышит, воспринимает, реагирует.
Разумеется, у нее нет той свободы ослушаться Бога, которой наделен человек,
но у нее есть способность активно воспринимать властные духовные сигналы,
по-своему улавливать тенденцию волящего Речения и по своему разумению
исполнять. Земля -- не машина и не орудие, а исполняющее духовное существо,
не могущее не исполнять, но способное исполнять по-своему.
Что же сделала Земля? Она произвела еще одно, дополнительное
разделение, отделила плод дерева от самого дерева, превратила дерево, само
вызревающее как плод с семенем, в делающее плод дерево, на котором
образуются, созревают и отпадают плоды. В первом случае дерево, чтобы
возродиться вновь, скорее всего, должно было все погибнуть. Во втором случае
дерево, возрождая себя через плод, остается жить и может плодоносить много
раз. С естественно природной точки зрения это целесообразнее, но нам важно
не это, а то, что тут изменился сам принцип воспроизводства, по которому
родительское дерево живет в одно время с потомством.
Дерево-плод обязано было производить только работу по созреванию самого
себя как плода. Дерево, делающее плод, производит всю работу семятворения по
схеме: рост -- зачатие -- вызревание -- роды. Видимо схема эта, эта идея
особенно важна в Замысле Творения. Такова мистическая стратегия роста и
плодоношения: материнское дерево продолжает жить, расти, цвести,
плодоносить, а его плод по созревании должен опасть, дабы начать
новую самостоятельную жизнь -- жизнь нового дерева... Мы не раз вспомним
об этом принципе.
Еще одно самовольство Земли состоит в том, что она вывела семяносную
траву по роду своему. Тем самым Земля распространила закон лемино на
все, что сеет семя.
Закон лемино, то есть заложенный в Природе закон разделения и
несмешения видов, есть один из основополагающих законов всего живого на
Земле. Чем выше существо, тем жестче его ограничения на "мин", вид, род.
Справедлив закон лемино и для духовной жизни. Любое живое существо, и
человек в том числе, способно полнокровно служить Богу, только если оно
исполняет закон лемино, не выходит за назначенные ему границы рода. Одна из
главных причин Потопа состояла в том, что закон лемино нарушался на Земле.
Тора в некотором смысле это закон лемино для Исраэля.
Человеку кажется, что он улучшает природу, скрещивая виды трав,
деревьев, животных. Этим он, конечно, добивается большего урожая или особого
вкуса или изменения определенных качеств животного, но, добиваясь
утилитарных целей и нарушая закон лемино, современный человек не сознает,
что он портит саму живую плоть Земли, в том числе и свою собственную плоть.
Закон лемино фундаментальнее любого экологического закона и его нарушения
наверняка тоже фундаментальны. Это людям еще предстоит понять.
Человеку закон лемино дан как свободно волящему существу. "Мин" на
иврите не только "вид", но и "пол", и "секс". Человеческие запреты лемино
это половые запреты.
Самоуправство Земли не могло не иметь и непредусмотренных отрицательных
последствий. Распространив принцип воспроизводства животного мира на
растительность, Земля тем самым ввела стихию либидо в биологическую основу
всего живущего. Необоримость этой стихии особенно чувствует в себе человек.
Но усиление либидо плоти опасно, по-видимому, и для всей Природы. Поэтому-то
закон лемино не только расширяется и ужесточается Землею, но и вводится
вглубь -- к самому семени, которое в плоде становиться по роду своему.
Вечером Третьего Дня Земля сжалась в сушу и раздробилась на множество
мест. На утро Третьего Дня Земля вывела из себя растительную жизнь,
свершилась как место обитания, перешла в новое и высшее качество
существования.
Утверждая сотворенное или созданное Им, Бог видит, что "это хорошо".
Что не означает, что в Днях Творения нет изъяна. В каждом из Дней Творения
есть свой ущерб, но этот допущенный Творцом ущерб входит в цельную картину
Творения, ведущую к человеку: ущербы Творения продуктивно работают для
исполнения человеком его назначения. С этой точки зрения виден и
произведенный Землею ущерб Третьего Дня.
Солнце, Луна, звезды как духовные сущности созданы в Первый или Второй
Дни Творения. В Третий День они заключаются в ракиа Неба. В Четвертый День
некоторые из этих сущностей (или существ?) приспосабливаются к Земле,
овеществляются и становятся "светилами", "мэорот".
Слово "мэот" обозначает не источник света и не сам свет, а то, что
излучает свет, получая его извне, из светоносного источника. "Мэорот"
предполагает присоединение света к светилам и пропускание света через них.
Светила небесные получают Свет от Неба и, как посредники или проводники,
отдают уже ослабленный Свет на Землю, освещают ее.
Какова собственная запредельная функция светил как духовных существ нам
явно в Торе не сказано и вряд ли здесь должно нас занимать. Нам важна их
функция для Земли. Мы видим над собою звездное небо, которое служит нам
знаком о Нем. Светила устанавливают сроки и моменты для встречи Бога и
человека во времени. Само время вошло в Творение в Первый День, вместе с
приливно-отливной волной Света и Тьмы. В Четвертый День с помощью светил
создаются Циклы земного физического времени: года, месяца, суток.
Слово "мэорот" написано в стихе 14 сокращенно (без буквы "вав") и в
таком виде обретает смысл чего-то недоброго и грозного. Мэорот управляет
физическим временем и в них умерщвляющая сила времени, времени ставшего,
неумолимого. В этом состоит ущерб Четвертого Дня Творения.
Есть связь темы Четвертого Дня с темой Третьего Дня. Природная работа
дерева, неоднократно "делающего плод с семенем" куда полнее, сложнее и
многограннее, нежели работа дерева-плода. Дереву, делающему плод, как и всем
созданным потом живым существам, вынашивающим плод, нужно свое время и своя
определенная длительность времени, свои моменты и сроки для прохождения
всего цикла воспроизводства потомства. Этот цикл жестко включается в цикл
земного времени, заключается в него и им размечается. Всему растущему
определен срок жизни, но этого мало: все этапы роста и жизненной работы
определены на графике собственной временной дистанции всякого дерева или
животного, которое живет по закону лемино; и в дистанцию эту ему необходимо
уложиться. Всему живому по роду его дано нормативное расписание
жизнедеятельности. И нельзя уклониться от этого расписания. Этим, наверное,
достигается максимальный динамизм жизнепрохождения земных существ в условиях
физического времени.
Стратегическая модель роста одна и та же в единстве всего Творения. Так
что все сказанное справедливо не только в отношении живого тела, но и для
живой души, и для живого духа на Земле. Всем душам, и особенно душам людей,
задан график путепрохождения жизни. Душе, как и телу, нельзя останавливаться
в росте. Тут закон для тела и назначение человеческой душе и духу. Каждому
возрасту тела соответствует своя полнота созревания души, которую необходимо
достичь. И чем дальше по жизни, тем спрессованное становится время. Выполняя
свое назначение, душе нельзя остановиться, отстать, не состояться в срок.
Сошел с дистанции -- и не исполнил своего назначения. В этой спрессованности
физического времени и его привязанности к расписанию духовного роста души --
драматизм нашей душевной жизни, совершающейся в постоянном напряжении, на
пределе сил и возможностей человека, которому всегда грозит опасность не
успеть, не состояться в жизни. Но не будем протестовать. Завершив творение
Четвертого Дня, Бог подтвердил его: "ки тов", это -- хорошо.
III. СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
В Третий День Творения образована суша, воздух и вода. В Пятый День
Творения вода и воздух заселяются живыми существами.
"И сказал Бог: да воскишат воды (йишрэцу hа маим) кишащими живыми
душами (шерэц нефеш хая) и птица полетит по лицу небосвода" (Б. 1:20).
Что такое "шерэц нефеш хая"?
"Хая" -- сама жизненность, та особая энергия, которая заряжает жизнью
тело, делает его живым существом, то есть тем, кто обладает
чувством жизни, кто знает жизнь в себе и способен переживать ее
напряженную динамику. "Хая" -- жизненное движение и жизненаполнение,
способное избирательно воспринимать и отталкивать, различая, что хорошо для
жизни того или иного существа, а что дурно. "Хая" -- само по себе
динамическое побуждение жить, властительное желание обладать благом жизни
как таковой и стремление к большему обретению и сохранению блага жизни.
"Нефеш" -- душа, то самое, что каждое живое существо знает в себе как
центр себя, то, благодаря чему оно сознает себя со своим телом единым,
целостным и выделенным из всего остального. Нефеш содержит сознание
единичности существования, выделенности из Всего и своей отграниченности от
другого и других. Слово "нефеш" связано со словом "нафац" -- вырваться,
отделиться, оторваться. В отличие от растения, корнями накрепко связанного с
почвой, живое существо оторвано от земли и обладает большей свободой
проживания. В нефеш есть это сознание оторванности, отделенности --
составная часть сознания "я".
"Нефеш хая" -- живая душа. И растение живет, но только жизнью плоти.
Живое существо живет еще и душевной жизнью, то есть, переживая
чувствосознание "я", желает и не может не желать блага "я", стремится к
увеличению наслаждения жизнью в "я" и избегает страданий жизни. В этом
основополагающем желании и стремлении "я" живого существа -- движущий мотив
его жизни в каждое мгновение ее.
"Шерэц" -- своего рода наименьшая частица, обладающая нефеш хая. Это
всякая мелкая кишащая тварь, которая бегает (рац), обладает независимым
движением: мухи, муравьи, жуки, рыбы и рыбешки.
В следующем стихе (Б. 1:21) второй раз в Торе звучит слово "бара",
творение. Творение живых существ, как и творение небесного и земного, есть
творение из ничего. Напомню, что "бара" и "йивра" (сотворим) -- это еще не
делание ("асия") и не создание, формирование (йецира), а порождение Замысла
Творения.
Элоким породил в Замысле всевозможные виды живых душ, долженствующих
обитать по родам их в водах и воздухе. Воплотить этот Замысел -- работа
Земли.
Но кроме нефеш хая Элоким сотворил в Замысле еще какие-то загадочные
существа -- "эт hа таниним hа гдолим". Слово "гдолим" (огромные или великие)
звучало выше, в стихе 16, где оно понадобилось для характеристики великих
светил Земли -- Солнца и Луны.
"Танин" (от корня "нун" -- производить потомство) -- слово загадочное,
в значение которого веками пытаются вникнуть мистики. Это не какое-либо
отдельное существо, а то, что существует на уровне "Бриа" и оттуда управляет
всем царством живых существ --то, от кого в мистическом смысле производится
(как потомство --"нун") это царство. На такое понимание намекает и слово
"эт", стоящее перед hа таниним, с определенным артиклем.
"И благословил их Элоким, сказав (лемор): плодитесь и множтесь (пру
у-рву) и наполняйте воды в морях, и птицы да множатся на земле" (1:22)
Благословить (йиварэх) их -- положить в них закон и соответствующее ему
влечение жизни. "Лемор" (сказав) -- от слова "амар" -- имеет особый оттенок
и предусматривает необходимость незамедлительного и безоговорочного
исполнения данного благословлением закона и влечения. Но это не голое и
самодостаточное стремление к удовлетворению. "Множтесь" ("рву") предписывает
заботу о потомстве, без чего нет и увеличения числа, умножения.
В Пятый День заселялись воды и воздух. В Шестой День Творения
заселяется Земля.
"Пусть выведет Земля из себя: душу живую породу (нефеш хая лемино)",
существа, которые называются "беhема", пресмыкающихся и зверей земных по их
роду. (1:24)
" Беhема" -- важное и интересное слово. Это не зверь ("хайто эрец"), а
совершенно другое животное, приписанное к человеку, по самой своей природе;
оно для человека "бама" -- то "подножие", на котором он в своей повседневной
жизни и работе может надежно опереться. Оказывается, среди животных есть
такие особые виды -- неважно, в диком они состоянии или одомашнены --
заранее предназначенные быть человеку "бама", поддержкой. Беhема призваны
освобождать человека от природного тягла, облегчать его труд, давать ему
досуг для духовной жизни. В известном смысле человек становится человеком,
опираясь на беhема, которые подключены к человеческой душе не в результате
умелой дрессировки, а своей нефеш хая.
В этой связи становится понятно, что имеется в виду под "нефеш хая
лемино" Шестого дня. Животная душа как таковая создана на Пятый День. Здесь
же, в Шестой День Творения делается уже животная душа человека, к которой
подключены души животных -- друзей человека, нефеш беhема.
Особо отметим, что животную душу человека, как и дерево, выводит из
себя Земля.
"Эти (эле) порождения (толдот) неба и земли (hа шамаим ве hа арец) в
сотворении, их (бе-hибарам) в День Делания (бейом асот) ` Га-Шем Элоким земли
и неба (эрец ве-шамаим)" (Б.2:4).
Кажется, во всех переводах Торы на русский язык слова "эле толдот"
переводятся: "вот происхождение" или "вот родословие". В таком переводе
получается, что этот стих подытоживает Творение. Но здесь нет слова "hине",
"вот". Слово же "эле" всегда обозначает то, что нацелено вперед; "эти" -- не
те, которые были, а те, которые будут. Под словами "эле толдот"
подразумевается начало нового, новое порождение. Попробуем
разобраться, что нам здесь сказано.
Начнем с глагола "бе-hибарам" -- в (при) сотворении их. Это пассивный
инфинитив, указывающий на пассивность производящего действие. Грамматически
на пассивный залог указывает стоящая тут буква h - маленькая. Человек,
который невнимательно смотрит в текст, не заметит эту уменьшение написанную
букву "хей". Без нее "бе-hибарам" превращается в "бе-браам" -- "при творении
их". Различие существенное. Во втором случае небо и земля творят свои
порождения сами; в первом -- эти порождения творятся вместе с небесным и
земным.
"Порождения неба и земли" в стихе четвертом не есть то, что творится
небом и землею. Нет божеств под названием "небо" и "земля", которые творят.
Небо и Земля участвуют в этих порождениях пассивно -- теми законами, которые
заложены "в сотворении их" Творцом.
Есть люди, видящие в Мире только "толдот", его произведения, которые
Мир производит сам, "бе-браам". Смотря на Мир, люди эти не видят в нем
Творца его, не замечают букву h-маленькую в слове "бе-hибарам". Мудрецы
(хохамим) несколько перестраивают это слово и говорят: с помощью "хей" Он
сотворил [5]. Авраhам (Авраам), у которого впервые открылись
глаза, который первый, сам, узрел в Мире Хозяина и Творца, обрел тем самым в
своем имени букву "хей", сделавшую Аврама Авраhамом.
____________
[5 ]Произнесение буквы "хей" не требует усилий; это --
придыхание. Так же, без труда и усилий, и Бог творит Мир.
В некотором глубинном смысле буква "хей" -- символ этого мира. "Хей" в
языке -- даже по форме начертания -- специфически женская буква. Она
обозначает женский род. Мир, который Он сотворил, все Им сотворенное --
женское, оно женственно. Потому-то Мир (небесное и земное) порождает
пассивно и порождает то, что в него вложено при сотворении. Мир, который мы
воспринимаем и сознаем, это Мир, в котором что-то рождается. На это и
указывает слово "толдот", порождения.
Смысл разбираемого стиха в том, что грядут порождения, которые
предусмотрены в самом сотворении Неба и Земли. Земля, Природа, весь животный
мир уже сотворены в Дни Творения. Пришла пора нового нарождения Неба и Земли
-- человека, Адама, людей. Про них сказано: "эле толдот", эти порождения.
Заметьте, что в создании человека участвуют вместе и Небо и
Земля, и "верхние" и "нижние". Человек -- их совместное, хотя и пассивное,
произведение. Восьмое Речение Бога, о котором столько разговоров и в котором
Он предлагает: "создадим человека по образу Нашему, как подобие Наше" -- не
должно смущать множественным числом. "И сказал" восьмого Речения обращено к
Небу и Земле, к женской природе Мира, которой предлагается по образу Нашему
-- то есть и мужского начала Всевышнего и женского начала Мира -- создать
человека. Человек порожден и несет в себе и Всевышнего, и Небо, и Землю.
Чрезвычайно важно, что именно в этом месте впервые в Торе вместе с
именем Элоким поставлено непроизносимое четырехбуквенное Имя Всевышнего. На
русский язык оно переводится словом Господь. Евреи же говорят "`Га-Шем" (или
`Гашем) -- Это Имя. В отличие от всего ранее созданного, созданного Элоким,
человек порожден `Гашем Элоким, Господом Богом.
Что означает Это Имя с языковой точки зрения? В европейской традиции
Оно переводится как "Сущий", чем подчеркивается вечное и непрерывное Бытие
Всевышнего. Корни такого понимания и в греческой онтологии и в позднейшем
религиозном мировоззрении, но не в Торе.
Из употребления в Торе Этого Имени видно, что оно есть Собственное Имя
Всевышнего. Как всякое собственное имя в иврите имя `Гашем не может
употребляться с определенным артиклем; а имя Элоким -- может.
Корень Этого Имени в сущности означает не столько "Бытие" (как часто
понимается), сколько "Становление". Слово это поставлено в особой языковой
модели, указывающей на интенсивное переходное действие. Это глагол, который
стоит в будущем времени, но в таком будущем времени, которое обозначает
переход к будущему. В первом приближении значение Имени: Осуществляющий и
Дающий новое Бытие. `Гашем -- Становящий Бытие -- Тот, который приходит не
продолжать, а обновлять Мир, даже и тогда, когда в предыдущем нет для этого
оснований.
Мы уже говорили, что Элоким это Творец и Судья Мира, Единый Источник
всех сил Мира. Он дает Миру "меру" (аспект, качество) Закона -- "мидат
hадин"[6]. `Гашем дает Миру "мидат hарахамим",что точно перевести
невозможно и что условно на русском языке передается как "мера милости". Но
дело тут не в милости или милосердии Всевышнего.
______________
[6]Буквы иврита используются в качестве цифр. Один из
способов толкования слова -- прочтение его числом, как суммы цифр. Это
называется гиматрией слова. Числа -- одна из основополагающих характеристик
функционирования в Мире. Сопоставление гиматрий слов бывает продуктивно.
Слово "Элоким" имеет ту же гиматрию, что и слово "Тева", Природа -- важный
намек для уяснения значения слова Элоким.
До создания человека Творение велось только Элоким. Теперь в Творение
вводится новый фактор -- свобода человека, который сам свободно решает
созидать ему или уничтожать созданное. Так вот, работа Всевышнего со
свободой человека всегда делается "мидат hарахамим" (от слова "рэхэм",