Беседа двадцать четвертая

ВОПРОС: Наступит ли при повторении пяти заряженных Имен время, когда будет достаточно просто повторения слов «Сат Наам», или же нужно по порядку повторять их каждый раз?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Послушайте, есть пять пла­нов. Сила, действующая на разных планах, одна и та же, но называется по-разному. Вы начинаете с физического, и медленно поднимаясь наверх, шаг за шагом, проходи­те астральный, а затем причинный планы. Сила — одна и та же, подобно электричеству на электростанции, кото­рое может освещать одну комнату за другой; подобно этому, одна и та же Сила проходит через первый, затем через второй, третий, четвертый. Но Сила эта — одна и та же. Наам, то есть Слово — одно и то же — оно едино. Итак, у Бога сотни разных Имен. Однако, правильно го­воря, существует пять планов и у каждого из них свое имя. Это метод, с помощью которого человек может вер­нуться к Нему. Он узнает: «Я —не тело; я—Свет». Когда вы трансцендируете все эти планы, когда вы трансцендируете три гуны, тогда вы осознаете, что «Я и Отец мой — едины». И тогда мы становимся. Одним и возвращения не будет. Поэтому в основе каждого Имени лежит определенный план, и не нужно думать об их смысле. Однако Духовный Учитель может дать любое слово, которое придет ему на ум, но это другое дело. Все что дает Духовный Учитель, — а это может быть, что угодно— заключает в себе заряд, который вам помогает. Вы меня понимаете? Получив теорию, в полном объеме, вы садитесь, и Учитель говорит: «Хорошо, повторяйте Сат Наам». Он дает вам заряд. Каждое из пяти Имен соот­ветствует одному из планов. Для четвертого плана вы произносите «Со Хан», что означает «Я и мой Отец», вы чувствуете «Я — един с Ним». Тогда вы видите, что вы­раженная Сила является источником всех этих пяти пла­нов. Однако вам не нужно думать об их значении; это нужно лишь для вашего интеллектуального понимания. Достаточно любого слова, данного Духовным Учителем, это верно и с научной точки зрения. Если вы будете думать о значении, то будет работать интеллект. До тех пор, пока вы не будете контролировать внешние органы чувств, пока не успокоится ум, пока хотя бы немного не успокоится интеллект, вам не выйти из тела. Вы меня сейчас понимаете?

Когда появляется новый человек, ему следует объяс­нить, что повторение пяти заряженных Имен поможет ему в концентрации. Почему новичкам, получившим по­священие, не объясняют теорию? Они не должны повто­рять пять Имен, как попугаи. Они должны понять осно­вы: почему необходимо это, почему необходим заряд. Все это следует объяснять тем, кто получает посвящение. Сюда приехал человек, получивший посвящение, и рас­сказал, что он был на Сатсанге в Нью-Йорке. Он задал им какие-то вопросы, и они не смогли ответить. При посвя­щении следует объяснять, почему даются пять Имен, а также и почему нельзя просто заучить их из книг — от книги нельзя получить заряд. Заряд ускоряет результа­ты. Более того, заряд действует в качестве защиты про­тив форм Негативной Силы внутри. Что еще сможет на­правлять и защищать вас? В их использовании есть смысл, понимаете. Если те же слова повторит обычный человек, это будет иметь, некоторый эффект, так как в природе ничего не пропадает; однако им потребуется время для созревания. Любой человек, даже ребенок, об­ладающий этой Силой, если он искренен, может сказать: «Хорошо, повторяйте эти Имена». Это его слова. Он даже не знает их смысла, а слова эти действуют вследствие мысленного заряда, лежащего в их основе.

ВОПРОС: На некоторых Сатсангах не дают никаких объяснений. Они считают, что нам следует читать лишь то, что говорит Учитель.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ; Послушайте, то, о чем гово­рится в моих книгах, я познал на собственном опыте, и изложил своими словами; там — голые факты и ника­кой терминологии. Вы быстро это поймете. Можно чи­тать и другие книги, если они посвящены этой теме и написаны теми, кто знает из собственного опыта то, о чем пишет.

Вчера я получил письмо от одного очень интеллекту­ального человека. Он все время копается в деталях, по­нимаете. Он написал о книге «Ответы Заратустры». Я ответил ему, что не видел этой книги. Тогда он прислал мне ее. Он цитировал текст с сорока седьмой страницы, с семьдесят третьей страницы — там говорится то-то и то-то, и так далее... «А ваши учения Рухани Сатсан не соот­ветствуют тому, о чем там говорится». Я взял книгу и прочел ее. Я ответил ему, что этим словам дано естест­венное объяснение, и они означают одно и то же. Язык может быть разным, способ изложения может быть раз­ным, однако, суть — одна и та же. Интеллектуалы просто спорят по пустякам, они не в состоянии постичь сущность: Я думаю, что в действительности немногие вошли внутрь; кто-то, возможно, достиг первого плана, кто-то второго, однако все они еще шли по Пути. Они по-своему излагали лишь то, что познали сами, и что отвечало требованиям их времени. Другой человек написал мне, что пророк Мохаммед говорил об уриях в Потустороннем Мире Я ответил ему: «Послушайте, вы не знаете, в каких обстоятельствах ему приходилось работать. Все были язычниками и жаждали мирских наслаждений». Он сказал им, хорошо, поднимайтесь наверх, у вас будет боль­ше наслаждений». Это была своего рода попытка дать им заряд, чтобы они попытались сделать что-то. Когда они поднимутся, то сами увидят, что есть что, и даже больше. Кроме того, те, у кого был слабый характер, становились жертвой соблазнов на астральном плане. Для этого есть причины, понимаете. Мы не знаем все «за» и «против» того, что лежит в основе.

ВОПРОС: На Сатсангах мы читаем толь­ко Ваши книги. Однако иногда я останавливаюсь и объ­ясняю что-то посвященным или тем, кто еще не посвя­щен. Некоторые люди возражают против этого. Одни считают, что нужно только читать, а другие — что следу­ет и объяснять.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Нет. Нет. Не будьте ограничены. Возьмите, например, миндальный орех. Если вы рас­колете скорлупу, то получите нечто стоящее. Именно это вам и дали — первоклассную вещь без всякой скорлупы, голые факты. Те, кто склонен к интеллектуальному ко­панию, хотят знать, почему это—так, почему—не нужно. Именно об этом было то письмо. Мне пришлось попросить его, чтобы он не был слишком догматичным и не терял духа. Все, что я даю, предназначено для обыч­ного мирского человека, способного понять, что есть что. Никаких сложных терминов или заумных фраз — все просто. Так легче понимать вещи, однако это не значит, что нельзя пользоваться книгами других авторов. Вот почему все то немногое, что я узнал, изучая с помощью интеллекта другие писания, я систематизировано изложил в книге «Наам, или Слово». Я также написал книгу, посвященную сравнительному изучению всех видов йоги. Каждая йога утверждает, что приводит к наивыс­шей цели. Должен сказать, что это не так. Каждая йога работает в определенных пределах. «Корона жизни» — это первая книга, в которой предпринято сравнительное изучение разных видов йоги. И в процессе сравнитель­ного изучения и изложения материала даются также и необходимые пояснения. Целью Хатха Йоги является только развитие физического тела и не более того. Прана Йога может продлить вашу жизнь. В Бхакти Йоге вам придется выдвигать гипотезы, и я привел Рамакришну в качестве примера. Он поклонялся матери, Шакти. Он кругом видел мать. Однако ему пришлось пойти к своему Гуру и признать: «Я не в состоянии достичь единства». Гуру стукнул его вот так (по лбу) и он поднялся над фи­зическим сознанием; Гуру дал ому заряд. Джаи Йога предназначена для людей с очень высоким интеллекту­альным уровнем, она не каждому подойдет. Кроме того, там необходимо делать умозаключения. С помощью этих методов можно получить некоторые проблески Истины. Однако то, что дали вам — Сурат Шабд Йога — это непо­средственный контакт с Проявленной Силой Бога: Све­том и Звуком. Здесь не нужно никаких гипотез. Эта Сила исходит от Бога в двух формах: как Свет и как Звук. С Ней вам дали контакт. В том, что мы сейчас даем, нет ничего нового, — Учителя всегда дают это немногим из­бранным. В старые времена риши давали контакт со Светом и Звуком и пяти, и семи, и девятилетним детям.

Седьмого числа этого месяца я проводил посвящение. Перед этим встала одна очень интеллектуальная женщина и сказала, что хотела бы при этом присутствовать. Может быть, вы ее знаете. Я ответил: «Пойдемте, смотри те сами». Она пошла за мной. Даже те, кто вынужден был сидеть дважды, видели Свет. Она убедилась Факты—вещь упрямая. Благодаря милости нашего Духовного Учителя у людей есть редкая возможность бесплатно получить свой собственный опыт. Очень редко вам удастся найти это где-либо еще. Я общаюсь с главами большинства религий; о практическом опыте они не имеют ни малейшего представления. Не­которые Учителя действительно знают. Свами Шивананда знал это; однако, он вел своих учеников с самого низа, шаг за шагом поднимая их наверх. Пройдя ниж­ние центры, они, в конце концов, поднимаются в центр, расположенный между двумя глазами и позади них. А вам контакт был дан напрямую, в этом вся разница. Однако это зависит от компетенции того, кто дает, вот и все. Единственный критерий настоящего святого или Духовного Учителя — это его способность дать вам не­посредственный контакт, — когда вы что-то видите и слышите. Вы никогда не сможете оценить его величие, однако вы можете видеть, что что-то там есть. Во-пер­вых, надо сказать, что поднять вас над телесным созна­нием очень трудно; для этого йоги делают кумбхак и выполняют много других упражнений. А вы кое-что получаете в первый же день, — вам дают немного по­смотреть на то. Это великая милость. Итак, вы понимаете, зачем нужны, пять Имен. Для чего их надо повторять? Учитель может сказать: «Хоро­шо, повторяйте слово «цветок» или «роза». Эти имена даются только по той причине, которую я объяснил. Когда приходят новые люди, а им ничего не объясняют, они задаются вопросом: «Что все это значит?» Им не нра­вится выступать в роли попугаев. Сегодня мир стал умнее, люди не любят, когда им что-то навязывают. Мы, должны им все объяснять. Вам повезло, что вы получили контакт с Выраженной Силой Бога, с помощью которой вы избавитесь от эго. Чем больше вы в нее погружаетесь, тем больше вы ста­новитесь сознательным соисполнителем воли Божьей. А начинается этот процесс тогда, когда вы поднимаетесь над телесным сознанием. Именно на этом делают акцент Духовные Учителя, когда говорят: «Научитесь умирать, чтобы начать жить». В момент смерти душа покидает внешний мир и поднимается в центр, находящийся между глазами и позади них. Когда вы поднимаетесь наверх в медитации, то видите, как действует некая Сила, и видите вы это в медитации, а не в момент смерти или перед ней. Тогда вы видите, что некая сверхмощная Сила управляет вселенной. Я бы сказал, что вам очень повезло в том, что милостью нашего Учителя вы все по­лучили к ней доступ.

Теперь вам предстоит развивать это в себе посредст­вом регулярной практики и этичной жизни. И дневник, предназначен именно для этой целя. Это бесценная воз­можность, которая у вас теперь есть. Я —лишь канал и не более того. Сила эта существует, и она действует, по­нимаете. Ни один сын человеческий не в состоянии этого делать. Это действует именно эта Сила, Сила Христа, или Сила Бога, которая никогда не умирает.

Однажды я сидел рядом со своим Учителем. Он, быва­ло, сажал меня рядом с собой и велел говорить на какую-либо тему. Он учил меня как ребенка, понимаете. Од­нажды я рассказал ему о своем опыте. Я обычно повора­чивался к нему, и мы разговаривали, а присутствовавшие наслаждались этим. Однажды я сказал ему, что в старые времена (существовали разные системы, понимаете) Учителя мыли ноги в воде и отдавали своим ученикам воду, освященную их зарядом. Затем настали времена, когда учеников сажали перед Духовным Учителем, и они смотрели ему в глаза... Душа говорит через глаза _ они получали, таким образом, заряд. Затем пришло время, когда Учитель брал какую-нибудь вещь, какое-нибудь изделие из шелка или что-нибудь в этом роде и, зарядив ее, говорил ученику: «Вот, возьми это». Затем пришло время, когда Учителю стали кланяться и касаться его стоп. А наш Учитель, бывало, говорил: «Ну, и что там лежит внизу? Я — здесь. Чего ты хочешь? Я — здесь смотри мне в глаза». Сегодня я говорю: «Сложите руки в приветствии и этого достаточно». Если вы складываете руки в приветствии, значит, вы смотрите в глаза. Зачем наклоняться вниз? Почему не смотреть прямо в глаза? Из глаз заряд идет прямо к вам. Вы понимаете, зачем это нужно? Помогает заряд, а не слова. Слова лишь объяс­няют свой источник. А новички хотят понять с интеллек­туальной точки зрения, почему это так, почему это необ­ходимо. Раньше никто об этом не спрашивал. Учителя говорили: «Ну, что ж, идите и практикуйтесь». И заряд помогал им. Независимо от того, знаете вы ответы на все «отчего» и «почему» или нет, заряд помогает.

Что видят дети? На днях я посадил несколько детей в медитацию. Я сказал им: «Так, садитесь и просто смотри­те внутрь». Какие там для них объяснения? Никаких. Помогает именно заряд. Это исходит от души, в каком бы состоянии они ни была. Христос сказал своим ученикам, чтобы они ели Его и пили Его. Как Его есть? Он говорил не о плоти. Он—Слово, обретшее плоть. И вам нужно есть именно Слово. А что вы должны пить? Нектар. Слова. Он — внутри вас и вам дали с ним контакт. Вот как объясняются пять заряженных Имен, понимаете. Эти внешние беседы нужны потому, что они идут от сердца — к сердцу. Если вы будете все правильно делать, все будет хорошо. Новички, если они очень склонны к интеллектуальным копаниям, не сделают ни шага, пока не поймут, зачем это нужно. Они будут говорить: «Почему я должен повторять те Слова? Почему не другие Слова?»

Руководитель группы не объяснил этого человеку. Я сказал ему: «Они дали вам пять Имен, но они не дали объяснений, возможно, из-за нехватки времени». Эти вещи, то есть теорию, следует объяснять во вводной бесе­де. До сих пор я их поддерживаю, однако я думаю, им следует уделять объяснениям больше времени.

А вы, скажите, пожалуйста, как у вас дела с медита­цией? Не замыкайтесь в себе, пожалуйста. Вы находи­тесь здесь только ради этого. Бог даст это вам. Он — внут­ри вас и с нетерпением вас ожидает. Вы хотите держать Его в ожидании? Тогда поспешите к Нему. Спасибо.

 

 

11 декабря 1970 года

Утренний дарщан,

Раджпур.

 

Беседа двадцать пятая

 

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ:

Не мечите бисер перед сви­ньями. Тем, кто действительно жаждет этого, — их может быть двое, двести или триста — можно открыто объяс­нить теорию. То, что вы узнали втайне, проповедуйте с крыш домов, используйте разные возможности. Но для получения этого опыта следует приходить лишь тем, кто действительно жаждет этого. Это не каждому нужно. Некоторые приходят из любопытства.

Когда люди приходят на воскресный Сатсанг, их бывает две, три, четыре или даже пять тысяч. А в особых случаях собирается двадцать пять, тридцать, а то и сорок тысяч человек. Я всех на час сажаю в медитацию: и уже посвященных, и нович­ков — всех без исключения. В такие дни мы не можем отдельно спрашивать каждого человека о его опыте и давать ему наставления. Вы можете поговорить с не­сколькими людьми, сказать им, что у них не так и что им нужно делать. Однако все они получают опыт, даже новички.

ВОПРОС: Можно ли медитировать, когда едешь в автобусе?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Мне кажется, этот вопрос раньше уже задавали. Вас тогда не было? В мирской Жизни, если вы кого-то любите, как вы можете любить этого человека, чтобы об этом не знали другие люди? Ваша любовь к Богу — это нечто другое. К чему выстав­лять ее напоказ? Христос говорил: «Закройтесь в келье собственного тела». Вы можете на некоторое время вхо­дить внутрь, тогда внешний мир не будет оказывать на вас влияния. Как я говорил вчера, необходимо оставать­ся наедине с собой. Пусть дикий цветок растет в темноте, пусть никто об этом не знает. Когда же он расцветет пол­ностью, пускай его, видят все. Когда на дереве созреют плоды, пусть все их отведают, А вначале, когда еще даже почки не появились, плодов не бывает. Вам следует про­должать выполнять духовные практики, не привлекая к этому внимания других людей. Говорят, нужно делать наедине три вощи. Первое: Бхаджян. Второе: всегда лучше принимать пищу наедине, за исключением тех случаев, когда другие люди следуют этим же Путем; од­нако всегда благодарите Бога за пищу. Третье: вступать в мирскую связь. Эти три вещи требуют уединения.

ВОПРОС: Три веши — это Бхаджян, прием пищи и...?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Мирская связь для продолже­ния рода, — когда это необходимо. Семейная жизнь не является препятствием для духовного развития, однако, ее следует вести в соответствии с принципами, изложен­ными в писаниях. Дети были даже у святых. Когда они принимали на себя эту миссию, то прекращали этим заниматься. А есть вещи, которые не следует делать втайне. Это две вещи: когда вы хотите сделать что-то втайне и когда вы думаете, что что-то не так. За исключением трех ранее упомянутых вещей ничего не следует додать наедине. Это вам мои советы. Если вы будете настороже, то избежите многих проблем.

Наши дети подражают нам, они внимательно наблюдают за тем, что мы делаем. Если вы хотите, чтобы ваши дети были целомудренны, то вам следует соблюдать воз­держание. Вы не думаете, что дети за вами наблюдают. Они, подражают вашему поведению. Вы можете гово­рить: «Нет, нет, нет», однако они видят. Тем, кто хочет, чтобы их дети были целомудренны, следует подавать пример. Это не духовное развитие, однако, соблюдение принципа избавит вас от многих неприятностей. Мы несем ответственность за подрастающее поколение. Если мы хотим, чтобы подрастающее поколение соответствовало нашим ожиданиям, то нам следует подавать пример.

Если вы переделаете себя, то все остальные последуют за вами. Что вы обретете? Божественность. Это награда или компенсация, которую вы получите.

ВОПРОС: Учитель, иногда после того, как я слушаю громкую музыку, Звуковой Ток слышен очень громко. Можно ли это как-то объяснить? Это про­исходило, когда я слушал музыку с проигрывателя.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Избегайте этого, насколько можете, пожалуйста. Внешняя музыка служит только в качестве повода для того, чтобы люди собрались вместе, и не более того. Посредством внешней музыки вы достиг­нете крайних пределов материи, но не сможете трансцендировать их. Возможно, некоторое время у вас будет какая-то концентрация, но вверх вы подняться не сможе­те. Внутренняя музыка начинается, когда вы поднимаетесь над материей — и в этом огромное различие между ними. Не увлекайтесь внешней музыкой. Используйте ее по мере необходимости. Людям, помешанным на внеш­ней музыке, следует вести очень целомудренную жизнь. Материя влечет вас во внешний мир. Ум — материален. В чем различие между Востоком и Западом? На Востоке считают, что ум — материален и жизнью его наделяет душа. А на Западе считают, что ум — сознателен. В этом различие между ними. Поэтому ум всегда будет соблаз­нять вас материальными вещами. Подобно куску земли, который — как бы высоко его ни подбрасывали, — обяза­тельно упадет на землю, потому, что это — мать Земля. Если зажечь свечу, то пламя будет направлено вверх, ибо его источник — Солнце на небесах, и даже если свечу перевернуть, пламя ее все равно будет направлено вверх. Итак, душа происходит от Бога. И всегда, отклю­чаясь от внешнего мира, она поднимается вверх, это — ее естественная склонность. Во внешнем мире матери­альные вещи приведут вас к материальному. Сила там присутствует и дает вам возможность обрести некоторую концентрацию, однако трансцендировать материю вам не удастся. Это очень тонкая вещь, понимаете. Люди очень редко видят это. Вот почему святые используют музыку, но лишь для того, чтобы собрать людей. Сегодня же во всех религиях забыли о внутренней музыке и ув­лечены внешней, погружаясь в эмоциональный экстаз. А она не поднимет вас над телесным сознанием. Возмож­но, в течение некоторого времени вы будете испытывать блаженство, однако она не даст вам возможности транс­цендировать телесное сознание. Гуру Нанак — где бы он не останавливался, — говорил: «Так, здесь будет музыка, музыканты, играйте!» А когда люди собирались, оп на­чинал проповедовать. Это лишь хороший способ, чтобы созвать людей. Если бы у меня была музыка, думаю, сюда бы пришли все — в ущерб тем, кому нужна истин­ная музыка. Музыка звучит в церквях и храмах, однако там ее используют с неверной целью, ибо они не знают ее предназначения. Внешняя музыка влечет вас вовне и не более того. Как я вам говорил, ее можно использовать, чтобы собрать людей, это нормально, однако обычно она полностью захватывает нас. Следует быть очень осторожным. Хафиз говорит: «Когда я сажусь, ко мне бесплатно нисходит моя музыка. Когда я сажусь, появляется мой Музыкант и играет без всякой платы». И снова он говорит: «В темноте появляется вор с лампой в руке». Здесь имеется в виду медитация, понимаете. Поэтому каждое мгновение необходим наставник. Ум склонен к вершению порочных дел.

Час, проведенный со святым, даст вам больше, чем все книги и годы, потраченные на обучение. Он дает напрямую нечто такое, что невозможно детально описать в книгах. Если бы он все это записывал, то каким длинным получился этот рассказ! Это все — практические вещи.

ВОПРОС:Я думал о таких людях, как эскимосы, которые живут в таких местах, где невозможно найти вегетарианскую пищу.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Я вас не понял.

ВОПРОС: Возьмем, К примеру, эскимо­сов.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Каких эскимосов? Вам что, платят за них?

ВОПРОС: Я просто думал о карме, когда зимой у них нет вегетарианской пищи.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Послушайте, что зимой едят животные? Они что, орехи миндальные едят? Если у эс­кимосов нет никакой другой пищи, пусть едят. Когда вы

будете там, решайте свои проблемы. Я думаю, вы же не как вы это называете — адвокат для всего мира. Защищайте самого себя. Что едят или делают эскимосы или что делают другие, это их дело. Если вы наведете порядок в собственном доме, этого достаточно. Если вы переделаете себя, значит, изменится весь мир. Мы ведем себя как стажеры, проходящие бесплатную практику в отделе расследований Бога. Разве не так? Занимайтесь своими делами. Вы будете развиваться. Все будет сдела­но. Пример всегда лучше поучений. Мы знаем так много, однако мы не воплощаем этого на практике, а лишь спрашиваем: «Почему так? Почему эдак?» Дерево растет, но почему нет плодов? Когда они растут, по какой причине, вы можете не знать. Человек не может знать все. Бог создает необходимые обстоятельства. Какими бы ни были обстоятельства, в которых вы находитесь, исполь­зуйте их наилучшим образом и поднимайтесь наверх. Это конечная цель. Главный принцип, которым следует руководствоваться — это ненасилие, вот и все. Ненаси­лие придет, когда у вас будет любовь. Где есть любовь, там есть и ненасилие. Любовь означает служение и само­пожертвование. А не жертвование другими ради себя.

В 1957 году состоялась, Первая Всемирная конферен­ция единения религий. Я был на ней президентом. Об­суждался вопрос о ненасилии и там присутствовал и представитель Пакистана. Мусульмане верят в жертвоп­риношения и приносят в жертву коз и овец. И когда при­нимался принцип ненасилия, этот человек встал и ска­зал: «Мы не верим в это. Мы, наоборот, делаем жертвоп­риношения». Они подбивали представителей всех стран, — а их было более ста человек и с Запада, и с Востока — голосовать против этого принципа. Когда стало ясно, что они не в состоянии прийти к какому-то заключению, я обратился к ним: «Послушайте, если вы жертвуете ради других собой, это хорошо. Однако не жер­твуйте другими ради достижения своих интересов. Жертвоприношение — это нормально, однако разница за­ключается в том, как вы это делаете. Если вы жертвуете - другими ради достижения своих собственных интересов— это, самоуничтожение. Не вредите другим ради себя, вы можете «жертвовать собой ради других». На другой конференции в Калькутте были делегаты буддисты. В буддизме есть два течения: представители одного верят в Бора, а другого — нет. В резолюции присутствовало слово «Бог» и эти буддисты сказали: «Нет, мы возражаем, чтобы там было слово «Бог». Опять очень большой спор. Я сказал им: «Послушайте, вы верите в то, что говорил Будда?» Я пригласил главу их делегации. Он сказал: «Хорошо, вы можете интерпретировать то, что говорил Будда?» Тогда я процитировал высказывания Будды, в которых Он говорит: «Вы должны подняться в свое Высшее Сознание. Наше сознание находит убежище в Высшем Сознании. Какое может быть еще убежище? Однако его трудно достичь. Это Высшее Сознание и есть. Бог». После этого резолюция была принята. Подобные возражения действительно возникают. Это — очень тон­кие вещи. Они не знают, о чем говорится в их собственных учениях.

Мы лишь пережевываем то, что говорится в писаниях, и не проникаем в глубинную сущность того, чем они яв­ляются. Люди говорят, что Будда не верил в Бога, однако он поистине верил в Бога. В книге «Наам» я на двадцати пяти страницах цитирую буддистские рукописи. В конце жизни Будда позвал всех своих учеников, Ананду и дру­гих, и спросил, как они достигли состояния высшего самадхи? Все говорили о Свете. Тогда Будда сказал: «Слу­шать внутри — единственный путь назад к высшему самадхи». Жаль, что мы не знаем, о чем говорится в наших собственных писаниях, знания наши очень поверхностны. Необходимо проникнуть в их суть. Истина — там. Почему люди тысячами исповедуют эти религии? В них есть нечто привлекательное, что-то истинное. Как далеко они продвинулись — это другой вопрос, однако, они на — Пути. Основы учений одинаковы. Если, кажется, будто есть различия, то это от того, что нет проникнове­ния в глубь.

Итак, жертвовать собой ради других — это хорошо. Предположим, какие-то люди пришли сюда, чтобы как-то вам навредить. Я бы пожертвовал собой, чтобы спасти вас, разве не так? Если проявить слабость — убьют всех. Это закон самопожертвования. Это делается ради спасе­ния других, понимаете. В конце концов, наступит день, и нам придется покинуть тело. Разве не так? Так почему ясе не сделать это в служении другим?

Главная цель — не приносить боли и страданий дру­гим. Если вы соблюдаете принцип ахимсы, то есть не совершаете насилия в мыслях, словах и делах, то вы ис­пытываете особое блаженство. Особенно те, кто стремит­ся к духовной жизни. Иногда, совершенно неожиданно, они целуют свое собственное тело. Благословенно то тело, через которое течет Вода Жизни. Все это происхо­дит тогда, когда вы всей душой целеустремленно разви­ваете в себе опыт контакта со Светом и Звуком, который вам дали.

 

14 декабря 1970 года

Утренний даршан,

Раджпур.

 

Беседа двадцать шестая

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Христос сказал: «Блаженны смиренные» — ибо они творят мир. Смирения не до­стичь одними интеллектуальными усилиями. Оно появ­ляется лишь тогда, когда видишь, что работает некая высшая Сила — я же лишь марионетка в его руках. Только тогда и не раньше появляется истинное смире­ние. Это маленькое эго, я бы уподобил его Сатане. Оно опутывает человека своими сетями, в какой бы области он ни работал. Даже проповедники говорят: «О, нет никого, подобного мне. Я — выше всех. Все подчинено мне. Я могу творить и уничтожать все». Поэтому смирение может прий­ти только тогда, когда входишь в контакт с Проявленной Силой Бога, которая находится внутри нас. Вот и все. С помощью интеллектуальных усилий можно немного под­няться на некоторое время, но это временно. В этом и за­ключается проблема, присущая всем. Если все станут слу­гами, это было бы хорошо, но мы хотим быть начальниками и от этого возникают все проблемы.

Те, кого влечет внешний мир, не могут покинуть тело:

«Мне нужно сделать это, мне нужно сделать то, надо выполнить эту работу, кто будет заботиться об этих людях? Кто будет присматривать за моей собственнос­тью?» Что ж, умирая, мы оставляем даже это тело, не говоря уже о том, что находится во внешнем мире. Наше зрение станет совершенным лишь тогда, когда мы под­нимемся над телесным сознанием. Тогда мы будем все видеть правильно. Где будет мир, если мы его покинем? Весь материальный мир исчезает.

Вот почему Христос говорил: «Легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Божие». Он опутан внешними привязанностями. А уче­ния Духовных Учителей просто обрубают корни этой про­блемы. Когда вы поднимаетесь над телесным сознанием, физическое эго исчезает, однако астральное и причинное эго все еще присутствуют. Полное смирение возникает лишь тогда, когда вы поднимаетесь над тремя планами и не ранее того. Вначале у вас появляется немного сми­рения. Даже те, кто поднимается на астральный план, тоже бывают не очень дружелюбны.

Мы изо всех сил стремимся обрести все эти материаль­ные вещи, которые можно выразить двумя словами: жен­щины и золото. И все это мы оставляем при наступлении смерти, в это время мы покидаем и само тело. Поэтому необходимо практически познать себя. Когда вы будете способны по своей воле подниматься над телесным сознанием, — а требуется именно это, — то вы не все станете смотреть абсолютно по-другому. Когда вы - летите на само­лете, то очень высокие горы кажутся нам маленькими хол­миками. Суэцкий канал был, как вы это называете, «яблоком раздора». Когда во время моей поездки по странам мира мы пролетали над ним, люди говорили: «Смотрите, Суэцкий канал», А я видел небольшой ручеек, канаву, ска­зал бы я. Поэтому все это величие мало стоит.

Милостью Божьей нас поставили на Путь. Нам дают наставления. Дерево эго можно уничтожить, подрубив его корни. Итак, мир существует, но если вы уберете букву «л», то останется Слово, вот и все.

Когда я ходил в школу, на одном из уроков учитель геометрии сказал: «Есть геометрическая задача, и мы не могли решить ее в прошлом году». Он обратился ко мне и еще к одному или двум ученикам: «Завтра воскресенье. Мы попытаемся решить ее в понедельник. Посмотрите можно ли ее решить». На следующее утро я сел и стал думать. Сначала я решил эту задачу длинным способом. А затем нашел короткий способ решения. В понедельник мы пришли в школу. Учитель спросил: «Ну, вы пришли к какому-либо заключению, вы решили эту задачу?» Я ответил: «Да, я решил ее... двумя способами»; Ее реше­ние было продемонстрировано на доске. Естественно учителя любят таких учеников.

Я считал себя ниже всех среди тех людей, которые сидели у стоп Духовного Учителя. Однако он был милостив и любил меня. Поэтому вы мне дороги, вывсе мне дороги. Не думайте, что вы мне безразличны. Но тот, кто достигает прогресса и живет в соответствии с заповедями, мне еще более дорог. Этого можно достичь только, если вы живете праведной жизнью и развиваетесь духовно. Вы, может быть, и не знаете, как сильно я вас люблю. Думаю, с того уровня, на котором вы сегодня находитесь, вы не в состоянии этого понять. Ребенок не знает, как сильно мать любит его.

Поэтому будьте уверены, я люблю вас, особенно тех, кто сидел у стоп моего Учителя. Здесь также присутству­ет один ученик, который сидел у стоп одного Духовного Учителя. Связь между братьями и сестрами в Боге невоз­можно разорвать; это связь, которую невозможно разру­шить и после смерти.

Помните его заповеди. Если вы любите Духовного Учителя, просто выполняйте его заповеди. Если я люблю всех вас, то чего я от вас ожидаю? Вашего прогресса. Если семя посеяно, из него может вырасти дерево, и оно при­несет много плодов. Именно этого я вам желаю, я желаю вам достичь большего прогресса, чем достиг я. Будьте мужественны и не унывайте, продолжайте идти по Пути. Помощь будет на каждом шагу и без всякой просьбы с вашей стороны. Та Сила, которая находится внутри всех вас, поможет вам. Ну, что ж, милостью моего Учителя я вошел немного внутрь, это все, что я могу сказать.

15 декабря 1970 года,

Утренний даршан,

Радэкпур.

 

Беседа двадцать седьмая

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Когда приходит время, уез­жать отсюда, хочется остаться навсегда и не возвращать­ся. Вы приехали сюда, но вам неизбежно приходится возвращаться. Когда мы приходим домой, нам не следует уходить из него. Наш истинный Дом — Обитель Отца. Вы пришли оттуда, поэтому вы должны вернуться туда. Вас могут снова послать сюда, это другое дело. Но мы не должны этого хотеть. Вы опечалены из-за того» что вам приходится возвращаться, естественно, у меня тоже серд­це не каменное. Мое сердце из плоти и крови и я так же чувствую, понимаете. Однако это неизбежно, приходится уезжать. Вы хотите о чем-то спросить?

ВОПРОС: Учитель, у меня есть вопрос.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Да, пожалуйста.

ВОПРОС: Вопрос касается финансовой стороны бескорыстного служения, которая отмечается в дневнике. Когда мы едем в город, дети и нищие выпрашивают у нас деньги. Я не хочу прогонять их, однако не хочу и давать им денег, если не должен этого делать

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Попрошайничество стало здесь профессией. Если исследовать эту проблему, то выяснится, что у них есть сотни, и тысячи рупий. Я видел нищих, после смерти которых, находили двадцать тысяч рупий, а то и больше. Это становится профессией, понимаете.

ВОПРОС: А как быть с детьми-калека­ми? В Дели есть мальчик без ноги и ему только семь лет или около того.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это реакция прошлого, мы не можем здесь помочь; что делать...

ВОПРОС: Деньги давать не следует? Лучше не давать?

ДУХОВНЫЙУЧИТЕЛЬ: Следует подумать. Надо по­смотреть, действительно ли они нуждаются, тогда можно дать. Обычно — это профессия. Если вы будете давать всем подряд, это абсурд. Давать тем, кто действительно нуждается, — а такие есть — это нормально. Следует смотреть на ситуацию с состраданием, а сердце, посмотрите, что вы чув­ствуете в это время. Те, кто действительно нуждается, не просят, понимаете. Они умирают, они предпочтут скорее умереть, чем просить. Таких людей много, им стыдно про­сить милостыню. А когда это профессия, то детей отправля­ют выпрашивать деньги; они возвращаются и делят день­ги, им дают часть денег, но не все, что они приносят.

ВОПРОС: Значит, все обстоит именно так, Учитель, то есть, не следует помогать тем, кто не помогает себе сам.

духовный УЧИТЕЛЬ: Помогите им стоять на своих ногах, вот и все. Это нормально, лучше каждому стоять на своих ногах. Вы можете оказать кому-то временную помощь, однако делать так, чтобы человек опирался на вас всю жизнь, значит, делать из него инвалида. Наме­рения должны быть добрыми. Я видел людей, которые скорее умрут, чем будут просить. Если кто-то нуждается, умирает от голода, поделитесь с ним — нет таких строгих правил, чтобы никому не давать. Вот почему Свами Шив Дайял Сингх говорил, что следует все отдавать Учителю. Ему самому ничего не нужно, он раздаст это действи­тельно нуждающимся людям. А вы обретете его милость. Он не копит деньги и не собирает мирские вещи, — он раздает, а живет на свой собственный заработок. Поэто­му, если вы способствуете чьему-то падению, это создает для вас Кармические последствия, понимаете. Если же вы даете деньги на общественно полезные цели или тем, кто нуждается, или болеет, то в основе этого —правиль­ные намерения. Предположим, человек пьяница и сквернослов, а вы ему помогаете, когда даете деньги, и что тогда будет? Вы помогаете ему еще больше пьянствовать, не так ли? Вы могли бы помочь ему избавиться от этого и прекратить пить, это другое дело. Все, что ни делается, приведет к тому результату, который присутствует в на­мерениях. Помогать другим, служить им и жертвовать ради других, это хорошо. Однако иногда в результате нашего служения люди падают еще ниже. Когда вы ви­дите, что кто-то умирает от голода или нуждается — это может быть семейный человек или одинокий — дайте ему что-нибудь. Поделитесь с ним. Не подавайте - милос­тыню, а поделитесь с ним. Делиться с другими — это хо­рошо, а подавать милостыню — плохо, так как будут кар­мические последствия.