Книги, написанные духовным Учителем 11 глава

Я хочу, чтобы каждый был со мной, а не отдельно от меня. Мне не нравится расставаться с вами—как же иначе? Вы приехали ко мне, — и вы мне так дороги. Я думаю, вы и не знаете, как вы мне дороги. То, что идет от сердца, в сердце и приходит. Ну, что ж, будьте радостны сегодня!

 

2 декабря 1970 года,

Утренний даршан,

Раджпур.

 

Беседа двадцать первая

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Сколько времени вы занима­лись медитацией вчера и сегодня?

ВОПРОС: Вчера, я думаю, около шести часов.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это хорошо. Что вы видите?

ВОПРОС: Я вижу Свет в форме неболь­шого шара. Он как бы закрыт какой-то пеленой и располо­жен не в центре, а как-то в стороне. И мне не удается сде­лать так, чтобы при концентрации он находился в центре.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Не беспокойтесь об этом. Тот Свет, находящийся как бы за пеленой — сконцентрируй­те все ваше внимание, в центре, он станет ярче и взорвет­ся. А со Звуком все нормально?

ВОПРОС: Я постоянно слышу громкий звон.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это хорошо.

ВОПРОС: Однако время от времени я слышу позванивание колокольчиков, как бы очень издалека.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Нет, не пытайтесь следовать за тем, что слышится издалека. Сконцентрируйте все ваше внимание на том, что слышно ясно. Иногда Звук слышится, как бы издали. Если вы пойдете за ним, он ослабеет и исчезнет. Концентрируйтесь на том, что при­ходит справа. Звук приблизится и, в конце концов, пой­дет сверху, вытягивая вас наверх. Вы дневник ведете? Хорошо. У вас есть еще вопросы? Да, задавайте их.

ВОПРОС: Учитель, возможно ли...

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Немножко погромче, пожалуйста.

ВОПРОС: Может ли быть так, что голос Учителя слышен, а форма его не видна?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Послушайте, когда вы слыши­те внутри чей-то голос, скажите ему, чтобы он вышел к вам. Иногда Негативная Сила имитирует голос Духовно­го Учителя и человек попадает в ловушку. Если появится чья-то форма, начинайте повторять пять Имен. Если она с наивысшего уровня, то это останется. Если же нет, то она исчезнет. Если это Негативная Сила, то она покинет вас. Обратите на это внимание. Она многих сбивает с Пути. Она может имитировать голос Духовного Учителя и обмануть человека.

(Другому ученику). У вас с медитацией все нормаль­но? Она улучшается? Нет? Тогда как быть? (Очень медленно и серьезно). Какой от этого толк? Что-то где-то не срабатывает. Иногда вы говорите, что медитация улуч­шается. Иногда просто киваете головой. Сколько време­ни вы ежедневно тратите на медитацию?

ВОПРОС: Часов шесть.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это нормально, тогда в чем проблема? Почему нет улучшения? Что-то этому мешает. А что вы делаете в течение остальных восемнадцати часов? Вы дневник ведете?

ВОПРОС: Нет...не полностью... иногда.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это неправильно. Иногда — это не пойдет. Когда вы занимаетесь самоанализом, вы продвигаетесь хорошо. А когда вас сбивают с пути ваши органы чувств и другие вещи, естественно, это оказывает влияние на вашу медитацию. Нужно следовать запове­дям, понимаете. Когда вам говорят, что надо что-то де­лать, почему вы этого не делаете? Если вы действительно любите меня, тогда... живите так, как я вам говорю. Не позволяйте своему уму оставаться незанятым. Забудьте о прошлом, как я вам сказал. Забудьте о будущем. Живите в настоящем, даже в настоящем мгновении. Если каждое мгновение находится у вас под контролем — и при этом вы — в состоянии постоянного бодрствования, — то все будет нормально. Вы меня понимаете? Тогда почему вы не живе­те по этим принципам? Постарайтесь жить по этим запове­дям. Я уже говорил вам, что если вы поживете, таким обра­зом, хотя бы несколько дней, вы изменитесь. (Другому ученику). А вы?

ВОПРОС: Учитель, прогресса нет.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Прогресса нет. Что у вас есть вот в чем вопрос.

ВОПРОС: Ну, Свет я вижу.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Продвинулись ли вы вперед с тех пор, как приехали сюда? Если концентрация улучшается, это хорошо. Лучше—значит, больше, чем до этого. Что вы видите сейчас?

ВОПРОС: Я вижу Свет каждый раз когда сижу в медитации, однако сейчас он более тусклый по сравнению с тем, каким он был раньше. Мне трудно контролировать ум. Я пытаюсь с любовью вспоминать но...

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Нет, ум контролируете не вы. Это та Сила внутри вас, контакт с которой вам был дан. Чем больше вы входите с ней в контакт, тем легче кон­тролировать ум. Лишь Сила Бога может контролировать ум и эта Сила Божья, с которой вам дали контакт, суще­ствует в форме Света и Звука. Чем больше вы входите с ней в контакт, тем больше успокаивается ум. Когда на­чинаешь слышать Звук постоянно, не закрывая ушей, тогда ум будет под контролем. Слышите ли вы Звук в любое время, не затыкая ушей?

ВОПРОС: Да.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это означает, что эта способ­ность разовьется, и вы будете слышать постоянно. Вы будете находиться как бы в состоянии опьянения. И это будет держать ваш ум под контролем. (Другому учени­ку). А вы, джентльмен?

ВОПРОС: Иногда кажется, что днем медитация не улучшается, а ночью снова становится лучше, затем утром...

ДУХОВНЫИ УЧИТЕЛЬ: Послушайте. Вы живете каж­дое мгновение жизни. Если какая-то мысль проходит через ум, это оказывает на вас влияние. Будьте в состоянии по­стоянного бодрствования и внимательно следите за умом. Когда работаете, то полностью сосредоточьтесь на работе, работу следует боготворить. Когда принимаете пищу, полностью сконцентрируйтесь на еде; Бог благословил вас, ею поблагодарите Бога. Если вы здоровы, благодарите Бога. Постоянно вспоминайте о Нем в той или иной форме. Забывчивость развивает негативные качества.

ВОПРОС: Учитель, а что будет, если по­вторять Симран, идя по улице, когда нельзя закрыть глаза?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Послушайте, не закрывайте глаз, идя по улице, а то стукнитесь обо что-нибудь. (Дружный смех). Просто, с любовью вспоминая Его, вос­принимайте то, что происходит, понимаете?

ВОПРОС: Но это дает результаты?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Результат в том, что ваш ум будет занят. Свободное время всегда создает проблемы. Смотрите на то, что у вас впереди. Обычный способ вос­хождения наверх — это медитация. Но вы постоянно мо­жете вспоминать о Нем, о Духовном Учителе или о Боге в нем. Вы можете делать массу вещей и при этом по­мнить того, кого вы любите. Вам не нужно произносить слов. Слова — это лишь выражение любви внутри вас, вот и все.

ВОПРОС: Я не могу понять, почему иногда я чувствую Силу, действующую через Учителя, на обочине дороги и других подобных местах, а в медитации этого нет.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: В медитации вы сидите, от­ключившись от внешнего мира. Да, Сила работает. Иног­да вы видите, как действует эта Сила, однако когда вы сидите в медитации, вы поднимаетесь наверх.

ВОПРОС: Но почему я чувствую присут­ствие силы Учителя в самых неподходящих местах?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это нормально. Это спасает вас. Если ваше внимание направлено на это, то на вас не окажет влияния внешнее окружение. Подобно тому, как в комнате, оборудованной кондиционером, вы также не ощутите воздействия внешней среды. Есть какие-то известия из Нью-Йорка? Вы последний приехали.

ВОПРОС: Он растет.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Растет, что ж, это нормально.

ВОПРОС: Все с нетерпением ожидают вашего приезда.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Я сгораю от желания увидеть их. Они жаждут моего приезда, а я хочу этого еще боль­ше. Как жаль. Если будет на то Божья воля, я там буду. Человек — марионетка в руках Господа, понимаете. Че­ловек предполагает, а Бог располагает. Те же самые вещи, о которых я говорю вам сейчас, можно в той или иной форме передать тем, кто живет там. Каждый раз вы по-разному получаете одно и то же. У вас есть продукты, иногда вы готовите их одним способом, а иногда другим, но продукты одни и те же.

ВОПРОС: Учитель, как нам осознать Вашу любовь?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: А вы кого-нибудь любите? Вашу сестру, брата, хоть кого-нибудь?

ВОПРОС: Вас.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Нет, нет, это будет потом. Я го­ворю о мирских отношениях. Как у вас это возникает? Когда помнишь кого-то постоянно. Постоянно будьте на связи. Если вы кого-то постоянно и с нежностью вспоми­наете, то это перерастает в любовь. Если кого-то любишь, то постоянно его помнишь. Так у вас развивается любовь, и это же правило касается и любви на Духовном Пути. Когда вы в кого-то влюблены, то, естественно, будете по­стоянно вспоминать об этом человеке. Вы попробовали сладкий фрукт, очень вкусный. Всегда, когда вы вспоми­наете об этом фрукте, у вас будут приятные ощущения. Когда вы входите в контакт с физическим присутствием Духовного Учителя, то получаемое вами излучение несет в себе постоянные воспоминания. Чтобы поддерживать приятные воспоминания, следует развивать у себя лю­бовь, с нежностью вспоминая о нем каждое мгновение. Когда вы это в себе разовьете, то, естественно, у вас по­стоянно будут приятные воспоминания о нем. Это один способ, и когда вы увидели его, его физическое тело на вашем уровне, — и он говорил с вами, — когда вы насла­дились его присутствием, тогда, естественно, нежные воспоминания об этом пребывают в вас постоянно. Есте­ственное развитие не вызывает трудностей, понимаете. Главное в любви то, что она должна быть сконцентрирована. Наша душа — сознательная сущность, и ей необходимо войти в контакт с Чистым Сознанием. Она вошла в контакт и с физическим — это извращенная любовь, вот и все. Любовь души должна пребывать в Высшей Душе. Любовь находится внутри вас. Отключившись от внешнего мира, вы войдете в контакт с Ним, — когда Учитель дает вам этот контакт. Вам следует развиваться каждый день. Чем больше времени вы этому уделяете, тем лучше. Когда семя посеяно, поливайте его ежедневно, регулярно. Регулярность приносит плоды. И с любовью вспоминайте о Нем. Да? Какой-то вопрос? Задавайте.

ВОПРОС: Учитель, я хотел бы спросить: можно ли объяснить работой то, что раньше у меня медитация, кажется, была лучше. Я достигал большего прогресса тогда, просидев два часа, чем я достигаю сейчас, здесь, за четыре часа. Можно ли объяснить это тем, что там я работал, а здесь нет?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Человек не может увеличить время, проводимое в медитации иначе, как посредством регулярной практики, понимаете. Там в вашем распоря­жении был один-два часа, и в это время вы концентри­ровали все свое внимание. А сейчас вы расслабились — вы, просто растрачиваете свое время. Там вы были чем-то заняты, — вы держали свой ум занятым. Работа — это поклонение. Все внимание было там. Незанятый ум— обитель дьявола. Сейчас у вас больше свободного време­ни. Ваше внимание должно быть сконцентрированным.

ВОПРОС: Большая часть моего времени распределена практически полностью на медитацию или какие-то другие вещи, которые занимают мой ум, однако я не думаю, что это приводит к одному и тому же результату.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Нет, нет, нет, поймите, о чем я говорю. Когда осел везет груз, он ведет себя нормально. Как только его снимают, он начинает брыкаться. Держи­те свой ум занятым. Или занимайте ум какими-либо чис­тыми занятиями. Никаких чувственных увлечений. И результаты у вас будут лучше. Каждый должен идти впе­ред. Если прогресса нет, значит, что-то выделаете непра­вильно. Если вы будете жить, таким образом, в течение одного-двух месяцев, вы изменитесь. У нас здесь есть какая-то работа? Вам нужно изменить направленность ума, вот и все. Займите его праведной жизнью. Как я уже говорил вам, им невозможно управлять. Лишь войдя в контакт с Силой Бога, с Ним, ум можно обуздать. Ника­ким иным способом сделать этого невозможно. На внешнем уровне даже песнопения могут занять ум на какое-то время, а затем он снова выходит из-под контроля. Подоб­но углям, которые невидимо тлеют под золой, но при дуновении ветра быстро разгораются в полную силу. Если же вы зальете огонь водой, то даже сто циклонов не окажут на него никакого влияния.

Попытайтесь понять. Воплощайте это в своей жизни, вот и все. Знать что-то — хорошо, понимать теорию — хорошо, но если вы не воплощаете это на практики, то какой в этом смысл? В Индии рассказывают историю о Боге Раме и Раване. Равана был очень образованным пандитом, знавшим все четыре Веды, все шесть Шастр и так далее. И зная все это, что он сделал? — похитил жену Бога Рамы. Обладая всеми этими знаниями, он поддался соблазну. Знать — не­достаточно, нужно жить в соответствии с этими принципа­ми. Возможно, вы делаете многое. Возможно, у вас есть разнообразная пища. Но если вы ее не переварите, она вызовет болезнь. Чем лучше переварена пища, тем больше вы получаете силы. Чем больше вы знаете то, о чем говори­те, тем в большей степени вам следует жить в соответст­вии с этими принципами.

Рассказывают историю о пяти пандавах, пришедших к своему Учителю. Он преподал им один урок: Говорите правду всегда, будьте правдивым. Затем он всех отпустил, сказав при этом: «Идите и выучите этот урок». На сле­дующий день четверо из них пришли к нему, а пятый, которого звали Юдхиштира, не пришел. Учитель спро­сил их: «Где Юдхиштира?» Они ответили: «Он учит урок». Прошел день, два, три, четыре, прошла неделя. Тогда они сказали: «Послушайте, Учитель, что это такое? Вы сказали, что нам следует жить по Истине. Мы это выучили, а этот глупец не выучил нескольких слов даже за неделю». Затем появился тот человек и сказал: «Учитель, я овладел этим уроком». И с тех пор он всю свою жизнь жил по Истине» Это и есть настоящее обучение. Он больше никогда не лгал в течение всей жизни.

Когда видите что-то стоящее, воплощайте это на прак­тике. Просто механическое запоминание или заучива­ние наизусть вам не помогут. Боюсь, это сделает вас ^ хуже. Если человек с лампой в руке падает в яму, то какая от нее польза? Перед вами должен быть Свет. Будьте внимательны. Со всеми вашими знаниями вы ни­чего не достигли. Знание означает понимание. Но и по­нимания недостаточно, если вы не живете в соответствии с этими принципами. Это та самая единственная тайна. Мы знаем так много, я думаю, если кого-то из вас попросить выступить здесь, он сделает прекрасный до­клад. Однако вопрос в том, как вы живете. Мы задаем так много вопросов. Мы задаем их не раз. Мы читаем книги, писания, это нормально. Однако снова задаются те же вопросы. Почему? Переварите это. И живите по этим принципам. Или, если, например, вы будете следо­вать только одному принципу: «Будь правдива, то все остальное последует само собой. Разница между тем че­ловеком, который продвинут на Пути, и тем, кто этого не достиг, заключается в том, что первый живет в соответ­ствии с принципами этих учений, а второй — нет. Конечно, знать можно много. Думаю, каждый из вас мог бы написать книгу. Вы будете прекрасно писать на своем языке. У образованного человека даже совесть становит­ся таковой. От вас исходит излучение, показывающее, кто вы, как вы живете. Вам не нужно говорить. Обо всем расскажет ваше излучение. И этому нам нужно научить­ся, вот и все.

Вы знаете, что говорить правду — это правильно?

ВОПРОС: Да.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Вы знаете, что вести целомуд­ренную Жизнь — это правильно?

ВОПРОС: Да.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Вы знаете, что не следует ра­нить ничьих чувств?

ВОПРОС: Да.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Вы знаете, что следует помо­гать отчаявшимся и страждущим? Думаю, вы это знаете. Вы это знаете интеллектуально. Но живете ли вы в соот­ветствии с этими принципами?

ВОПРОС: Иногда.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Иногда, а в остальное время? В этом вся разница. Достигните совершенства в одной добродетели и другие появятся сами собой. Или, если вы войдете в контакт с силой Божьей внутри вас, то станете воплощением всех добродетелей. Все последует само собой. Не надо будет никаких лекций. Подобно Юдхиштире, делайте это и приходите ко мне только тогда, когда достигнете успеха. И не нужно будет задавать никаких вопросов. Когда я пришел к своему Учителю, я никогда не задавал ему вопросов. Я просто сидел рядом с ним. Я все получил через его излучение. Итак, как я говорил вам раньше, одну треть знаний получаешь устно, а две трети—воспринимая излучение. Душа говорит через глаза, глаза — это окна души. Через глаза можно узнать так много. Глаза говорят на языке, который невозможно выразить словами. Нам нужно просто все упорядочить. Ваши глаза выражают то, что невозможно выразить ни­какими словами. Вот почему, возможно, говорят, что лучше родиться с одним глазом, чем с двумя, ведущими в ад. Об этом говорится в писаниях. Мы просто читаем это, но не перевариваем. Вы все это знаете. Почему я должен это повторять? Я ведь не говорю вам ничего нового. Вы просто не живете по этим принципам.

Вам не нужно выполнять какие-то трудные упражне­ния, требующие сверхчеловеческих усилий. Просто вспо­минайте Учителя с любовью. Сколько это стоит? За доб­рые слова платить не надо. Вы можете превратить свой мозг, в хранилище всех святых писаний, и с Востока и с Запада. Однако если вы не будете жить в соответствии с изложенными в них принципами, то какая от них польза? Это делает вас еще более высокомерными. Ваше эго становится еще сильнее. «Я столько знаю» «Я». Однако при всем при этом, вы знаете очень мало или вообще ничего не знаете. Просто попытайтесь воплотить на практике то, что вы знаете.

У вас есть еще два-три дня. Это хорошо. Вы уезжаете в пятницу. В пятницу утром? Вы отправитесь в Дели или поедете утром прямо отсюда? Сегодня среда. Есть еще два дня. Это хорошо. Да, я высоко ценю то, что вы при­ехали сюда. Может быть, на четыре-пять дней. Хорошо, а теперь, пожалуйста, мне нужно ехать туда.

3 декабря 1970 года,

Утренний даршан,

Раджпур.

Беседа двадцать вторая

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Как вы себя чувствуете, — вы вчера болели? Намного лучше, совсем хорошо?

ВОПРОС: Сейчас я чувствую себя хоро­шо.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Вам не холодно? Вы тепло одеты? Да? А кто это прячется под платком? Наблюдает, дайте-ка мне посмотреть. Пожалуйста, а вы?

ВОПРОС: У меня были похотливые сно­видения.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это реакция на мысли в тече­ние дня, вот и все.

ВОПРОС: Все остальное отлично, про­гресс хороший.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это хорошо. Благодарите Бога. Но, тем не менее, внимательно наблюдайте за мыс­лями в течение дня. Не смотрите в глаза другим; это главный источник инфекции. Глаза—это окна души. Поэтому смотрите в глаза только тому, кто целомудрен. Если вы слабы, то другие будут оказывать на вас влия­ние. Это же естественно. Постоянно и внимательно на­блюдайте за мыслями. Каждое мгновение. Я думаю, до вас дошло послание: если вы наблюдаете за текущим моментом, то так будет вечно. Не может произойти ниче­го неправильного. Если вы только читаете и накапливае­те в мозгу факты и цифры, то и святые писания всех религий вам не помогут. Правильное понимание прихо­дит только благодаря милости Божьей. И даже если оно возникает, но вы не живете в соответствии с этими прин­ципами, то вам еще нужно работать. Вот почему говорят:

сначала нисходит милость Божья, — Он дает вам рожде­ние в форме человека; это означает, что вы можете под­няться, вернуться назад в свой Дом. Вторая милость за­ключается в том, что вы встречаете того, кто является Словом, обретшим плоть, и он дает вам начальный опыт. Итак, все это — милость Божья и милость Духовного Учителя. Много тысяч долларов было положено на ваше имя в банк. Третью милость — вашу собственную милость — вам нужно проявить к самим себе. Если вы не подходите к окошку, из которого выдают деньги, кто ви­новат? Если вы не проявите милость к самим себе, то даже милость Божья и милость Духовного Учителя не очень помогут. Все зависит от вас. Если у вас есть пра­вильное понимание, все нормально, это его милость. Когда у вас есть правильное понимание, когда вам дали кое-что для начала — определенный начальный капи­тал, а вы не подходите к окошку, чтобы получить его, то чья здесь вина? Наша? — Нет, это ваша вина. Итак, до тех пор, пока вы не проявите милость к самим себе, пока вы себя не пожалеете, милость Божья и милость Духов­ного Учителя не проявятся в полной мере. Я думаю, это главное. Пожалейте себя. Не думайте о спасении других — спасите сначала себя. Когда вы спаслись, вы можете спасать и других. Человек, который постоянно беспоко­ится — тонущий человек, он то уходит под воду, то снова выныривает за глотком воздуха — как он может спасать других? Сначала он должен спасти себя, стать пловцом, понимаете. Лишь после этого он может спасать других. Обычно, когда нам дают некий опыт — кому-то больше, кому-то меньше—мы начинаем призывать: «Давайте спасать других». Если вы можете это делать—хорошо, однако, если вы сами тонете, какой из вас спасатель? Когда человек, не умеющий плавать, бросается спасать тонущего человека, тот обхватывает его за шею, и оба тонут. Помогите себе. Тем, кто помогает себе, помогает Бог.

Итак, в чем заключается главный дефект, главный недостаток? Знаете? Вы можете хорошо использовать эту информацию: делайте все наилучшим образом, а в ос­тальном положитесь на Господа. Хафиз говорит: «Сидите у Его двери, полностью отключившись от всего мира и от своего тела. Сидите у Его двери. Не думайте о том, что Он вам дал, а что нет. Он дает по своей воле». Когда кто-то сидит у вашей двери, вы может быть, дня два и не будете задавать ему вопросов, но, в конце концов, вы спро­сите: «Дружище, что тебе нужно?» Это же естественно. Когда вы постоянно сидите у Его двери, Он естественно спросит: «Что вам нужно?» Это очень простая вещь, здесь нет необходимости в красноречии и позерстве. Просто поймите. Это короткие беседы, от сердца к сердцу. Если вы будете жить в соответствии с этими принципами, это вам очень поможет. Просто знать их — недостаточно.

ВОПРОС: А как избежать того, чтобы смотреть в глаза другим?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Как этого избежать? Избегать этого нужно вам. Не смотрите в глаза другим людям, не говоря уже о лицах противоположного пола, вот и все Человек говорит то, чем полно его сердце, именно это исходит через окна его души. Влиянию подвергается тот, кто слабее. А как вы можете стать сильным? Питая Хлебом Жизни свою душу. А вы, хотите что-то еще сказать? Вы завтра уезжаете?

ВОПРОС: Звуковой Ток слышен так сильно, как никогда раньте.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Вся атмосфера здесь звенит. Если вы пойдете за тот бак, — там звенит вся атмосфера. Там редко кто бывает. Вы там были? Там — за домом в саду — есть небольшой пустой бак для воды. Садитесь рядом с ним, — и вы услышите Его. Это дар Божий — Он уже там, понимаете, нам просто нужно настроиться, пол­ностью отключившись от внешнего мира. Используйте свое пребывание здесь наилучшим образом. В обычной повседневной жизни в вашем распоряжении нет такого количества времени. Вы здесь находитесь исключитель­но с этой целью.

ВОПРОС: Учитель, есть вопрос. Как нам следует вести себя с мирскими людьми в деловых взаи­моотношениях, в которых отсутствует этика?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Избегайте их. Если это невоз­можно, тогда владейте собой. Проявляйте самодисцип­лину. Вы не должны быть агрессивны, однако вам следу­ет защищаться, при этом в мыслях вы никому не должны желать вреда. Проявляйте некоторое уважение к Богу в других. Общайтесь только так, чтобы это не влияло на вас. Только ради работы: «Хорошо, мой друг, продолжайте». Если он не хочет понимать: «Ну что ж, вам за это платят, пожалуйста, сделайте это». И все. Я живу в мире уже много лет. В мирской жизни мы учимся плавать. Когда все идет так, как вам хочется, вы — святой. Вас ничто не волнует и не беспокоит. Если же что-то происходят против вашего желания, то вы можете приспособиться. И этому можно научиться, только живя в мире, а не в одиночестве. Еще вопросы? А вы, йог, расскажите что-нибудь. Вы тоже обладаете большим жизненным опытом.

ВОПРОС: Я учусь, слушая Вас, Отец.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это хорошо. Конечно, слушая, многому учишься, это правильно. Я всему научился, слу­шая. Если вы постоянно слушаете какого-нибудь святого, то научитесь очень многому. Даже тому, чему вы и не думали учиться. Трудности у каждого одни и те же, может быть, в измененной форме, вот и все. А вы, скажите, пожалуйста, как у вас дела с медита­цией?

ВОПРОС: Я два дня болел, и Звук сильно ослаб. Но, кажется, он восстанавливается.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Болели вы или ваше тело?

ВОПРОС: Болело мое тело.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Ну, тогда, все нормально. Если в доме что-то не работает, то это можно отремон­тировать, не так ли? Когда вы болеете, тогда все идет не так, как надо, понимаете? А это вы сможете узнать, толь­ко выйдя из тела. Не с помощью умозаключений, а поднявшись над телесным сознанием. Итак, ежедневная практика, регулярное выполнение упражнений приносит свои плоды, понимаете. Всему свое время. Когда, вы выходите из тела, то обнаруживаете: «Я все время работаю через тело». Вы станете смотреть на все, совершено по-другому.

Ну, что ж, хорошо. Доброго вам дня. Используйте свое время сегодня наилучшим образом. Мне надо ехать туда, понимаете.

5 декабря 1970 года,

Вечерний даршан,

Раджпур.

Беседа двадцать третья

 

вопрос; Где находится источник Божьей воли?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Где? Лучше спросить у Бога. Разве вы этого не понимаете? Лучше пойти к Нему и спросить Его самого, ибо до этого ничего не было, — все появилось только после Него. И воля Его действует толь­ко тогда, когда Он пожелает. Просто спросите Его.

ВОПРОС: А через что она действует?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: На все Его воля, зачем Он это сделал? Говорю вам, следует спросить Его самого. Другого ответа нет, — все Учителя отвечали таким обра­зом. Наш дом горит, и мы в нем закрыты. Что следует делать? Мы хотим выяснить, кто поджег дом. Лучше вы­браться из него, а потом спрашивать. В конце концов, все Духовные Учителя говорят: «Та­кова Его воля». Почему Он сотворил это? — Кабир говорит: «Он поддерживает все существующее, подобно жонглеру. Это Его развлечение, понимаете. Почему Он так пожелал? Вопрос бессмысленный. Все эти вопросы перестают воз­никать, когда прекращает действовать интеллект. Мы все копаемся в своем сознании, но оно лишь как капля воды в океане. Ответ на этот вопрос может дать лишь сам Бог. Все Духовные Учителя отвечали таким образом. Когда дитя стоит рядом с матерью и говорит: «Мама, я знаю тебя», что маленький ребенок может знать о своей матери? Понимаете? Почему она его родила? Это приблизительная аналогия. Так эти вопросы и идут, но кругу, возникая снова и снова. Что появилось сначала: курица или яйцо? Что было сначала: семя или дерево? Он—это нечто самодостаточное, завершенное в самом себе. Он привел в действие что-то — действие, реакцию на Него — и все это совершено в самом себе. Никто не знает, стоит ли кто-то за этим или это происходит само по себе — тот внутренний Путь. Вы, возможно, читали в Джап Джи: «После того, как Он создал Это, Там все действует само по себе, автоматические. И почему Он это поддерживает? Человеку этого не понять. Чем больше вы входите внутрь, и чем больше вы погружаетесь в духов­ность, тем меньше возникает вопросов. Попытайтесь по­знать себя. Философия имеет дело с теорией, а мисти­цизм дает непосредственный контакт, с проявленной вовне силой Бога.

ВОПРОС: Учитель, она действует через ум?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Ум — это средство. Он работа­ет лишь тогда, когда получает силу от нас. На Востоке ум считают материальным, а на Западе — сознательным. Именно душа дает силу уму. Ум — это средство. А когда мы погружены в духовность внутри, то где наш ум? Где наш интеллект? Именно мы поддерживаем действие сего этого механизма. Послушайте... Я сосредоточен на вас, сосредоточен полностью, и не обращаю внимания на остальных. Если вы направите на кого-то свое внимание, то видите только его — и не больше. Необходимо приме­нять контроль. Мысль — это результат вашего внима­ния. Ее источником являетесь вы сами. Это как круги на воде. Чем больше вы входите внутрь, тем больше вы о себе забываете, вот и все. Все Учителя были немногословны, в этом отношении — больше тут сказать нечего. Учи­теля знают, что действует Он. Мы видим, что механизм действует, когда направляем на него внимание. Други­ми словами, когда вы контролируете внимание, мира нет. Мир создаем мы. Итак, наилучший способ — это по­знать себя с помощью самоанализа; затем кое-что про­изойдет. Когда у вас в руках фонарь, это значит, вы мо­жете осветить около десяти ярдов. А когда пройдете впе­ред, то осветите еще десять ярдов. Чем большего прогрес­са вы достигаете, чем глубже вы входите... и в конце концов... ваш интеллект сбивается с толку. Этот вопрос не входит в сферу действия интеллекта. Мы не интел­лект, мы являемся его носителями. Мы можем посмот­реть внутрь себя. Вот почему говорят: самопознание предшествует Богореализации, другими словами, само­познание и есть Богореализация. Чем больше расширя­ется вы, тем больше оно расширяется в Нем: себя забываешь. Понимаете, это очень топкие вопросы. Люди в них запутываются. Это кажется какой-то тайной. Но постепенно вы познаете себя, — действительно по­знаете себя. Не посредством чувств или эмоций, или умо­заключений, а действительно поднявшись над физичес­ким сознанием — с помощью самоанализа. И лишь тогда — и не раньше — вы увидите все в истинном свете. Я бы сказал, что все мы находимся в состоянии глубокой ил­люзии. И поднимаясь над этой иллюзией, мы ее умень­шаем. Когда вы летите на самолете, то воспринимаете мир с правильной точки зрения: очень высокие горы выглядят как холмы, а крупные реки — как ручейки. Величие мира исчезает, когда вы над ним поднимаетесь, в сейчас мы к нему привязаны настолько, что придаем ему огромное значение. Однако на самом деле ценность этого мира очень мала, если она вообще есть. Пока мы находимся в теле, он по-своему полезен, и это нормально. Мир—это просто великолепное место для наслаждений.