Книги, написанные духовным Учителем 7 глава

ВОПРОС: Вы вложили в нас часть своей жизни?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Ну, да. Человек, который видит внутри Свет, может дать вам Свет. А как может тот, у кого нет внутри Света, дать его вам? От горящей лампы можно зажечь другую лампу. Однако как можно зажечь другую лампу от той, которая не горит?

ВОПРОС: Это возвращает меня к вопро­су, который я задавал раньше: как следует вести себя в присутствии Духовного Учителя? Некоторые из нас не совсем уверены. Некоторые спрашивают, правильно ли мы поступаем, ведем ли мы себя в соответствии с прави­лами и так далее?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Я скажу вам. Идите к нему, как бы вы к нему ни относились. Если вам действительно нужна Истина, ваши вопросы не будут ему досаждать, даже если вы зададите сто вопросов. Он с любовью все вам объяснит. Вы можете пойти к нему даже за крити­кой. Он сделает это, проявляя большую любовь. Если вы поймете, вы переменитесь. Люди приходят, задают столько вопросов, а затем видят. Я говорил вам, что учат многим вещам, но словами передают только одну треть, а две трети передается через глаза.

ВОПРОС: Следует ли вести себя по отношению к Духовному; Учителю так, как ведут себя по отношению к императору?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Воспринимайте его как ваше­го старшего брата, как вашего отца, как вашего друга. Просто поймите то, что он говорит. Когда вы получите что-то существенное, познав это на собственном опыте, когда вы увидите, что это именно так, тогда следуйте тому, что он говорит. Я полагаю, главнейшим критери­ем, является то, что Духовный Учитель должен быть в состоянии дать вам какой-то первоначальный опыт. Какой-то капитал. И этот капитал дается, когда на не­которое время вас поднимают над телесным сознанием. О том, кто может это вам дать, вы можете с увереннос­тью сказать: «У него кое-что есть». Насколько он велик?, Я думаю, когда вы его узнаете, вы станете подобны ему. Познав Духовного Учителя, вы становитесь Духовным Учителем. Его невозможно познать — очень немногие люди знают, кем в действительности является Духов­ный Учитель. Они знают лишь часть того, что он собла­говолит им открыть.

ВОПРОС: Разговаривая с нами сегодня вечером, Вы одновременно ведете аналогичные беседы на других уровнях с более продвинутыми учениками?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Понимаете, дело в том, что вас не оставляют одного. Тех, у кого нет привязанности к этому миру, забирают на различные уровни в зависимос­ти от той ступени, которой они достигли. Если у них нет никаких привязанностей, за исключением привязаннос­ти к Духовному Учителю, их не пошлют вниз даже в человеческой форме. Он дает им советы там. Однако нужно отметить одну вещь. Там требуется гораздо больше времени по сравнению с тем, которое нужно, чтобы достичь того же прогресса здесь. Того, на что требуются годы там, можно достичь здесь за месяцы. Почему я по­буждаю вас заниматься медитацией? Почему это делал мой Учитель? Образованный человек, ученый, останется таковым и после смерти. Если я выхожу из этого здания, это не означает, что я изменился. Все, чего мы достигли здесь, мы забираем с собой на тот уровень. Оттуда нам придется идти дальше. Чем больше мы сделаем здесь, тем лучше.

ВОПРОС: Но это надо делать правильно.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Под правильным руководст­вом и с чьей-то помощью. Посредством восприимчивости.

ВОПРОС: Зачтется ли нам неправильная медитация?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это лучше, чем вообще ничего не делать. Но это зависит от вас. Прогресс не будет таким, как при правильной медитации. Великий пер­сидский мистик Хафиз говорил: «Сидите в медитации у Его двери. Не думайте, слышит Он вас или нет. Ваш долг — сидеть у Его двери, совершенно отключившись от мира, и больше ничего не делать». А мы сидим, полнос­тью отключившись от мира? Если так, то результат будет. Почему мы не покидаем тело? Потому что мы при­вязаны, понимаете, у нас слишком много привязаннос­тей.

ВОПРОС: Предположим, мы в состоянии достичь полной концентрации. Сколько времени по­требуется, чтобы тело полностью онемело?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Когда Духовный Учитель дает посвящение, он берет вас в Потусторонний Мир. Есть люди, которые прямо при посвящении полностью видят солнце, или полную луну, или проходят через пол­ную луну. Каждый человек развивается индивидуально. Однако бывают и такие случаи: они трансцендируют большую Звезду, а иногда проходят через луну или со­лнце. На это не требуется много времени.

Во времена моего Учителя мои знакомые попросили меня прийти к ним, и по дороге на работу я их навестил. По пути в офис я просто вошел к ним в дом и сел с главой семьи и его братьями. Они спросили: «Сколько времени нужно, чтобы выйти из тела?» Я ответил: «Хотите знать? Хорошо, я вам покажу». Я закрыл глаза. Они подумали:

«Он — мертв». Видите? Тот, кто к этому привык, делает это в мгновение ока. Это требует практики. Вначале это трудно. В первый же день, больше или меньше, вы что-то получаете. И это нечто вы получаете только тогда, когда вы поднимаетесь над телесным сознанием или приближаетесь к этому. Однако это нужно развивать. Это очень точная наука, в которой все — дважды два четыре. В этом нет никакого сомнения. Люди могут получить посвя­щение и видеть это, и это единственный критерий Духов­ного Учителя. Никакой агитации.

ВОПРОС: Почему намного труднее слу­шать Звук, чем смотреть на Свет?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Потому что этот Звук убивает ум. Человеку легче залезть в жерло пушки, чем услышать Звук, потому что, когда мы слушаем Звук — это убивает ум навсегда. Да, он позволит смотреть, однако услышать Звук трудно. И он говорит: «Пришла моя смерть».

ВОПРОС: Вы до сих пор хотите, чтобы мы тратили на то, чтобы слушать, столько же времени, сколько и на то, чтобы смотреть?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это зависит от того, как и куда вы хотите дойти. Извините меня, но если вы хотите про­двигаться быстрее, вам придется уделять упражнениям больше времени. Свет и Звук взаимодополняют друг друга. Я говорю, что если вы будете уделять одинаковое время обоим упражнениям, вы будете двигаться быстрее. Но обычно мы этого не делаем. Просто слушайте Звук, и он вытянет вас в Потусторонний Мир, и вы увидите Свет. Необходимо знать, куда вы идете, и Звук будет тянуть вас как ракета. Вы не знаете, куда идете, поэтому нужно развивать обе практики. Принцип Звука — направляющий прин­цип. Те, кто занимается только Светом, могут достичь оп­ределенного развития с его помощью, однако они не знают, куда идти дальше. Звуковой Принцип направляет. Все эти индийские джентльмены имеют слабое представление об этом Звуке. Когда их окутывает Свет, они сначала не знают, что делать, куда идти. Обе практики идут рядом.

ВОПРОС: У меня больше нет вопросов. Спасибо Вам.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Никаких «спасибо». Я вам го­ворил на днях, в «спасибо» нет никакой ценности. Если вы получите несколько тысяч долларов, тогда можете сказать: «Хорошо, спасибо вам». Я бы сказал, это выра­жение используется не по адресу.

ВОПРОС: Нам следует прекратить гово­рить: «Спасибо Вам»?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Именно это я и имею в виду. Если я даю что-то от себя, это требует благодарности. Однако от себя я не даю ничего. Я это получил, это чье-то сокровище, переданное мне на хранение. Это все, что я могу сказать в данный момент. Мой Учитель считал меня очень расточительным. Поэтому он обычно гово­рил: «Хорошо, продолжай делать это и все получишь». Вот и все. Потому что это не мои заработанные деньги, они хранятся у меня на его имя, понимаете.

(Очень медленно и серьезно). Я думаю, будет лучше, если вы будете уделять практикам больше времени. Принцип Звука даст вам больше концентрации. И Принцип Звука — это единственный способ контролировать ум, и более быстрый способ. Ум — это тысячеголовый дракон, сидящий внутри нас, у него есть сотни способов сбить нас с Пути. Его можно покорить только посредст­вом этого Звука. Гуру Рам Дас говорит: «Войдя в контакт с Наамом, вы овладеете всем». Все ясно, как день. Это не так трудно, как думают люди. И снова я сказал бы, что трудно стать человеком. Бог повсюду ищет идеального человека. Кабир говорит: «Я стал теперь таким чистым, что Бог постоянно зовет меня: «Кабир, Кабир». Он неот­ступно следует за мной». Предположим, у человека чет­веро или пятеро сыновей. У одного сына очень развито чувство долга; он на лету схватывает все, что на уме у отца. Он послушен и ничего не просит. Вы думаете, отец его не выделит? Конечно, он даст долю каждому сыну, однако самому послушному он передаст все ключи и по­ручит ему присматривать и за интересами других сыно­вей. Он не станет давать ключи всем подряд.

Поэтому будьте регулярны. Регулярность приносит результаты. После посвящения Сила Божья пребывает в вас. Она не покинет вас до конца мира, пока не приведет вас к Сат Нааму. Сат Наам ведет вас дальше и вводит вас в состояние, в котором нет Слов. Итак, запомните, Он внутри вас. И не преступайте преднамеренно Его заповедей. Тот, кто соблюдает Его заповеди, не боится ничего ни в этом мире, ни в трех других мирах. Когда Баба Джаймал Сингх кого-то посвящал, то обычно говорил: «Послушай, теперь я нахожусь в тебе, имей это в виду. Не делай ничего плохого», именно так он и говорил. Когда ученик навещал его, он спрашивал: «Так, что ты сделал? Как далеко ты продвинулся?» Наш Учитель тоже спрашивал: «Как дела?» И человек начинал гово­рить: «Мой сын болел, сейчас он выздоровел. Моя жена болела, сейчас она выздоровела. Я выиграл судебный процесс у такого-то и такого-то. Мой сын сдал такие-то экзамены». И тогда Учитель говорил: «А мою работу ты делал?» Понимаете? Очень вежливо. «Ты делал мою ра­боту?» Это его работа, понимаете. Как это получилось? Это реакция прошлого; Конечно, Духовный Учитель по­могает во всех наших делах; здесь не может быть сомне­ний. Он осуществляет нашу защиту, нашу физическую защиту, независимо от того, знает ученик об этом или нет. Единственное, что нам нужно сделать — это обра­тить к нему свое лицо. Остальное — его дело. Предполо­жим, у одного человека трое или четверо сыновей. Один говорит: «Я хочу этого, отец, дай это мне». «Хорошо». Дру­гой говорит: «Мне нужен мотоцикл». «Хорошо». Третий говорит: «Я хочу иметь машину». «Хорошо». Четвертый молчит и ничего не просит. Вы думаете, отец его проигнорирует? Он все для него сделает и все отдаст ему. Он доверит ему ключи от всего. И такой человек никогда не скажет: «Это — мое». Он скажет: «Это принадлежит моему отцу».

Итак, всегда лучше жить с открытым сердцем, чтобы не было на уме никаких сомнений. Не должно быть стра­ха, не нужно стыдиться наихудших вопросов. Нет плохих вопросов, понимаете. Если что-то неясно, будет темнота. Вы думаете, темнота сдастся сама, и комната из темной превратится в светлую? Нужно немного света. Итак, если

вы считаете, что что-то неясно, спрашивайте меня, не думая о политесе, любые вопросы приветствуются. Я вам ничего не навязываю и не говорю с вами как начальник. Я разговариваю с вами с точки зрения здравого смысла ради того, чтобы вы поняли.

Иметь живого Духовного Учителя — великое благословение, многое становится яснее, понимаете. Все писа­ния открываются и все видно, как при дневном свете. Даже если вы не понимаете языка, вы видите все внутри. Во времена моего Учителя однажды произошло следую­щее. Он дал мне наказ проводить беседы, то есть вести Сатсанг. Некоторые люди пришли на Сатсанг, настроен­ные очень критично; они думали, что я, вероятно, зара­нее заучил наизусть текст и поэтому говорю так красноречиво. Однажды, когда я закончил говорить, один уче­ный, знаток санскрита, сказал: «Я хочу, чтобы Вы объяс­нили этот гимн» и процитировал его на санскрите, что-то такое, из чего я понял только одно или два слова — это было описание Дасван Двара. Он попросил: «Объясните это». Я ответил: «Я не знаю санскрита, но я могу описать вам то место, о котором идет речь: там есть излучающее свет дерево, на котором горит много огней». «Нет. Это означает нечто иное». Тогда я сказал ему: «Я не знаю, говорится об этом в вашем санскритском словаре или нет, но в том месте нет ничего иного». Тогда другой ученый, тоже изучавший санскрит и присутствовавший на бесе­де, сказал: «Да, такое значение тоже упоминается». Итак, вы должны видеть эти вещи, иначе писания оста­нутся тайной за семью печатями, книгами, просто остав­ленными для будущих поколений, и никто не поймет, что есть что. Авторы видели и что-то говорили, те, кто видят сейчас, говорят то же самое.

17 сентября 1970 года,

Вечерний даршан,

Раджпур.

Беседа десятая

ВОПРОС: Вы не могли бы немного рассказать о Бхаджяне?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Бхаджян? Что означает Бхад­жян? Есть две практики: одна на Свет, другая — на Звук. Что вы имеете в виду под Бхаджяном, первую практику или вторую? Вторая практика, то есть контакт с Принципом Звука, называется Бхаджяном. Вы хотели бы узнать о Принципе Звука? О Свете? О чем?

ВОПРОС: Учитель, когда я сижу, прак­тикуя Бхаджян...

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Бхаджян—это когда слуша­ешь Звуковой Ток.

ВОПРОС: Да. Правильно ли концентри­ровать внимание здесь? (Он показывает на лоб).

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Я вам этого не говорил.

ВОПРОС: Куда направлять внимание.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Надо только слушать. Внима­ние должно быть сосредоточено исключительно на этом. Однако местоположение души там. Вы всегда там. Если вы направите свое внимание туда, тогда оно разделится. Вам следует полностью отключиться от внешнего мира просто слушать внутри любой слышимый Звук. Если какой-то звук появится слева, не обращайте внимания, иначе он отвлечет внимание от правой стороны. Внима­тельно слушайте только тот Звук, который приходит справа. Если он слышится на некотором расстоянии, не следуйте за ним. Если вы будете пытаться найти источ­ник Звука, он станет слабее и исчезнет. Слушайте любой Звук, приходящий справа. В этом случае Звук станет ближе, сильнее и, в конце концов, пойдет сверху и вытя­нет нас в Потусторонний Мир. В это время не следует повторять Имена. Не следует также и фиксировать взгляд. Это местоположение души; просто слушайте то, что слышно.

ВОПРОС: Иногда передо мной появля­ется много Света, и я не в состоянии от него оторваться.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Мне кажется, я уже объяснял это дважды, трижды, четырежды с тех пор, как вы сюда приехали. Приступив к какой-то практике, выполняйте только ее. Если вы слушаете звук, а появляется Свет, то не обращайте на Свет внимания. Например, я разгова­риваю с вами, но может говорить и кто-то другой; я не должен обращать на него никакого внимания. Когда вы сидите на Свет, а возникает Звук, сконцентрируйте все свое внимание на том, что смотрите. Когда входите внутрь, не думайте об уме. Приступив к какой-то прак­тике, выполняйте только ее. Понимаете? Это требует практики. Практика приводит к совершенству. Не съе­денная пища не даст вам силы; переваренная пища даст силу, в противном случае она вызовет болезнь. У вас будет дизентерия, несварение желудка. Все это доводит­ся до сведения при посвящении. Итак, практика ведет к совершенству. Теоретическое знание без практики нику­да вас не приведет.

19 сентября 1970 года

Вечерний дарщан

Раджпур.

Беседа одиннадцатая

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Молчание красноречивее слов. В молчании открываются многие вещи...Почему не спросить Бога, был ли кто-то до Него? Идите к Нему и задайте Ему вопрос: «Где Вы были раньше?» На санскрите об этом говорится так: Я — один, и желаю стать многим.

ВОПРОС: А нам удастся когда-нибудь задать Богу этот вопрос? «Зачем Вы создали материальный мир?"

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Только тогда, когда вы будете в состоянии задать Ему этот вопрос.

ВОПРОС: Я знаю, но удастся ли нам когда-нибудь задать Ему этот вопрос?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Тогда не будет интеллекта. Когда внешние органы чувств находятся под контролем, ум успокаивается и интеллект прекращает свою деятель­ность; именно вы даете силу интеллекту. Тогда этот вопрос не возникнет. Как я уже говорил вам на днях, мы здесь несчастны. Мы находимся в горящем доме. Следует сначала выбраться из дома, а затем спрашивать, почему подожгли дом, кто это сделал и зачем. Каждый хочет счастья, постоянного счастья. Как на луке, у нас есть оболочки: одна, две, три, четыре — войдите внутрь и отведайте этого. Что такое душа? Она вся закрыта. Вот почему я говорю, что Бог — это тайна, здесь все замол­кают. Они говорят о Боге так многословно и красноречи­во: «Как прекрасно», — это все хорошо. Просто молчите. Извините меня, но чем больше вы о Нем говорите, тем больше вы Его умаляете.

В 1909 году я учился в школе при христианской мис­сии. Туда приходил и проповедник и читал проповеди. Я спросил его: «Других святых называют и Шри Махарадж, и Ваше Высокопреосвященство, и так, и этак; мы используем столько эпитетов, когда о них говорим. Как случилось, что у Христа нет никакого эпитета? Никто не говорит «Его Высокопреосвященство Иисус», вы просто говорите «Иисус», вы просто говорите «Христос»»). Свя­щенник дал очень хороший ответ. Он сказал: «А какой эпитет подходит Богу?» Вы говорите «Его Высокопрео­священство Бог?», разве вы когда-нибудь так говорите? Никаких эпитетов. Потому что Бог, Сила Божья, Сила Христа и выраженная Сила Бога — это все одно и то же. Гуру Грант Сахиб — очень объемное писание, в нем более тысячи трехсот страниц и нигде у Бога нет эпите­тов. Мы бренны и всегда говорим в конечных терминах... Гуру Арджан говорит, что мы — боги. Если мы говорим: «Я мистер такой-то», то причина этого в том, что мы ко­нечны: мы вынуждены говорить в конечных терминах, вот и все.

Рассказывают, однажды районный чиновник, замес­титель Верховного комиссара, посетил отдаленную де­ревню и остановился там на два дня. Его вышли встретить деревенские жители, выражали ему свое почтение, как только могли. Накануне отъезда они попрощались с ним и обратились к Богу с молитвой «Да сделает вас Бог патвари». Патвари, это государственный чиновник в деревне, который ведет реестр земель, и жителям деревни никогда не доводилось видеть более высокого чиновника. Они и понятия не имели, что заместитель Верховного комиссара, покидавший их, сам назначал таких чиновников, и что в районе существуют сотни таких патвари! Поэтому какие же эпитеты мы можем употреблять, говоря о Боге?

20 сентября 1970 года,

Вечерний даршан,

Раджпур.

 

Беседа двенадцатая

ВОПРОС: Я перечитываю предисловие к Джап Джи, в котором отмечается, что не следует слиш­ком много говорить.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: В моем предисловии к Джап Джи вы найдете краткое изложение всех сикхских писа­ний. Демонстрируя сходство мыслей и идей в разных писаниях, я показываю, что основополагающие учения являются одними и теми же. Мы слишком увлечены ри­туалами и внешними обрядами. В некоторой степени они помогают, однако, если человек уделяет им слишком много внимания — из них не выбраться.

Вот почему был создан Рухани Сатсанг, то есть Центр Человека, он создан для духовного образования. Центр Человека означает, что все находится в человеке. Понимаете? Макрокосм находится в микрокосме: откройте это — и тайна жизни будет раскрыта. Но это никому не нужно. Они тратят многие часы на проведение внешних обрядов, однако никогда не сидят в медитации, чтобы войти внутрь. Сейчас я сказал бы, что в лучшем случаеэто интересно одному из ста, девяносто девяти процентам это неинтересно. Извините, что говорю так, но это социальное зло.

Внешние символы были созданы, чтобы дать людям представление о том, что есть что. Итак, из-за отсутствия цивильного понимания и общения с настоящими святыми они погрязли в шелухе и забыли о самом орехе. Люди приходят и спрашивают меня, какой храм я построил. Я отвечаю, что нет никаких храмов. Здесь у нас — небо над головой и земля под ногами, а настоящим храмом является тело — маленький символический храм.

Однажды совы собрались на большую конференцию. Они решили, что с этого момента никакого солнца не существует. Кто-то подошел к ним и сказал: «Солнце есть как во внешнем мире, так и внутри». «Как мы можем это проверить?» Тот ответил: «Я буду молиться Богу, чтобы Он дал вам глаза... внутри».

Если какой-то человек будет утверждать, что он — Сын Божий, его повесят. Христос сказал: «Я и Отец Мой — одно». Гуру Арджан Дев, на своем языке, сказал то же самое, об этом же говорили и многие другие. Гуру Арджана посадили на раскаленные докрасна железные плиты. Христа распяли. С Шамаза Табреза с живого со­драли кожу. Такова судьба этих людей.

ВОПРОС: Как Вы считаете, будут ли пос­ледователи их нынешнего преемника подвергаться подоб­ным преследованиям?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Времена переменились. Из­менились способы. Сегодня это делается вежливо. Это было дико, когда убивали... Золото — это золото, и сереб­ро — это серебро, и медь — это медь, и железо — это железо. Истинная ценность человека — в познании себя, своей души и Бога. (Учитель обращается к одному из присутствующих). Друг мой, вы сделали то, что я сказал вам сегодня утром? Мне кажется, сейчас вы в со­стоянии полного бодрствования.

УЧЕНИК:Да.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Это хорошо. Благодарите Бога. Не должно быть разочарования. Делайте, как вам говорят, и достигнете великолепного успеха. Приступив к какой-то практике, выполняйте только ее. Не уходите из мира и не проводите свои дни в джунглях и пустынях. Оставайтесь в мире. Плавать можно научиться только в воде, а не на суше. Разве не так? Вы должны оставаться в мире и развиваться физически, интеллектуально и ду­ховно. Развивайтесь всесторонне. И, приступив к чему-то, делайте только это. Вы сегодня отправились в путь. Вы приняли мои слова к сердцу, не так ли?

УЧЕНИК:Я пытался.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Не надо пытаться. Пытаться — значит, не делать. Если образованный человек говорит:

«Я пытаюсь, я пытаюсь», то даже он не достигнет успеха. Скажите да или нет. Вы это сделаете. «Я это сделаю, я должен это сделать». Понимаете? «Пытаюсь» — означает вежливый способ сказать: «Нет, я не буду этого делать». Если вы хотите это сделать, вы это сделаете. Если вы реши­ли, если вы пришли к правильному заключению о том, что следует развиваться всесторонне: физически, интеллекту­ально и духовно — вы найдете для этого время.

ВОПРОС: А что делать, когда ум все же берет верх?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Для контроля над умом вам был дан определенный способ. Для достижения концентрации нет столбовой дороги. Единственный способ — это концентрироваться, концентрироваться и концентрироваться. Со временем это придет. Когда я поступил на государственную службу, у меня не было привычки сидеть на стуле. Говорю вам, я не мог просидеть на стуле даже час. А когда я получил назначение, то научился сидеть по двенадцать часов. А один раз я просидел тридцать шесть часов, не вставая. Поэтому это дело привы­чки. Если ваш ум чего-то хочет, хорошо. Потратьте час два, три, четыре и уясните, чего вы хотите. Если вы чего-то желаете, уделяйте этому время; из двадцати четырех часов выделите восемь, десять или двенадцать часов. Но вы должны развиваться и духовно. Это вас интересует? Тогда делайте это, В конце концов, должны покинуть тело, никто за вас этого не сделает. Если вы сейчас на­учитесь подниматься над физическим сознанием, то бо­яться смерти нечего. Тогда можно сказать: «О, смерть, где твое жало?» Последним врагом, которого необходи­мо покорить, является смерть. Как ее покорить? Ее никак не избежать. Значит, научитесь умирать. Это Путь, на котором некоторый опыт дается в первый же день, преж­де, чем будет уже поздно что-либо давать. Регулярно практикуясь, вы достигнете успеха. Вас интересует то, что я говорю? Тогда делайте это, пожалуйста. Когда при­едете домой, не говорите: «Я был у Учителя, и ничего не получила. Я хочу, чтобы вы достигли прогресса до своего отъезда. Если вы будете это делать, то обязательно до­стигнете прогресса. После этого вы сидели в медитации в течение дня?

УЧЕНИК: Может быть, всего минут пят­надцать двадцать, так как мы были в городе.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Хорошо, если есть какие-то трудности, это можно объяснить. Просто помолитесь не­много, чтобы создать атмосферу и садитесь. Это поможет.

УЧЕНИК: Я нахожу, что мои ум постоянно скачет и каждый раз...

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: А ум наш? Он вам принадле­жит? Ум получает силу от вас. Если чей-то слуга хватает вас за ухо и тащит за ногу, что тогда? Вам это понравится Ум — это ваш слуга. Огонь — очень хороший слуга, да плохой хозяин. Вы это понимаете? Я не отпущу вас, пока вы не достигнете прогресса. Вы сказали мне: «Я уезжаю сегодня утром. Почему? Я попрошу чиновников не разрешать вам отсюда уезжать, это все, что я могу сделать. Вы человек в здравом уме — я говорю с вами, как человек с человеком, как друг, сочувствуя вам. Вы говорите, что не в состоянии этого сделать? Просто повинуйтесь. Если будете буквально воспринимать то, что я говорю, сами увидите свой прогресс. Вот почему я говорю, что вы должны регулярно практиковаться. Следует есть то, что вам дают в определенное время; у вас не назначе­но здесь никаких встреч, нет никакой корреспонденции, ничего подобного. Я думаю, через пару—тройку меся­цев практики все будет хорошо. Это не трудно, просто нужно выработать привычку. Вы бы не хотели, чтобы я вас отпускал?

ВОПРОС: Нет.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Хорошо. Вы приехали сюда, потратив столько денег, только для этого — вы не на экскурсию сюда приехали — значит, используйте свое время наилучшим образом.

ВОПРОС: Мне бы этого очень хотелось.

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Я хочу, чтобы вам это нрави­лось. Если вам это нравится, то кто мешает? Кто? Ваш услужливый ум, это все, что я могу сказать. Бог вам поможет. Это точный Путь, на котором успех гарантирован так же, как дважды два — четыре. Вначале человек, естественно, привыкает, регулярно выполняя упражне­ния. То, что мы делаем сегодня, завтра, в течение десяти пятнадцати дней, естественно, вырабатывает у ума привычку. Итак, регулярность приносит результаты. Целеустремленно и с полной концентрацией делайте что-то одно. Сейчас вы говорите, что дела обстоят, таким образом, а позже скажете: «о, все нормально».

20 сентября 1970 года,

Вечерний даршан,

Раджпур.

 

Беседа тринадцатая

ВОПРОС: Вы делаете постоянный ак­цент на том, что не следует ранить чувства других. Какой в этом смысл с духовной точки зрения?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Когда человек задевает чувст­ва других непреднамеренно — это одно. А если что-то делается преднамеренно, то будут последствия. Если что-то произошло случайно, — то есть, вы не собирались этого делать, последствий не будет. А у того, что вы де­лаете с определенной целью, последствия будут.

ВОПРОС: Этот человек будет преследо­вать нас на астральном плане или что-то в этом роде? Я имею в виду, каковы последствия этого с точки зрения духовного развития?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Вот что я вам скажу. Если вы делаете это с определенной целью, если вы плохо думаете о других, — а мысли оказывают исключительно силь­ное влияние, вы раните их словами, а, может быть, и физически — естественно, будут последствия; действия будут иметь последствия. Чем спокойнее вода, тем лучше видно ваше отражение.

ВОПРОС: Я знаю, но эта карма хуже других карм, которые мы приобретаем?

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ: Мы приобретаем много карм, не зная об этом. По правде говоря, даже есть — это грех. Жизнь существует даже в овощах, хотя и в более низкой форме, но она в них есть. Все сотворенное состоит из пяти элементов. Существуют овощи, рептилии, птицы, животные и человек. У человека полностью развиты все пять элементов, у животных — четыре, у птиц — три, у рептилий — два, в овощах — один. Поэтому, чтобы познать Бога, питайтесь так, чтобы приносить наименьшее зло. Извините меня, но и дышать — тоже грех, таким образом мы убиваем много насекомых, а многих давим при ходьбе. Вы делаете это непреднамеренно, но незнание закона не освобождает от ответственности. Если вы становитесь сознательным соисполнителем Божественного замысла, тогда грехи отпускаются всем и некому будет страдать от последствий. Вам надо определить, кто кому служит: ваш ум — вам или вы — своему уму. Если вы — слуга своего ума, то ситуация подобна следующей: кто-то живет у вас в доме, кто-то хватает вас за шею, кто-то — за нос или за уши и все тащат вас в разные стороны. Вам это нравится? Если нет, то, находясь пока еще в этом теле, вы должны стать его хозяином. Тело работает благодаря вам. Вы хотите, чтобы в дело вмешался ум и тянул вас в разные стороны? Это не делает вам чести. Ваш ум получает силу от вас. И тем не менее, ваш слуга, от вас зависящий, тянет вас в разные стороны. Разве это делает вам честь? Почему не сказать: «Подожди, пожалуйста, я позабочусь о тебе позже. Давай сначала сделаем это. Ум жаждет удовольствий. Скажите ему: «Хорошо, дружище, подожди. Заставьте его ждать, подружитесь с ним, понимаете. «Хорошо, приятель, я позабочусь о твоих потребностях. Позволь мне сначала сделать эту работу. Я думаю, это наилучший способ. Попробуйте это сегодня вечером, когда сядете в медитацию. «Ну, дружок, что тебе нужно? Мы позаботимся об этом. Подожди, позволь мне сначала закончить вот это». Делайте это целеустремленно и с полной концентрацией — и вы достигнете успеха. Просто скажите: «Я зай­мусь тобой утром". Подружитесь со своим умом и поддер­живайте с ним дружбу — это наилучший путь. Попробуйте это сегодня или завтра утром; если не получится, приходи­те завтра — я посажу вас в медитацию. Это все, что я могу сказать. Прекратите вообще читать...