Английская философия XVII – XVIII вв. Философские взгляды Ф.Бэкона, Т.Гоббса, Дж.Локка, Дж.Беркли, Д.Юма

ФИЛОСОФИЯ Ф. БЭКОНА: Английский философ Френсис Бэкон (1561 —1626) выделял два вида познания:

1) познание добра и зла;

2) познание созданных Богом вещей.

Познание добра и зла запрещено человеку Богом; разум дан человеку для познания сотворенного мира. Следовательно, существование науки не противоречит религии. Он определил цель науки в увеличении власти человека над природой.

Ошибки, возникающие в процессе познания, Бэкон объяснял «призраками» (определенными установками сознания или сложившимися традициями мышления). Таких «призраков» он выделял четыре рода:

1) «призраки рода», т.е. некоторые устойчивые человече­ские представления, проистекающие из самой человеческой природы;

2) «призраки пещеры» — индивидуальные ошибки восприя­тия, врожденные и приобретенные;

3) «призраки рынка», которые являются следствием обще­ственной природы человека;

4) «призраки театра» — ложные представления, усваивае­мые от других людей вследствие некритического следования авторитетам.

Целью научного познания является польза и выго­да для человечества. Наука является не самоцелью, а средством достижения власти над природой. Бэкону принадлежит знаменитое изречение: «Знание — сила».

В процессе познания человек является познающим и дея­тельным началом (субъектом), а природа — познаваемый и используемый объект.

Центральным понятием в философии Бэкона является опыт: истинное познание вытекает из опыта и к нему же при­водит. Только опытом можно проверить истинность знания. Вне чувственного освоения действительности знания нет. Разум без чувств слеп. Такая философская позиция называется эмпиризмом.

Эмпиризм – направление в фило­софии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только чувственный опыт, а мышление, разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового.

Бэкон был не только основоположником этого направле­ния, но и самым последовательным эмпириком. Бекон разработал исследовательский метод, которому придавал ведущее значение в научных исследованиях. Суть метода заключается в индукции, базирующейся на эксперименте.

Индукция — логическое умозаключение, идущее от частного положения к общему. Индукция может быть полной и неполной. Полная индук­ция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Ин­дуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. Однако в большинстве случаев мы довольствуемся неполной индукци­ей, когда выводы строятся на основе исследования не всех, а лишь некоторых случаев, поэтому любое знание гипотетично. В поисках полной индукции Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опро­вергающие его. Таким образом, он разработал два средства исследования: перечисление и исключение, причем главное значение имеют именно исключения.

Для познания природы ее надо рассекать на составные части, т.е. простые свойства. В основе познания лежит наблюдение за свойствами. Бэкон выделял три пути познания:

1) «путь паука» — получение знаний путем размышлений, без опоры на опыт; как паук плетет паутину, вытягивая нити из самого себя, так рационалисты и схоласты создают умо­зрительные концепции, опираясь только на свой разум и иг­норируя опыт;

2) «путь муравья» — путь грубого эмпиризма, заключаю­щийся в наблюдении и опыте без последующего анализа; зна­ние представляет собой нагромождение отдельных фактов, никак не систематизированных и не обработанных; такой исследователь подобен муравью, чье жилище представляет собой кучу мелких частиц;

3) «путь пчелы» — идеальный путь познания, при котором сбор фактов осуществляется на основе исследования простых свойств, после чего выполняется их обобщение и выявляются общие закономерности; только идущий путем пчелы, опираясь на опыт, систематизируя материал и обрабатывая его с помо­щью индукции, достигает истины.

ФИЛОСОФИЯ Т. ГОББСА: Томас Гоббс (1588—1679) — английский философ-номиналист, материалист, теоретик общества и го­сударства, один из главных теоретиков эмпиризма. Основными трудами являются «Основы философии» и «Ле­виафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского». В центре интересов Гоббса были проблемы человека и общества.

Природа представляет собой совокупность протяжен­ных тел, различающихся величиной, формой, положе­нием и движением. Качества вещей, которые восприни­маются органами чувств, — не свойства самих вещей, а лишь формы их восприятия. Реальны сами тела, а их атрибуты — величина, движение и свойства — субъективны. Сами вещи и их изменения существуют благодаря движению материальных элементов, которое понимается Гоббсом как механическое перемещение. Движение осуществляется благодаря толчку, в результате которого в теле возникает усилие, переходящее в движение. Через движения и усилия Гоббс объясняет и духовную жизнь животных и людей. Вся человеческая психика объясняется механистически.

Познание, по мысли Гоббса, совершается посредством «идей», источником которых выступает чувственное восприятие внешнего мира. Врожденных идей не существует. «Вся наука исходит из ощущений». Полученные эмпирическим путем идеи перерабатываются человеческим умом.

Поскольку все в мире есть материя, а законы существова­ния материи познаваемы и предсказуемы, то и человеческая воля также подчиняется причинной необходимости. Человек имеет ряд сил и способностей, а свобода представляет собой их беспрепятственное проявление.

Особенно интересна социально-политическая тео­рия Гоббса. Согласно его воззрениям, природа создала людей равными по своим физическим и интеллекту­альным способностями. Каждый индивид осуществляет есте­ственное право сохранить свою жизнь и избежать смерти. Сча­стье состоит в постоянном успешном осуществлении желаний. В естественном состоянии люди руководствуются только при­родными законами самосохранения. Такое состояние Гоббс именует «войной всех против всех».

Однако людям свойственно стремление к миру, поэтому для регуляции отношений между людьми возникает государ­ство. Сильная централизованная власть создается путем обще­ственного договора между всеми участвующими индивидами. Эта власть обеспечивает политический порядок и выживание человечества.

Заключив однажды общественный договор, люди не имеют права разорвать его. Верховным носителем власти становится государство, которое требует от граждан беспрекословного подчинения. Неограниченная власть государства распростра­няется как на поведение человека, так и на его воззрения; госу­дарству должна подчиняться и церковная власть. Государство является необходимым условием культуры и общественной жизни.

ФИЛОСОФИЯ ДЖ. ЛОККА: Джон Локк (1632— 1704) — автор эмпирической тео­рии познания и доктрины либерализма.

Система эмпирической философии Локка отрицает существование в области познании каких-либо умозрительных предпосылок или врожденных идей и вместе с тем утверждает невозможность метафизики, занимающейся трансцендентными проблемами. Изначально человек — «чистая доска», вce знание приобретается им в процессе существования из чувственного опыта. Все идеи имеют два основных источника — внешний опыт (ощущения) и внутренний опыт (рефлексия). Основой знания являются простые идеи, которые путем абстрактного мышления объединяются в более сложные общие идеи. Уровень обобщений тем выше, чем продуктивнее разум. Познание представляет собой восприятие и понимание согласованности или несогласованности между идеями, что южно понять двумя способами: при помощи интуиции или при помощи доказательства.

Локк вычленяет следующие виды познания: интуитивное, демонстративное и сенситивное. Наиболее достоверным видом знания является интуитивное, поскольку в этом случае для установления связи между двумя идеями дополнительные идеи не требуются. Демонстративное знание применяется в том случае, когда невозможно воспользоваться интуитивным. Сенситивное познание представляет собой познание отдельных предметов.

Локк — теоретик западного либерализма и сторонник конституционной монархии.

Политические идеи Локка представлены в работе «Два трактата о государственном правлении». Человек изначально имеет ряд неотъемлемых естественных прав: право на свободу слова, совести и мысли, право на жизнь и личную неприкосновенность, право на собственность и труд. Естественным состоянием являются равенство и свобода людей, живущих своим трудом. Главное естественное право людей — это право на собственность. Развитие общества Локк рассматривает как переход от естественного состояния к гражданскому самоуправлению, основной причиной которого является необ­ходимость обеспечить права человека на собственность. Цель государства, таким образом, — обеспечение естественных прав (равенства и свободы, защиты личности и собственно­сти). Для ее достижения в ходе заключения общественного договора люди отказались от части своих естественных прав и преобразовали этические принципы в правовые установления. Основным признаком государственности является наличие закона. Правовые нормы должны соответствовать принципу всеобщего блага и одобряться большинством граждан. Власть обязана подчиняться законам. Верховным сувереном является народ, который может даже ниспровергать власть.

Локк обосновал разделение властей. Для избежания злоупотребления власть в государстве не должна на­ходиться в одних руках. Наилучшим решением явля­ется ее разделение на законодательную, исполнительную (включая судебную) и федеративную (внешних сношений), которые в правильно устроенном государстве находятся в со­стоянии динамического равновесия. Законодательной властью обладает парламент; она — залог целостности государства. Парламент должен быть двухпалатным, чтобы представлять основные слои населения.

Идеи Локка оказали большое влияние на все последую­щее развитие англосаксонской философской традиции, на становление идей западноевропейского Просвеще­ния, в частности деизма.

Деизм — убеждение, что Бог, создав Вселенную, пребывает вне мира, предоставляет всё дей­ствию законов природы и не вмешивается в ход событий.

Появление деизма связано со стремлением свести к мини­муму мистическую и догматическую стороны христианской веры, найти общее рациональное содержание во всех рели­гиях и искусственно построить религию в пределах разума и морали, или естественную религию.

ФИЛОСОФИЯ Д. БЕРКЛИ: Английский философ Джордж Беркли (1684—1753) развивал идеи субъективного идеализма. Беркли был противником материалистических взглядов и посвятил свою жизнь защите религии.

Согласно воззрениям Беркли, активная субстанция, кото­рую материалисты ищут в материи, есть всемогущий творче­ский дух, или Бог. Он является творцом человека и природы, и он же дал человеку идеи о внешнем мире (ощущения). По­средством воли человек может воздействовать на идеи (ощу­щения), но не может производить их, поскольку их источником является Бог. Ощущения — это единственная воспринимаемая человеком реальность. Человеческий ум не способен к об­разованию абстракции, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не общая идея. На том же основании Беркли отвергает существо­вание материи и как идеи, и как реальности.

Беркли признает существование лишь человеческого сознания, в котором различает идеи и души. Идеи — это воспринимаемые нами субъекты качества. Души — вос­принимающие нематериальные субъекты духовной деятельно­сти. Идеи пассивны, это лишь состояния. Души активны. Вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда оно пре­кращается. Беркли так и говорил: «Существовать, значит, нахо­диться в восприятии». Однако, стремясь избежать солипсизма, т.е. вывода о том, что существует лишь один воспринимающий субъект, Беркли утверждает, что вещь, которую перестал вос­принимать один субъект, существует, поскольку ее могут вос­принимать другие субъекты. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто: они продолжали бы существовать как сумма идей в уме Бога. Бог не может исчез­нуть, поэтому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир.

Целью науки Беркли считал стремление научиться по­нимать язык Творца, а не притязания на объяснение явлений телесными, материальными причинами.

ФИЛОСОФИЯ Д. ЮМА: Шотландский философ Дэвид Юм (1711 — 1776) сфор­мулировал основные принципы западноевропейского агностицизма.

Агностицизм — фило­софское учение, полагающее истинное познание окру­жающей действительности принципиально невозможным.

Методологически Юм примыкает к традиции эмпиризма, считая единственным источником познания чувственный опыт. Однако в отличие от своего непосредственного предшествен­ника Д. Беркли, который довел эмпиризм до его логического конца — субъективного идеализма, Юм перешагивает за логи­ческую грань. Философию Юма нельзя назвать субъективным идеализмом, поскольку в ней исчезает не только материальная субстанция, но и духовная, познающий субъект — человече­ский индивид.

В центре философии Юма находится философская концепция человека. Человек по своей природе разумен, социален и деятелен. Он постепенно развивается, обретая разнообразные обще­ственные добродетели. «Я», или человеческая личность, представляет собой не духовную субстанцию, а совокупность различных восприятий, непрерывно следующих друг за другом с огромной скоростью. Это единство восприятия акта смены впечатлений мы ошибоч­но принимаем за тождество его объекта, т.е. собственного «Я».

Все в мире индивидуально: и вещи в природе, и идеи в уме. Подлинной реальностью обладают лишь единич­ные вещи, а фундамент познания составляют простые идеи. Идеи возникают вследствие внешних и внутренних впе­чатлений и являются слепками с них, выполняя роль их пред­ставителей. Идеи более слабы, приглушенны по сравнению с исходными впечатлениями. Абстрактные идеи являются единичными, хотя в качестве представителей они могут стать и общими. Образ в нашем уме есть образ отдельного объекта, но его применение в наших рассуждениях таково, как если бы он был всеобщим. Таким образом, ключевую роль в познании играет не разум, а воображение.

Мышление и воображение объединены в один процесс. То, что нельзя представить в воображении, не может и суще­ствовать реально.

Религия, согласно учению Юма, возникает в процес­се познания человеком себя и окружающего мира как компенсация человеческой уязвимости. Страх вкупе с недостатком любви в реальной жизни и ограниченностью познания приводит к сакрализации отдельных сил и явлений. Бог не существует, так как не существует никакой духовной субстанции.