Стих 3.1:
Арджуна сказал: - О Джанардана! О Кешава! Почему Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну, если считаешь, что путь мудрости и созерцания выше деятельности ради её плодов?
Стих 3.2:
Твои двусмысленные и противоречивые наставления вконец запутали меня и смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определённо, какой путь принесёт мне наивысшее благо?
Стих 3.3:
Верховный Господь ответил: - О безупречный Арджуна, Я некогда установил в этом мире два пути духовной практики: путь самоосознания (джняна-йога), предназначенный для тех, кто стремится осознать свою истинную сущность через глубокие размышления и обнаружение себя, нематериального живого существа в мире материи внутренним созерцанием, и путь святых и мудрых дел, наполненных бескорыстной самоотверженной деятельностью (севы, карма-йоги), который более подходит тем, кто склонен к действию.
Стих 3.4:
Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от последствий прошлых кармических деяний и не сможет познать блаженство внутреннего умиротворения. И если сердце человека не чисто, обет отречения от мира (санньяса), невыполнение долга и отказ от работы сами по себе не помогут ему достичь совершенства, гармонии и любви.
Стих 3.5:
Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать, полностью управляемые гунами материальной природы, в соответствии с качествами, приобретёнными под их влиянием – злобой, привязанностью или желанием защищать слабых. Поэтому никто не может противостоять божественной природе и удержаться от действий даже на мгновение.
Стих 3.6:
Тот, кто ограничивает чувственную деятельность, в уме сохраняя привязанности к объектам чувств, безусловно, пребывает в заблуждении, обманывая самого себя, и зовётся лицемерным притворщиком.
Стих 3.7:
Но искренний человек, который с помощью чистого и твёрдого ума пытается покорить свои чувства и, отказавшись от корыстных желаний и мирских привязанностей, вовлекает тело в карма-йогу, предлагая плоды Всевышнему, - лучший из людей.
Стих 3.8:
Честно выполняй свой праведный долг, ибо такой образ действий гораздо лучше любого бездействия. Даже для того, чтобы поддержать своё материальное тело, каждому из нас приходится работать. Благодаря отказу от деятельности ради результатов и регулярному совершению своих ежедневных обязанностей, твоё сердце постепенно очистится. Затем, превзойдя ступень отречения, ты достигнешь чистой преданности Мне, находящейся вне материального бытия.
Стих 3.9:
В этом мире все поступки людей бездушны и мертвы, если они не являются бескорыстным служением (севой, яджней). Такие действия мирян скованы кандалами материального рабства и прочно связаны кармой. Поэтому, о Арджуна, оставив эгоистическую привязанность к плодам своего труда, добросовестно выполняй свой долг в качестве подношения Мне. Превращение каждого действия, абсолютно свободного от личной корысти, в жертвоприношение Господу, поможет тебе вступить на путь преданности, и с пробуждением истинного восприятия Бога оно дарует тебе возможность достичь чистой преданности Мне, свободной от всех материальных качеств (ниргуна-бхакти).
Стих 3.10:
На заре творения Господь Брахма создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями во имя повелителя всех существ, Верховного Господа Вишну и, благословляя их, сказал: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она - волшебная дойная корова, которая дарует вам всё желаемое, чтобы вы могли жить счастливо, без печалей и забот, но в богатстве и радости, и, в конце концов, обрели освобождение».
Стих 3.11:
Ею питайте Светозарных полубогов, и удовлетворённые, они даруют вам всё желаемое благосостояние. В результате такого сотрудничества людей и полубогов в мире наступит всеобщее процветание. Любя друг друга, вы достигнете высочайшего блаженства.
Стих 3.12:
Насытившиеся вашей жертвой, находящиеся под Моим покровительством Светозарные существа, которым Я дал возможность распоряжаться материальными ресурсами, обеспечат вас всем необходимым и ниспошлют вам всё желаемое, будь то дождь, солнечный свет и тепло. Но поистине тот чудовищно неблагодарен, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен. Такой невежда подобен подлому вору, обкрадывающему свою семью.
Стих 3.13:
Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят освящённую пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу только ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех.
Стих 3.14:
Благодаря пище растут тела существ. Пища питается дождём. Дождь происходит от жертвенности. А жертвенность - это исполнение правильных действий, совершение бескорыстных поступков и вознесение молитв.
Стих 3.15:
Жертвенная деятельность предписана в Ведах, а Веды непосредственно исходят из Акшара, Непогрешимого Господа. Поэтому всепронизывающий Верховный Господь незримо присутствует в трансцендентальных жертвоприношениях, посвящённых Ему.
Стих 3.16:
Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не выполняет жертвоприношений, предписанных Ведами, а вместо этого выбирает путь пустой растраты времени своей жизни, наслаждаясь лишь чувствами, живёт напрасно.
Стих 3.17:
Но для того, чья человеческая жизнь направлена на самоосознание, кто черпает наслаждение внутри себя, кто полон в своём "я" и удовлетворен в самом себе, - для такого просветлённого не важны предписания и обряды, для него нет ни долга, ни забот, ни обязанностей.
Стих 3.18:
Если человек обладает качеством атмарамы, никакая деятельность в этом мире не прибавит ему добродетелей, а бездействие не сделает его хуже. Такая личность не проявляет интереса к тому, что сделано и к тому, что не сделано. Поэтому он, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Осознавший себя мудрец ни в чём не рассчитывает ни на кого, кроме Бога.
Стих 3.19:
Поэтому, оставив всю привязанность к результатам деятельности, всегда сознательно исполняй добрые материальные и духовные действия из чувства долга. Постоянно совершая свой долг без привязанности, живое существо вкушает блаженство освобождения. А истинное освобождение – это состояние исключительной преданности Мне, достижимое в полноте бескорыстной деятельности.
Стих 3.20:
Идя путём праведности и самоотверженного действия, святые цари, такие как Джанака и другие, достигли совершенства самореализации исключительно с помощью бескорыстного служения (карма йоги). Ты тоже должен с кроткою душой решительно исполнять свой долг ради процветания всего общества, подавая пример другим людям.
Стих 3.21:
Слепая толпа, не способная различить добра от зла, подражает всему, что делают те, кто возвышается над ней. Известные люди своими делами подают пример и устанавливают стандарты поведения для обычных людей этого мира.
Стих 3.22:
О Сын Притхи (Арджуна), Я – Верховный Господь, и Мне нет нужды выполнять какие-либо обязанности, и нет ничего недостижимого для Меня, как нет ничего в трех мирах, что Я желал бы обрести! Тем не менее, Я всегда неустанно тружусь на благо мира, сознательно исполняя тот или иной нравственный долг.
Стих 3.23:
Арджуна, если только Я прекращу неутомимо действовать, прилежно совершая свою непрерывную работу, каждый, так или иначе, последует Моему примеру.
Стих 3.24:
Если Я не буду выполнять Свои нравственные обязательства, то, подражая Мне, все обитатели миров отрекутся от своего долга и в результате этого погибнут. Тогда Я стану причиной беспорядка и беззакония в обществе, наступающего с преобладанием неблагочестивого населения, которое нарушает покой всех живых существ, и, таким образом, буду ответственен за вырождение потомства.
Стих 3.25:
Из корысти действует лишь невежественный человек, привязанный к результатам и надеющийся на земную или небесную награду, о Бхарата! Просветлённая личность совершает свои поступки с не меньшим рвением, но без привязанности, и таким образом, руководит другими на пути самоотверженного действия (Карма Йога). Он с пламенной душой выводит народ на правильный путь и прикладывает усилия только ради блага других, отринув личную выгоду, ложь и лицемерие, являя своими поступками образец для подражания.
Стих 3.26:
Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекращать всякую работу, а скорее, он должен вдохновлять других добросовестно трудиться без эгоистической привязанности, и вовлекать их в деятельность, проникнутую духом преданного служения Богу, побуждая действовать с любовью, для постепенного развития божественного сознания.
Стих 3.27:
Вся разнообразная деятельность на любом уровне осуществляется чувствами, управляемыми тремя гунами материальной природы. Но человек, введённый в заблуждение влиянием ложного эго и обманутый отождествлением себя с телом и умом, гордо думает: «Я совершаю это сам».
Стих 3.28:
Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, об отличии души от гун природы и их действий, не отождествляет себя с материальными проявлениями и не вовлекается в чувственное удовлетворение, хорошо понимая разницу между деятельностью в любовной связи с Богом и эгоистической мирской деятельностью.
Стих 3.29:
Введённые в заблуждение гунами материальной природы, невежественные люди занимаются только материальной деятельностью и привязываются к ней. Но, несмотря на то, что действия таких людей, вследствие их неведения, есть поверхностные действия без глубинной сути, йог совершенной мудрости не смущает их умы.
Стих 3.30:
Сосредоточив внимание на своём истинном "я", посвятив все усилия Мне, Источнику творения, и избавившись от желаний, чувства собственничества, беспокойства, страха и скорби, вступи бесстрашно в праведное сражение.
Стих 3.31:
Те, кто свободны от зависти, кто обладают твёрдой верой в Меня, неизменно и без колебаний следуют Моему наставлению в практике бескорыстной деятельности, освобождаются от рабства кармы, будучи с вниманием и искренностью заняты этой возвышенной йогой.
Стих 3.32:
Но знай, что завистливые и строптивые люди, которые пренебрегают этими Моими наставлениями, лишены всякого здравомыслия и совсем не знают истины. Все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.
Стих 3.33:
Даже мудрец следует своей природе, подобно всем существам. Зачем подавлять её и стараться быть другим?
Стих 3.34:
Хотя насаждаемые природой чувства неизбежно притягиваются и отвращаются от различных объектов, ты не должен подчиняться прихотям этого дуализма, ибо они – величайшие враги для стремящегося к самоосознанию.
Стих 3.35:
Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже они самые скромные и выполняются несовершенным образом, чем чужие – пусть даже они самые высокие и сделаны в совершенстве. Лучше получить благо, изведав неудачи и даже приняв смерть, исполняя свой собственный долг, чем стараться выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути чрезвычайно опасно.
Стих 3.36:
Арджуна сказал: - О Кришна, посредством чего человек, даже против своей воли, побуждается делать зло – влекомый и принуждаемый, как кажется, неведомой силой?
Стих 3.37:
Верховный Господь сказал: - Вожделение (кама), исходящее из раджа гуны, проявляется в виде неодолимой похоти, рождённой из мрака нашей плоти и неукротимой страсти. И если оно не удовлетворено, быстро превращается в разрушительный гнев. Вожделение ненасытно, это великий демон зла. Знай, что это твой самый коварный враг.
Стих 3.38:
Подобно тому, как яркий огонь слегка скрыт дымом, как зеркало плотно покрыто серебряной амальгамой и как зародыш полностью спрятан в утробе матери, так и мрачное вожделение окутывает божественное сознание живого существа в трёх различных степенях согласно трём гунам материальной природы – благости, страсти и невежеству.
Стих 3.39:
Так, чистое сознание мудрого живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага - вожделения, ненасытного мирского желания, пылающего, подобно неукротимому огню.
Стих 3.40:
Чувства, ум и разум являются излюбленными местами развлечений этого жестокого врага, известного как вожделение. В этой грозной крепости тела, вожделение обманывает воплощённую душу, покрывает истинную мудрость живого существа и вводит его в заблуждение, подкидывая крохи мимолётного материального счастья. Таким образом, перед онемевшей душой закрывается путь к самопознанию (джняне).
Стих 3.41:
Поэтому, о Арджуна, прежде всего, контролируя чувства, убей злобного демона материальных желаний, который растворяет счастье, питается гневом и повергает ум в уныние. Он производит страх и сбивает с толку снова и снова, коварно разрушая самопознание, ведущее к самореализации.
Стих 3.42:
Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а непоколебимый разум выше ума. А то, что выше такого разума – сама душа.
Стих 3.43:
Итак, познав свою трансцендентальную сущность, которая находится за пределами материальных чувств, ума и разума, о сильнорукий Арджуна, человек духовной силой побеждает этого ненасытного врага, вожделение или желание наслаждаться материальными объектами.
Глава 4