Стих 18.1:
Арджуна сказал: - Поведай Мне, Господь всесильный, надежда и прибежище существ, какова цель подлинной природы отречения от действия (санньяса) и непривязанности (тьяга)? В чём проявляется свобода духа? Я желаю понять различие между отречением от деятельности и отречением от результатов деятельности, о Господь Кришна.
Стих 18.2:
Блаженный Господь, Верховная Личность Бога, сказал: - Полный отказ от камья-кармы (корыстной деятельности), направленной на удовлетворение материальных мирских желаний, великие мудрецы называют жизнью в отречении [санньясой]. А свободу от эгоистической привязанности ко всем заслуженным наградам и плодам своей деятельности, совершённые именуют беспристрастным самоотречением [тьягой].
Стих 18.3:
Одни мудрецы, например, санкхья-вади, утверждают, что, поскольку вся деятельность порочна, ведёт к совершению ошибок и имеет недостатки, такие как насилие, необходимо отказаться от всех видов кармической деятельности, как от греховных семян зла. Другие же, вроде мимамсаков, утверждают, что человек никогда не должен прекращать совершать угодные Писаниям обязанности, основанные на умерщвлении плотского вожделенья, жертвенных обрядах богослужения и благотворительной раздачи милосердных даров.
Стих 18.4:
О достойнейший из Бхарат, услышь от Меня высшую правду о самоотречении. В священных писаниях говорится о трех видах самоотречения, о тигр среди героев.
Стих 18.5-6:
Нельзя отречься от молитвы к Богу, от милосердия и подвигов самодисциплины. Воистину, они ведут всех к вечному спасению, очищая душу мудреца от материальных заблуждений ума. Но исполнять дела благие нужно в полнейшем отречении от себя, как деятеля, не считая себя их исполнителем и не думая нисколько о наградах. Знай, что это Моё окончательное, совершенное и высшее заключение.
|
|
Стих 18.7:
Отречение от исполнения долга всегда нежелательно. Отказ от молитвы, милосердия, подвигов самоограничения и предписанных обязанностей происходит от незнания реальности, вызывается пребыванием в иллюзии и является ложным отречением, ослеплённым мрачным безумием невежества.
Стих 18.8:
Тот, кто предаётся праздности и отказывается выполнять свой долг из-за того, что это причиняет ему слишком много беспокойств и материальные трудности, доставляет неудобства телу или вызывает чувство страха, совершает отречение в гуне страсти. Подобные действия никогда не помогут ему достичь совершенства отречения.
Стих 18.9:
Тот, кто смиренно исполняет необходимое действие, совершаемое в качестве долга, свободное в то же время от привязанности к самому действию и эгоистической жажды его плодов, а также не считает себя исполнителем действий, — тот, о Арджуна, совершает отречение под влиянием Сатва-гуны.
Стих 18.10:
Отрешённый мудрец, отказавшийся от всех личных привязанностей, пропитан саттвой и ясно различает природу бесстрастия (тьяга). Исполненный гармонии и чистоты, он обладает проникновенным спокойным разумом, свободным от всех сомнений. Бескорыстно исполняя свой долг, такой человек никогда не избегает обязанностей, связанных с беспокойством, и не ропщет под бременем несчастья. Также не стремится он к той деятельности, что приятна, и не торжествует при добром успехе своих предприятий.
|
|
Стих 18.11:
Никто из рождённых на земле не может полностью воздержаться от труда. Но только тот, кто отказывается от привязанности к личной выгоде и результатам всякой деятельности, бескорыстно выполняя свой долг, является подлинным тьяги - отрешённым.
Стих 18.12:
Тому, кто не достиг ступени отречения и жаждет материальных желаний, после смерти придётся вкушать плоды своего труда: сладкие, желанные, приятные – возвышенная жизнь на райских планетах полубогов; горькие, нежеланные, неприятные – ужасная жизнь в аду и смешанные - человеческая жизнь на земле. Те, кто живёт в отречении, отказываясь от желания иметь результаты за свои действия, получают совершенное освобождение, и не будут ни наслаждаться плодами своего труда, ни страдать из-за них. Истинные санньяси не получают таких плодов ни здесь, ни там и выходят за пределы своей кармы, но не те, кто уклоняется от исполнения своего долга, называя себя санньяси.
Стих 18.13-14:
Узнай от Меня, о могучерукий Арджуна, о пяти причинах совершения всех действий, как они описаны в философии Санкхьи, где разъясняется, как положить конец последствиям кармы. Эти причины следующие: физическое тело и ложное эго (обитель кармы), факторы - гуны материальной Природы (истинный деятель), одиннадцать органов восприятия и действия (инструменты действия), различные Праны (биоимпульсы, усилия и жизненные силы), и, наконец, пребывающий внутри и побуждающий действовать (Антарьями) - Высший Вселенский Контролирующий – Сверхдуша.
Стих 18.15:
Всякое действие, праведное или неправедное, законное или противозаконное, справедливое или несправедливое, доброе или злое, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью факторами.
|
|
Стих 18.16:
Тот, кто через искажённое заблуждениями сознание смотрит на мир, и в каждом действии не видит больше никакой силы, кроме собственного личного желания, считая своё тело или душу единственным деятелем, — так ослеплён невежественной тьмой и потерял способность различать, что не может уловить подлинного положения вещей и не ведает истинной причины происходящего.
Стих 18.17:
Но тот, кто постиг, что ничто в мирозданье само по себе совершиться не может, что Высший Дух создает и уничтожает мир, свободен от представления о себе как о деятеле. Тот, кто выше одержимости эгоистическим чувством обособленности, чей разум чист и свободен от корыстных желаний, чья мысль никогда не грязнится осуждением себя и других - ни ближним, ни себе навредить не может. Хотя может казаться, что он убивает своих врагов, на самом деле он не деятель и не связан с этими действиями, не запутывается в сетях кармической деятельности, и поэтому никогда не будет страдать от этого.
Стих 18.18:
Знание, процесс познания и познающий — вот три побуждающие к действию причины, образующие карму. А орудие (чувства), деятельность и исполнитель (три гуны материальной Природы) суть три составляющих, что лежат в основе деятельности.
Стих 18.19:
Существует три типа знания, действия и деятеля. Я опишу тебе их согласно преобладающей гуне, как об этом сказано в учении Санкхья Йоги.
Стих 18.20:
Мудрое знание, которое позволяет человеку видеть вечного Бога, пронизывающего всё, и единую духовную природу всех живых существ, несмотря на многообразие их видов и форм, следует считать знанием в светлой гуне благости. Души, пребывающие в разных телах — в телах людей, полубогов, животных, птиц, рыб и растений — неделимы и нетленны. Хотя они и пожинают разные плоды кармы, обладают единым свойством, сознанием.
Стих 18.21:
Знание, посредством которого воспринимают всех живых существ совершенно обособленными и разделёнными из-за видимого разделения плотных тел, считается знанием в гуне страсти. Такое знание, основанное на беспокойном уме, сравнивает богоподобных созданий и выносит свои суждения о них, исходя из внешнего различия форм и различного функционирования их биологических оболочек.
Стих 18.22:
Иррациональное, безосновательное и ненужное знание, приводящее к мнению о том, что тело есть всё, считается знанием в гуне тьмы невежества. Такое необыкновенно скудное, тамасичное знание, погружает человека в дела, связанные с бренным телом и заставляет его считать, что в них заключено всё совершенство. Это близорукое знание лишено здравого смысла, в нём нет никакой духовной основы, или истины, и оно скудно, как у животных.
Стих 18.23:
Надлежащее действие, выполняемое без вожделения и ненависти, без привязанности к плодам действий, без эгоистической мысли о вознаграждении для себя и без суждения об этом, как о приятном или неприятном, - является чистым саттвическим действием.
Стих 18.24:
Амбициозный, эгоистичный и самодовольный человек, который ради удовлетворения своей похоти и гордыни с колоссальным упорством и большим напряжённым усилием ищет всего, что желанно и приятно ему, с презрением отвергая всё, что неприятно его чувствам, действует в гуне страсти. Такая деятельность, продиктованная страстным умом, причиняет бесконечные беспокойства и ему, и всему миру.
Стих 18.25:
Под влиянием тёмной гуны невежества исходит бесцельное и безрассудное действие, которое не заботит участвующего в нём человека, приносит оно пользу или вред. Предпринятое из слепого заблуждения, с чрезмерной расточительностью, без внимания к возможным неблагоприятным последствиям, без учёта потери своего здоровья, богатства и влияния, нанесения вреда другим и своим собственным способностям, ради гибели, грубая или даже связанная с применением насилия, без учёта собственной готовности добиться успеха, такая деятельность причиняет страдания и ему, и другим живым существам.
Стих 18.26:
Когда свободный от гордости, надменности и обмана человек, совершающий действие, отказывается от корыстной привязанности к плодам деятельности, и таким образом освобождается от эгоистического чувства обособленности, его чистые труды питаются гуной благости. Будучи полным энтузиазма, умиротворенным и воодушевленным, исполненный твёрдости, решимости, целеустремлённости и доверия, мужественный духом, такой действующий без самоутверждения и самодовольства, не меняется от так называемого успеха или неудачи.
Стих 18.27:
Действующий в страсти, одержим корыстью и сильно привязан к своему занятию. Он всегда действует, исходя из личного желания или для того, чтобы получить плоды от своих действий, или из жадности, или ради других нечистых целей. Этот злобный и хищный умом, завистливый, себялюбивый и свирепый человек, способен легко применить для достижения своих целей безжалостную жестокость и коварный обман. Такой раб страстей быстро возбуждается, он подвержен бурной радости и скорби, ликованию, горю и тревоге относительно результатов своих действий, а его деятельность не поддерживается ни Писаниями, ни общечеловеческими нормами.
Стих 18.28:
Небрежный и невнимательный человек совершает действия из упрямства, притворства и злобы, но не доводит ничего до конца, а откладывает все на потом. Его грубые, лживые, злонамеренные и нечестные действия, происходят от ленивого, нерешительного или удручённого (тамасического) ума. Он всегда подавлен и всем недоволен, нескромный, непорядочный, претенциозный, надменный, хитрый, мрачный и трусливый, бездумно наносит себе и другим всевозможные оскорбления. Такой опрометчивый, коварный и вероломный человек, принуждаемый тёмной гуной невежества, часто малодушный, без причины жестокий, бессовестный и заносчивый, неразборчивый, вульгарный, вороватый, неуравновешенный, лукавый, угрюмый, легко впадающий в отчаяние и медлительный умом, часто подвержен депрессии.
Стих 18.29:
Теперь слушай, Арджуна, Я полностью обучу тебя трём степеням понимания и трём разновидностям воли, согласно преобладающей гуне. Разум, решимость, твёрдость, стойкость, сила духа, способность принимать решения, различные уровни развития сознания и устремлённости также зависят от гун материальной природы.
Стих 18.30:
Лишь разум, озарённый сиянием Сатвы, различает путь деятельности и путь отречения, ясно знает правильные и ошибочные действия, понимает причины парализующего страха (бхая) и мужественного бесстрашия (абхая). Такое раскрывающееся сознание видит, что заслуживает, а что не заслуживает внимания, что опасно, а что безопасно. Человеку в гуне благости доступно знание всех видов рабской зависимости и духовной свободы (мокша).
Стих 18.31:
Раджасическому пониманию нелегко отличить добродетельный путь (дхарма) от порочного пути (адхарма), истину от лжи, подлинную справедливость от жестокости, насилия и несправедливости, поэтому, Арджуна, часто принимается ошибочное решение о том, что делать можно, а что не следует делать. Не раскрытое сознанье, объятое мятежным пламенем страсти, погружено в иллюзию относительно того, что пристойно, а что непристойно, в чём суть религии и бездуховности, долга и его противоположности. В таком разуме живут мысли, которые не различают, где закон, а где беззаконье, где праведное, а где неправедное.
Стих 18.32:
О Партха, безумный разум имеет природу низкой гуны тьмы, когда он безбожие принимает за религию, а религию за безбожие. Несправедливость для него является справедливостью, и, покрытый пеленой тёмного невежества, он непрестанно заблуждается, считая зло добром, а неправильный путь правильным, поэтому всегда движется в неверном направлении. Видящий через своё искривлённое видение все вещи перевёрнутыми, такой человек действует вопреки истине, извращая значения вещей и видя их только в ложном свете.
Стих 18.33:
Йогические медитации, о Арджуна, делают ум чистым, устойчивым и сильным. С такой саттвической волей и непоколебимой твёрдостью ума человек может контролировать и регулировать жизненную силу (прану) и чувства. Решительное постоянство и благостная стойкость силы духа позволяет управлять деятельностью мысли, осознанно направляя и удерживая её исключительно на богореализации.
Стих 18.34:
Однако решимость, с которой человек стремится насладиться плодами религиозной и экономической деятельности, и таким образом удовлетворить свои чувства, запятнана влиянием гуны страсти, о Арджуна. Такая корыстная решительность в беспокойной страсти, рождаемая из жажды выгоды и респектабельности, всегда прибегает к ритуальным религиозным обрядам с целью накопления богатства и ради исполнения мирских желаний.
Стих 18.35:
А решимость, которая не выходит за пределы ленивых грёз, скованная страхом, скорбью, отчаянием и иллюзией - решимость в которой нет ни капли разума, о сын Притхи, является порождением гуны тьмы. Упорное постоянство, с которым несчастные вновь и вновь устремляются к опьяненью, погружаясь в страдания, тоску и уныние, происходит от тёмного мрака невежества. Настойчивая привязанность к горю, обману, печали и депрессии, управляет такими угрюмыми, разочарованными и безвольными людьми. Из-за твёрдости в заблуждении они не осознают опасности своего положения, гордые, тщеславные, пренебрежительные и неаккуратные, крепко держаться они за свои пороки.
Стих 18.36-37:
О упрямый Бык Реализации (Арджуна)! Услышь же сейчас от Меня о трёх видах счастья. То счастье, которое рождает трансцендентное просветление и высочайшее блаженство, сводит на нет все страдания материального бытия. Оно приходит на пути упорного и непрерывного духовного развития и вначале подобно яду, но впоследствии сладкое как нектар. Такое счастье, описываемое как счастье в благости, возникает из ясного самопознания, когда в чистом уме благодаря самореализации душа раскрывает свою божественную природу и общается с Богом.
Стих 18.38:
А радость, получаемая телом из плотского влечения и страсти, когда чувства взаимодействуют с чувственными объектами, в начале полна невыразимой сладости и упоенья, но в конце же отвратительнее горького яда – это удовольствие жаждущего ума исходит из влияния мятежной Раджа-Гуны.
Стих 18.39:
Счастье, которое от начала до конца скрывает истинную природу души, лишая человека возможности достичь духовного самоосознания, именуется счастьем в гуне невежества. Такое иллюзорное счастье рождается из чрезмерного сна, неверного понимания, лени, небрежности, безумия, беспечности, праздности, равнодушия и использования опьяняющих средств.
Стих 18.40:
Ни на Земле (среди всех форм жизни во главе с людьми), ни в прекрасной небесной Обители Светозарных полубогов не существует свободных от влияния трёх гун, порождённых материальной природой. Эти три качества Космического бытия, созданного Богом, лежат в основе мирозданья.
Стих 18.41:
В действительности, Арджуна, качества материальной природы определяют соответствующую роль и обязанность каждого человека, независимо от того, учёный это или священник (брахман), главнокомандующий или воин (кшатрия), торговец (вайшья) или рабочий (шудра).
Стих 18.42:
Контроль ума, контроль чувств, простота, знание Писаний, просветлённость, воздержание, умиротворение, использование своих знаний во благо другим, самодисциплина, аскетизм, внешняя чистота, чистота мыслей и мотивов, искренность, прощение, смирение, терпеливость, честность, мудрость, добродетельное поведение, обучение, Самопознание, Самореализация и твёрдая вера в вечные божественные наставления и последующую жизнь - таковы качества брахманов, священников или учителей, естественно происходящие от их собственной природы и определяющие их долг.
Стих 18.43:
Героизм, энергичность, сила, мужество, доблесть, энтузиазм, выносливость, ловкость, храбрость, решимость идти до конца в бою, находчивость, отвага, стойкость, твёрдость ума, щедрость, великолепие, милосердный характер, благородство, великодушие и блестящие организаторские способности - всё это качества кшатриев, воинов или защитников, рождённые их собственной природой и определяющие их долг.
Стих 18.44:
Те, кто возделывают землю, выращивают скот, занимаются коммерцией, торговлей, ремеслом и производством, известны как вайшьи. Те же, кто занят в сфере обслуживания, выполняют неквалифицированные работы и служат представителям других каст, следуют своей естественной природе шудр.
Стих 18.45:
Человек, довольный своей работой, всегда достигает совершенства души. Каждый охотно, внимательно и с великим усердием занимается делом, которое отвечает его природным наклонностям. Благодаря этому к человеку приходит удача, и он быстро обретает совершенное самопознание. Послушай же о том, как удовлетворённый своей кармой человек, радующийся выполнению собственных обязанностей, достигает высочайшего успеха.
Стих 18.46:
Человек легко достигает высочайшего совершенства молитвами, стремлением к добру, выполняя своё призвание и кармические обязанности в духе поклонения Всемогущему Господу, по чьей Воле проявляются все живые существа, и который наполняет Собою и пронизывает всю вселенную, являясь Повелителем всех и каждого.
Стих 18.47:
Всегда лучше быть верным своему собственному долгу, пусть даже он самый скромный и выполняется несовершённым образом, чем безукоризненно, и абсолютно бесполезно исполнять возвышенные, но чужие и неестественные для себя обязанности. Тот, кто без эгоистических мотивов выполняет работу в соответствии со своей природой, не пятнает свою судьбу кармическими ошибками.
Стих 18.48:
О Каунтея, долг, соответствующий природе человека, ни в коем случае нельзя отвергать. Человек, развивая прирождённые судьбой качества, не должен отказываться от естественных для него занятий, даже если они в чём-то несовершенны. Воистину, любое дело омрачено изъянами, ошибками, недостатками и заблужденьями, подобно яркому огню, окутанному едким дымом.
Стих 18.49:
Кто укротил себя, обуздал ум и чувства, кто не привязан ни к чему материальному и чьё «я» умерло для эгоистических мирских желаний, тот через бескорыстный разум и отречение от плодов труда достигает запредельного совершенства в самореализации и приходит к высшему состоянию свободы от последствий своих дел и пут своей судьбы.
Стих 18.50:
Теперь в нескольких словах, Арджуна, Я расскажу тебе, как человек, достигший совершенного прекращения всей приносящей последствия деятельности, получает доступ в божественный мир Абсолюта, который является венцом мудрости и достигает Верховной Личности Бога, конечной цели трансцендентного знания.
Стих 18.51-53:
Обуздавший себя чистой мыслью, наделённый решительным и просветлённым разумом благостной природы, сдержанный и приветливый, исполненный мира и бескорыстия, нашедший опору в отрешённости от объектов чувств, свободный от одержимости и антипатии, отбрасывающий привязанность и отвращение, живущий в уединении и избегающий общения с материалистичными людьми, умеренно вкушающий лёгкую пищу, терпеливо контролирующий тело, ум и речь, пребывающий в состоянии транса, постоянно поглощённый мыслями о Верховном Господе, полностью отрешённый от этого бренного мира, свободный от эгоистического чувства обособленности (аханкара), от деспотичности, тщеславия, вожделения, гнева, и высокомерия, всегда умиротворённый, не стремящийся к бессмысленному накоплению имущества и свободный от всех чувств обладания, пребывающий в божественной невозмутимости, несомненно, осознал свою истинную духовную сущность и постиг свое духовное «я».
Стих 18.54:
Чистосердечная, безмятежная и самоудовлетворённая душа, осознавшая свою божественную природу, исполняется ликования. Просветлённый духом человек не скорбит ни о чем и не стремится ни к чему мирскому. Видящий равенство во всех существах обретает высочайшую любовь и преданность Мне!
Стих 18.55:
Благодаря этой великой любви ко Мне, такой преданный становится способен полностью осознать Мою природу Всемогущего Властителя (айшварья майя-сварупа), а также Мою сладостную и всепривлекающую природу (мадхурья майя-сварупа). Затем, обретя непосредственное восприятие своих духовных взаимоотношений со Мной, он получает доступ в Мою сокровенную обитель, в группу Моих близких личных спутников, чья природа неотлична от Моей, и вступает в Мои вечные игры.
Стих 18.56:
Поскольку ты обретёшь убежище во Мне, все твои действия, какими бы они ни были, станут служением Мне. Таким образом, ты будешь наделён Моей милостью для реализации непреходящего состояния бессмертия. А также по благости Моей Я уготовлю тебе обитель светлую в Моем Небесном царстве вечного блаженства.
Стих 18.57:
Отрекаясь от всех действий для себя, мысленно предлагай Мне каждое своё действие; Я должен быть твоей самой высшей целью; осознавая Меня как своё Убежище, усердно практикуй Буддхи Йогу, способность отличать реальное от нереального. Таким образом, постоянно пропитывая своё сердце Мной, ты всегда будешь фиксировать свой ум на Мне.
Стих 18.58:
Когда с помощью постоянного сосредоточения своего ума на Мне, ты с полной преданностью вручишь своё сердце Мне, то получишь Мою благосклонность, и станешь способен превзойти, по Моей милости, все виды непреодолимых препятствий и превратностей судьбы. Но если из гордыни ложного эго ты пренебрежёшь Моими наставлениями, то, несомненно, будешь двигаться к собственной гибели.
Стих 18.59:
Твоё решение отказаться от участия в битве опирается на высокомерную снисходительность ложного эго, и потому оно ничего тебе не даст. Моя майя в виде гуны страсти всё равно заставит тебя сражаться, ибо твоя природа (присущая кшатрию), конечно же, вынудит тебя вступить в битву.
Стих 18.60:
О сын Кунти, беспомощно скованный своей собственной кармой, присущей твоей природе, тобой управляют твои собственные кармические впечатления (самскары). Поэтому тебе всё равно придётся делать то, чего ты в заблуждении своём так хочешь сейчас избежать.
Стих 18.61:
Вездесущий Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого, и Своей силой космической иллюзии побуждает их действовать, отрабатывая свою карму и направляя все движение живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией.
Стих 18.61:
Вездесущий Верховный Господь, о Арджуна, находится в сердце каждого, и Своей силой космической иллюзии побуждает их действовать, отрабатывая свою карму и направляя все движение живых существ, которые словно сидят в машине, созданной материальной энергией.
Стих 18.62:
О Бхарата, от всего сердца обратись к Нему за покровительством, всецело и безраздельно предайся этому Ишваре, постарайся обрести в Нём убежище. Тогда ты почувствуешь Его милость, обретёшь совершенное, непреходящее положение, познаешь глубокое трансцендентное умиротворение и высочайшее блаженство, которые являются Его вечным жилищем.
Стих 18.63:
Я дал тебе самое ценное и основательное знание, настоящее сокровище, тайну тайн. Ты должен душою проникнуть в эту светлую и премудрую науку. Обдумай все как следует, а затем, поступай, как хочешь.
Стих 18.64:
Поскольку твоя преданность является прочной и сильной, ты являешься Моим избранным любимцем, который очень дорог Мне и которого Я нежно люблю. Теперь слушай внимательно. Ради твоего духовного развития Я готов рассказать тебе о Своём высшем и таинственнейшем учении в последний раз.
Стих 18.65:
Будь лишь во Мне всем сердцем! Погрузи свой ум в Меня; поклоняйся Мне; благоговей предо Мной, посвящай Мне каждое действие; стань Моим преданным, предлагай Мне свои дары и всего себя; подчиняйся Мне, люби Меня, только на Меня уповай. Таким образом, ты, несомненно, достигнешь Меня. Я обещаю тебе это, поскольку ты являешься Моим любимым и самым дорогим другом.
Стих 18.66:
Полностью отказавшись от всех видов религиозности, оставив все законы и обязанности, просто приди ко Мне за защитой и предайся исключительно Мне. Я уведу тебя за пределы греха и вины, где нет ни горести, ни печали и освобожу тебя от всех несчастий. Не бойся ничего.
Стих 18.67:
Никогда не открывай этого сокровенного знания своенравным, лишенным веры, отвергающим служение Мне, или злым существам, завидующим Мне. Не делись этим сокровищем и с теми, кто лишён самоконтроля, набожности, кто не склонен к подвигу и не исполнен любви, кто не желает слушать, кто не может пожертвовать людям, кто не служит Мне с верой и любовью, кто не стремится к святой Истине, кто богохульствует, враждебно относится ко Мне, осуждает и презирает Меня.
Стих 18.68:
Тот, кто с великой преданностью открывает эту высочайшую тайну божественной мудрости Моим любящим и верным поклонникам, направляя их к истинному свету, проявляет тем самым свою беззаветную любовь ко Мне и совершает этим наивысшее поклонение Мне. Он, непременно, избавится от всех сомнений, достигнет уровня безусловной любви и обязательно обретёт Меня.
Стих 18.69:
Нет среди людей никого, кто сделал бы что-либо более ценное и радостное для Меня, чем тот, кто передаёт другим послание "Гиты". И во всем мире не будет для Меня никого любимей и дороже него.
Стих 18.70:
А тот, кто регулярно читает, размышляет или воспевает с преданностью в своём сердце нашу святую беседу, поклоняется Мне своим разумом. Благодаря этому жертвоприношению в мудрости он обязательно обретёт любовную связь со Мной. В этом нет сомнений.
Стих 18.71:
Даже тот, кто обладает лишь верой и искренностью, слушая эту беседу с благоговением и без зависти, становится освобождённым и достигает сияющих миров жаждущих правды мудрецов - всеблагой блаженной обители, где в радости обитают праведники, чьи действия чисты и добродетельны.
Стих 18.72:
О Арджуна, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты слушал Меня? Ты действительно понял всё услышанное? Внимал ли ты с сосредоточенным умом и открытым сердцем? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?
Стих 18.73:
Арджуна сказал: - Мой дорогой Кришна, о непогрешимый, с меня спала, наконец, пелена иллюзии, и мой разум снова возвратился. Твоей милостью ко мне вернулась память души, и я снова стал сознавать своё истинное "я". Все мои сомнения исчезли, моё замешательство (по поводу тела и Атмы) исчезло, и я буду следовать Твоим указаниям.
Стих 18.74:
Затем, Санджая, слуга царя Дхритараштры, сказал: - Слушая с душевным трепетом этот наполненный чудесами изумительный диалог двух великих душ, Бога Кришны и мужественного Арджуны, мои волосы становятся дыбом и по всему моему телу пробегает дрожь от восхищённой радости.
Стих 18.75:
По милости мудрого Шрилы Вьясадевы, даровавшему мне духовное зрение, я напрямую воспринял и запечатлел на веки в своей памяти это самое сокровенное таинство, которое излилось из святых уст Верховного Владыки всех мистических сил и Бога религии - Самого всепривлекающего Господа Шри Кришны.
Стих 18.76:
О царь, постоянно вспоминая эту невероятную божественную беседу Господа Шри Кришны и Арджуны, моё тело дрожит, а сердце снова и снова преисполняется блаженным ликованием.
Стих 18.77:
И всякий раз, о царь, непрерывно в уме представляя поразительно дивный облик Кришны, я застываю в величайшем изумлении и начинаю трепетать. Всё мое существо наполняется волнующей радостью, не в силах выразить земными словами того величайшего блаженства от непостижимости увиденного, и я могу лишь с восхищением молиться и прославлять Единого Бога.
Стих 18.78:
То место, где присутствует Верховный Повелитель всех мистических сил, Сам Господь Шри Кришна, и где находится славный завоеватель богатств, Арджуна, владеющий луком самоконтроля, благословляется великой удачей. Там также всегда живут: счастье, успех, победа, изобилие, праведность, мудрость, процветание, необыкновенная мощь, непогрешимая справедливость и нравственная чистота (ведущие к освобождению). Там спасение для верных и искренних, растворение невежества и просветление для душ! Я в этом глубоко убеждён.