Стих 14.1:
Благословенный Господь сказал: - Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний, жемчужину всего знания, познав которое все великие мудрецы достигали запредельного совершенства, превзойдя этот бренный мир.
Стих 14.2:
Тот, кто обрел это знание, достигает трансцендентного уровня, на котором нахожусь Я Сам. Такой человек уже не появится на свет в этом мире во время его сотворения, и не будет испытывать страшной боли смерти во время уничтожения материальной вселенной.
Стих 14.3:
Мое лоно - материальная природа, Великая Пракрити, в которое Я помещаю семя Моего Разума - индивидуальные души. Это и есть причина рождения всех существ.
Стих 14.4:
Знай же, о сын Кунти, что все формы жизни зачинаются в лоне материальной природы, а Я - Отец, дающий семя.
Стих 14.5:
О могучерукий, гуны - благость, страсть и невежество - возникли из материи; они связывают неизменное и вечное существо, когда оно попадает в тело. Это гуны становятся причиной того, что воплощённая в теле душа порабощается материальными чувствами, в основе которых лежат счастье, горе и иллюзия.
Стих 14.6:
Из них сияющая чистотой гуна благости, ведёт к здоровью и просветлению, раскрывая природу вещей и даруя умиротворение. Но и она опутывает, о безгрешный, желанием счастья и привязанностью к знанию, к которым ум жадно стремится.
Стих 14.7:
Знай, о сын Кунти, что гуна страсти, рождённая влечением, олицетворяет одержимость чувственными наслаждениями. Она является источником алчности, вожделения, слепых наваждений и жажды земной жизни, порабощая душу эгоистической привязанностью к материальной кармической деятельности ради плодов. Это, в свою очередь, ведёт к необузданному поведению.
Стих 14.8:
Гуна темноты, рождённая невежеством, держит воплощённые живые существа в плену иллюзии; она связывает, о потомок Бхараты, беспечностью, косностью, небрежностью, безумием, ленью и сном.
Стих 14.9:
Саттва (гуна благости) привязывает живое существо к ощущению счастья; раджас (страсть) - к чрезмерной активности; а тамас (гуна невежества), воистину, уничтожает мудрость, затуманивая ум, связывая путаным мышлением и плохой рассудительностью, приковывая к беспечности и ложным убеждениям (неверному пониманию).
Стих 14.10:
Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна благости, перед которой отступают страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и благость, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идёт непрекращающаяся борьба за сферы влияния.
Стих 14.11:
Когда в этом теле во всех вратах [восприятия] появляется ясное понимание [природы объектов], и когда приходит ощущение счастья, следует знать, что преобладает благостная саттва.
Стих 14.12:
Когда возрастает влияние гуны страсти, о лучший из Бхарат, то возникают: жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство, одержимость, амбициозность, желание непрестанного чувственного наслаждения, стремление к эгоистической деятельности и вожделение.
Стих 14.13:
Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, порождаются пассивность, безумие, безразличие к обязанностям, подавленность, праздность, лживость и заблуждение.
Стих 14.14:
Если воплощённый встречает смерть во время преобладания гуны благости, тогда он поднимается в безупречные сферы, которые свободны от влияния страсти и невежества и достигает чистых миров великих мудpецов, в которых живут безгрешные знатоки Высочайшего.
Стих 14.15:
Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди привязанных к корыстным действиям ради плодов (или как личность потребительского типа), а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне заблудших и глубоко обманутых или попадает в царство животных.
Стих 14.16:
Мудрецы провозглашают, что деятельность в благости приводит к миру и счастью, плод такой деятельности радостен, гармоничен и чист. Деятельность в страсти приводит к боли, страданьям и несчастьям, а деятельность под влиянием невежества – к лени, тьме и гибели.
Стих 14.17:
От гуны благости возникает самопознание и мудрость, от гуны страсти - вожделение и жадность, а от гуны невежества – невнимательность, небрежность, иллюзия, беспечность, медлительность ума, безумие, ошибки в мышлении, заблуждение и неведение.
Стих 14.18:
Те, кто находится в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты мудрецов; люди в гуне страсти остаются на планетах земного типа, а те, кого поглотила отвратительная и грубейшая гуна невежества, совершают ужасные поступки и отправляются в адские миры низших существ
Стих 14.19:
Когда созерцающий видит, что всё в материальном мире совершается гунами материальной природы, и когда такой прозревший начинает познавать Повелителя этих трёх гун, трансцендентного к ним, он обретает божественное устремление приблизиться ко Мне, развивает чистую преданность Мне, раскрывает дремлющую в нём любовь ко Мне и легко достигает Моей духовной природы.
Стих 14.20:
Когда воплощённый выходит за пределы этих трёх гун, из которых возникли все тела, он освобождается от боли, рождения, смерти, старости и страданий, уже в этой жизни наслаждается экстазом духовного блаженства, достигает бессмертия и начинает вкушать нектар божественной любви, не осквернённой гунами материальной природы.
Стих 14.21:
Арджуна сказал: - Мой дорогой Господь, как отличить превзошедшего три гуны? Каково его поведение и образ жизни, и как ему удаётся уйти за пределы власти природы?
Стих 14.22-25:
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: - О сын Панду, тот, в ком не вызывают ненависти и неприязни понимание, суета и привязанность, умопомрачение и иллюзия, когда они есть, и тот, кто не стремится к прекращению всего этого; кто всегда непоколебим и стоек, кто безучастен и трансцендентен к подобным проявлениям, ибо знает, что всё это результат действия материальных гун; кто в горе и счастье остаётся спокойным и невозмутимым; кто не делает различий между горстью земли, камнем и золотым слитком; он ни чем не обеспокоен, словно сон одинаково воспринимает радости и невзгоды, желаемое и нежелательное; кто в почете или позоре, ведёт себя как свидетель, не колеблющийся в уме, но всегда сосредоточенный на внутреннем «я» и пребывающий в центре себя; кто отождествляет себя с истинной Душой, остаётся неподвижным под воздействием гун природы; тот, кто полагается на Господа, безразличен к боли и наслаждению, уравновешенно сносит упреки и не обращает внимания на похвалу и оскорбления; кто равно любит друзей и врагов, кто бесконечно далек от всех причин одержимости и отречения; кто освободился от всяких материальных желаний, и не считает себя деятелем - такой человек трансцендентен к трем гунам материальной природы и вышел из-под их влияния.
Стих 14.26:
И тот, кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, — тот, освободившись от трёх гун, достоин стать Брахманом. Так обретает он способность постигнуть свою внутреннюю божественную индивидуальность.
Стих 14.27:
Я один являюсь основой и источником неделимого трансцендентного бытия, неистощимого нектара бессмертия, неисчерпаемого духовного экстаза, бесконечных божественных деяний, незыблемой вечной истины и глубочайшего сладостного океана безусловной любви.
Глава 15
Путь к Высшему Существу
Стих 15.1:
Верховный Господь сказал: – Священные Писания описывают этот материальный мир как неизменное баньяновое дерево, чьи корни находятся сверху, в Святых Небесах, а ветви тянутся вниз к земному, и которое именуют Ашваттха (преходящим). Питанием ему служат ведические гимны, прославляющие кармическую деятельность, которые представлены листьями этого дерева. Тот, кто знает истину об этом дереве, является знатоком Вед и познал сокровенную мудрость.
Стих 15.2:
Ветви этого космического дерева иллюзии распростёрлись в Пространстве. Дерево подпитывается тремя факторами (гунами) материальной Природы (пракрити), чувственные удовольствия – его побеги, а ложное эго и желания – его корни, проникнувшие в мир людей и создающие путы кармы.
Стихи 15.3-4:
Истинные очертания, природа этого дерева, даже его присутствие и источник не воспринимаются на уровне мирского ума. Мудрые, общаясь со святыми и стремясь к Высшей Обители, откуда никто снова не возвращается в феноменальный мир смертных, решительно срубают твёрдые корни материальных желаний дерева Ашваттху острым мечом самопознания, бескорыстия и непривязанности, просто думая: «Я предаюсь той Изначальной Личности, Верховному Господу, от Которого с незапамятных времён исходит и разворачивается иллюзорная энергия этого проявления временного дерева мира эксплуатации».
Стих 15.5:
Те, не ослеплённые самомнением, кто избавились от чувства ложного престижа, тщеславия, гордыни и усмирили половую страсть, посвящают себя постижению внутреннего «я», вечно пребывая в своём истинном состоянии, которое является душой. Те, чьё сознание постоянно наблюдает за беспорядочными мыслями, не будучи больше взволнованным личными желаниями, возникновение которых со временем полностью прекращается, свободные от зла привязанностей, вожделения, невежества, иллюзии двойственности счастья и горя, приятного и неприятного, – такие предавшиеся Мне мудрые и прозревшие души достигают незыблемой, вечной обители.
Стих 15.6:
Солнце, луна или пламя не в силах превзойти сияние лучезарного, запредельного, Высшего Царства, которое само озаряет всё вокруг. Достигнув этой Моей святой самосияющей обители, предавшиеся Мне души никогда не возвращаются в материальный мир к чувству обособленности.
Стих 15.7:
Та бессмертная часть Моего Духа, ставшая в мире воплощаемых существ живой душой, порабощается материальной природой. Из недр Пракрити она получает пять органов для внешних ощущений и, облаченный в тонкую материю ум для восприятия вещей, попадая в плен к этим шести чувствам. Так дух соединяется с материей.
Стих 15.8:
В материальном мире живое существо переносит свой ум с представлениями о жизни из одного тела в другое, как ветер переносит ароматы цветов. Так, получив одно материальное тело, оно оставляет его, чтобы затем получить другое.
Стих 15.9:
Войдя в новое тело, живое существо получает новые уши, глаза, язык, нос и орган осязания. Центром всех этих органов чувств является ум. Пребывая в чувствах и уме, душа переживает и наслаждается воспринимаемыми из тела материальными объектами чувств.
Стих 15.10:
Введённые в заблуждение, ослеплённые и обманутые невежеством люди не осознают, кто покидает тело в момент физической смерти. Они также не воспринимают это живое присутствие внутри себя, которое даёт жизнь телу, наслаждение чувствами, переживает всё и совершает действия, находясь под гипнозом трёх гун материальной природы. Однако, обладающие проницательными глазами мудрости, могут непрерывно созерцать глубоко в груди под смертным покрывалом тела бессмертную душу.
Стих 15.11:
Обуздав себя йогой, мистики-трансценденталисты, кто уже осознал свою истинную сущность, видит собственное богоподобное «я», пребывая в самом себе. Но те подвижники, чьи мысли нечисты, чей ум поражен материальными представлениями о себе, не работающие над собой, неразумные и нечистые сердцем, не могут разобраться в происходящем, несмотря на все старания.
Стих 15.12:
Ты должен знать, что великолепное свечение, исходящее от солнца, которым рассеивается царящая в преходящем мире тьма, а также свет других светящихся тел во вселенной, который присутствует в луне и в огне, возникли из Моего духовного сияния.
Стих 15.13:
Я вхожу в каждую из планет, и удерживаемые Моей энергией, они не сходят со своей орбиты. Пронизывая и наполняя землю Своим сиянием, Я один поддерживаю жизнь живых существ, храня всех Своими лучами. Становясь исполненной нектара луной, Я развиваю все формы растений, питая их жизненными соками.
Стих 15.14:
Входя в тело живого существа как огонь пищеварения, Я перевариваю четыре вида пищи (которую жуют, сосут, лижут и пьют) при помощи восходящих и нисходящих воздушных потоков.
Стих 15.15:
Я пребываю в сердце каждого живого существа. Я - источник памяти, мудрости, самосознания, отсутствия сомнений и ложных идей, здравомыслия и транса (самадхи), а также полного забвения всего. Воистину, Я есть цель всех священных писаний. Действительно, Я являюсь истинным автором Веданты, концом и сущностью священных писаний, а также знатоком Вед. Я также проявлен как сознательность, или способность понимать.
Стих 15.16:
В этом мире четырнадцати планетных систем есть только два вида живых существ: кшара (тот, кто склонен ошибаться) и акшара (непогрешимые). Все существа от Господа Брахмы до низших неподвижных форм жизни подвержены ошибкам (так как они пребывают в уме, а не в своём внутреннем «я»). Тогда как личности, утвердившиеся в своей божественной природе, известны как безупречные и непогрешимые (освобождённые мудрецы и личные спутники Господа).
Стих 15.17:
Но над ними есть ещё Верховная Личность Бога (находящаяся за пределами вечного и временного, проявленного и непроявленного), Высшая Душа, предвечный Господь, который, пронизывая Собою все три мира, поддерживает их существование.
Стих 15.18:
Так как Я, являясь высшим сознанием, – трансцендентный и величайший, превосхожу преходящее и непреходящее, нахожусь одновременно за пределами смертного (Пракрити) и бессмертного (Кутастхи), временного (кшара) и вечного (акшара), того, что меняется, так и того, что неизменно, то в Ведах и в мире Меня провозглашают Пурушоттамой, Высочайшим Существом.
Стих 15.19:
О Бхарата, любой освобождённый от иллюзии, тот, кто не сбит с толку разными мнениями, кто, не впадая в заблуждение, безошибочно знает Меня в Моём вечном всесознающем чарующем облике Высшей Личности, является совершенным знатоком истинного теизма, постиг всё сущее и всем сердцем неустанно поклоняется Мне с любовью и преданностью.
Стих 15.20:
О чистосердечный Арджуна! Я объяснил тебе самое сокровенное таинство всех Писаний. О Бхарата, поместив этот нектар в глубину своего сердца, благочестивые души становятся просветлёнными и наслаждаются совершенством высочайшего успеха, а все их обязанности считаются выполненными.
Глава 16