Стих 6.1:
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: - Только тот, кто, не привязан к плодам своего труда, кто бескорыстно трудится из чувства долга, действительно отречён. Именно он - настоящий йог-мистик, а не тот, кто живёт без жертвоприношения и преданности, не разводит огня и не исполняет свой долг.
Стих 6.2:
Знай же, о сын Панду, что то, что называют отречением или путём бескорыстных поступков, по сути дела является йогой, или процессом воссоединения со Всевышним. Ибо йогом может стать только тот, кто освободился от эгоистического мотива мирских желаний, жажды удовлетворения собственных чувств и предан Всеблагому Богу.
Стих 6.3:
Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой мистического созерцания, бескорыстная деятельность - это средство достижения святости души. А у того, кто поднялся на высшую ступень йоги в процессе самореализации и уже достиг этого состояния, глубокое умиротворение является естественной природой. Он отрекается от любых действий, отвлекающих ясное сознание от наблюдения за собой.
Стих 6.4:
Переживание истинного йогического состояния внутреннего покоя, святости и полноты приходит в бесстрастном созерцании себя, когда ты освобождаешься от всех корыстных мирских желаний, от привязанности к чувственным объектам и от эгоистической жажды получить плоды за свои усилия.
Стих 6.5:
Живое существо, влекомое умом и опирающееся на ментальные построения, очаровывается объектами чувств и не может освободиться из пучины материальной жизни. Но как только оно отделит себя, нематериальное богоподобное живое существо от тонкоматериального ума, оно обретает прочную опору внутри себя, и тем самым, никогда не падёт в бездну этого мира; ибо ум непостоянен - иногда он может быть как надёжный друг, а в другой ситуации тот же самый ум способен стать коварным врагом.
Стих 6.6:
Когда ты обретёшь контроль над своим умом с помощью своего истинного "я", тогда твой ум и эго станут твоими лучшими союзниками. Но неконтролируемый ум является источником всех бед, подобно злейшему врагу.
Стих 6.7:
В лютом холоде и знойной жаре, в счастье и горе, в удовольствии или боли, в шумной славе и унизительном позоре овладевший своим умом йог свободен от двойственности влечения и отвращения. Непоколебимый внешними проявлениями, просветлённый мудрец, оставаясь умиротворённым и опираясь на своё истинное "я", сосредоточенно погружен в божественное блаженство самадхи.
Стих 6.8:
Тот, кто, получив духовное знание и реализовав его на практике, неизменно осознаёт подлинную природу своего "я", обрёл полное удовлетворение. Его считают достигшим самоосознания и называют йогом-мистиком. Такой человек находится на трансцендентном уровне и является хозяином своих чувств. Он не видит различия между песком, камнем и золотом.
Стих 6.9:
Возвышенной личностью с развитым сознанием считается тот, кто равно и благожелательно смотрит на любящих и на равнодушных, на покровителей и завистников, на друзей и врагов, на чужих и родных, на святых и злодеев.
Стих 6.10:
Трансценденталист должен всегда занимать своё тело, ум и душу деятельностью, направленной на удовлетворение Всевышнего, внимательно созерцая своё "я" и соединяясь ощущением себя со своим истинным существом. Находясь в уединённом месте, он должен всегда держать ум под контролем, а также освободиться от мирских желаний и чувства собственности.
Стих 6.11:
Следует устроить в чистом месте твёрдое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи чёрной антилопы и травы куша.
Стих 6.12:
Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своём месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего вечно чистого и непогрешимого истинного "я".
Стих 6.13:
Держи тело, голову и шею прямо. Не смотри по сторонам. Вместо этого взгляд направь на кончик носа.
Стих 6.14:
Нашедший своё истинное "я", бесстрашный, умиротворённый, уравновешенный, твёрдый в обетах целомудрия и обуздавший свой ум, пусть он с полной сосредоточенностью и неизменной преданностью стремится ко Мне как к высшей цели, погрузив своё бытие в Меня.
Стих 6.15:
Так, постоянно упражняясь в йоге созерцания, мистик-трансценденталист, покоривший свой ум и непрестанно опирающийся на свою истинную сущность, достигает умиротворения во Мне, неземного блаженства и высшего освобождения.
Стих 6.16:
Для тех невозможно эффективно практиковать Йогу, о Арджуна, кто в еде не умерен или ест слишком мало, спит слишком много или недосыпает.
Стих 6.17:
Если человек умерен в еде, отдыхе и работе, а также во сне и бодрствовании, то, занимаясь йогой, он избавится от всех страданий мирского бытия.
Стих 6.18:
Когда человек полностью обуздал в своём уме поток мыслей и утончённым сознанием неуклонно держит внимание сосредоточенным лишь на своём "я", его называют юктой, достигшим совершенства в йоге и единым с Богом. Такой трансценденталист свободен от мирских желаний и стремления к чувственным удовольствиям.
Стих 6.19:
Как пламя светильника, горящее ровно в безветренном месте, трансценденталист, который обуздал свой ум, всегда пребывает в состоянии устойчивой медитации на свою трансцендентную сущность.
Стих 6. 20-25:
На этой ступени, именуемой самадхи, йог подчиняет себе ум с помощью практики йоги. Он не соприкасается больше с объектами чувств и, используя такой чистый и безмятежный ум (читту), черпает удовлетворение в осознании своего "я" и Параматмы, Сверхдуши. Достигнув этого уровня, в котором я (эго) воспринимает себя как "я" (душу) и, фиксировано пребывая в истинном "я", он обретает вечное блаженство, которое приходит к нему через духовный разум, недоступный восприятию материальных чувств. В таком трансовом состоянии йог никогда уже не забывает о своей атма-сварупе (внутренней природе) и, обретя атма-сукху (блаженство осознания своего "я", доступное лишь с помощью трансцендентных чувств), начинает понимать, что не может быть большего обретения, чем это. Пребывая на этом уровне пробуждённого сознания, он хранит спокойствие даже при самых больших несчастьях и никогда не теряет самообладания, даже сталкиваясь с непреодолимыми трудностями. Знай, что такой йог не имеет ничего общего с двойственностью, порождённой мирскими радостями и бедами. Йога является средством для отделения твоего отождествления с тем, что причиняет страдание, поэтому этой йогой следует заниматься с величайшим терпением и решительно оставив все корыстные мотивы. Так, отбросив все без исключения мирские желания, порождаемые воображением ума, и всячески обуздывая чувства с помощью наполняемого истинной разума, человек неуклонно должен следовать наставлениям шастр (Священных Писаний) и садху (святых реализованных мудрецов). Нужно сделать свой разум твёрдым и целеустремлённым, и постепенно избавиться от всех привязанностей. Непрестанно направляя внимание только к ощущению жизненности своего "я", трансценденталист входит в самадхи, ни на мгновение не отвлекаясь ни на что и не думая ни о чём другом.
Стих 6.26:
Куда бы ни ускользал беспокойный и блуждающий ум, следует, проявив бдительность и твёрдость воли, вернуть внимание на ощущение себя, пребывающего глубоко в области груди.
Стих 6.27:
Реализовавший себя йог, который сосредоточил на Мне свой ум, действительно достигает высшей ступени трансцендентного блаженства и умиротворения. Выйдя из-под влияния гуны страсти, он постигает своё качественное тождество со Всевышним и ощущает себя невинным, безгрешным, чистым, бесстрашным и сияющим. После обнаружения и пробуждения своей истинной природы, такой мудрец мгновенно освобождается от всех последствий своих прошлых неблагочестивых поступков, заблуждений ума и ошибочных концепций ложного эго.
Стих 6.28:
Так, постоянно работая со своим вниманием и ощущением себя, йог-мистик, свободный от скверны иллюзий, легко вкушает беспредельный экстаз трансцендентного общения со Всевышним, переживая на невербальном уровне глубокие духовные эмоции радостного трепета, благодарности и безусловной любви.
Стих 6.29:
Своим чистым сердцем, раскрывшимся в бесконечности бытия, такой просветлённый мудрец воспринимает нематериальное сознание во всех живых существах. Равно относящийся ко всему, как к божественному проявлению, он видит Меня пребывающим во всех живых существах, а всех живых существ - пребывающими во Мне. Воистину, человек, находящийся в центре своей сущности, видит Меня, неизменного Верховного Господа, повсюду.
Стих 6.30:
Тот, кто видит Меня во всём и осознаёт всё во Мне, непосредственно ощущает своё пребывание во Мне. Такой пробуждённый никогда больше не почувствует свою обособленность от Меня и не утратит вечной связи со Мной. Он не теряет Меня из виду, ведь Я уже никогда не остаюсь скрытым для него. Также и Я всегда пребываю в нём, о Партха, и никогда не упускаю из виду его, ибо очень редкая душа в материальном мире всегда связана любовными узами со Мной.
Стих 6.31:
Кто, утвердившись в недвойственном единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах и пронизывающему всё проявленное, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах, каков бы ни был его образ жизни.
Стих 6.32:
О Арджуна! Если человек, осознав себя, научился видеть все живые существа, счастливы они или несчастны и вне зависимости от их материального положения, равными ему самому, и воспринимает чужую боль и радость как свою собственную, он – лучший из йогов. Таково Моё мнение.
Стих 6.33:
Арджуна сказал: – О Мадхусудана, о Кришна, из-за непостоянной и беспокойной природы ума, метод йоги, о котором Ты мне рассказал, кажется мне непосильным. Я не вижу устойчивой основы, на которую можно опереться. Не могу представить себе неизменно равное отношении к каждому, глубокую сосредоточенность и такую бесконечную уравновешенность лукавого ума в йоге, о которой Ты говоришь.
Стих 6.34:
Ум беспокоен, неистов, крайне упрям, мятежен, жесток, своеволен и очень силен, о Кришна, и мгновенно способен брать верх над разумом, телом и чувствами. Я думаю, что укротить его труднее, чем в руке удержать порыв резкого ветра.
Стих 6.35:
Господь Шри Кришна сказал: - О сильнорукий сын Кунти, обуздать строптивый ум, безусловно, чрезвычайно трудно, но вполне по силам тому, кто настойчиво занимается соответствующей практикой, отказавшись от корыстной материальной деятельности.
Стих 6.36:
Действительно, тому, чей ум необуздан, необыкновенно трудно осознать свою истинную сущность. Но целеустремленный человек, упорно подчиняющий ум надлежащей практикой и искренне стремящийся к самореализации, несомненно, будет успешен в йоге.
Стих 6.37:
Арджуна спросил: - О Кришна, что ожидает того неудачливого трансценденталиста, кто с искренней верой встал на путь духовного самопознания, но потом под влиянием необузданного ума вновь опустился на мирской уровень, так и не достигнув совершенства в йоге?
Стих 6.38:
О Всемогущий Кришна, верно ли, что человек, который терпит неудачу на пути кармы и оставил путь достижения Абсолюта, отвергнув практику как деятельности, так и созерцания, - лишается всех материальных и духовных приобретений и исчезает как разорванное облако, нигде не найдя прибежища?
Стих 6.39:
О Кришна! Никто, кроме Тебя, не может рассеять мои мучительные и тяжкие сомнения. Благоволи растворить мою неуверенность Своей милостью.
Стих 6.40:
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: - О сын Притхи, трансценденталисту, занятому благой деятельностью, не грозит гибель ни в материальном, ни в духовном мире. О возлюбленный друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро. Ибо творящий добро никогда не пойдёт дурной дорогой скорби, радость Моя.
Стих 6.41:
Тот, кто ступает на путь Йоги и оставляет своё тело, не успев реализовать свою высшую цель, достигает небесных состояний, которые обретают добродетельные и праведные люди. Он очень долго пребывает в этих возвышенных состояниях наслаждения тонкоматериальных чувств, а затем для продолжения своего духовного поиска вновь получает рождение в этом мире в чистой, благословенной и процветающей семье честных и уважаемых людей.
Стих 6.42:
Если же йог оставляет свой путь после долгих лет усилий, он рождается в доме великого мудреца, идущего духовным путём или в семье просветлённых йогов. Безусловно, такое рождение даруется в этом мире очень редко.
Стих 6.43:
Арджуна, в таком окружении у искателя запредельного просыпается божественное сознание, развитое ещё в предыдущем теле. Он вскоре вспоминает знания, полученные в предыдущих рождениях, и ещё более настойчиво, чем прежде, берётся за самореализацию.
Стих 6.44:
Обладая божественным сознанием, которое он развил в предыдущей жизни, такой человек естественным образом получает возможность заниматься йогой, даже не ища её. Трансценденталист, стремящийся обрести духовное знание, всегда стоит выше обрядов и ритуалов, рекомендованных в Писаниях.
Стих 6.45:
Прилагая еще более искренние и энергичные усилия, чем прежде, йог, полностью очистивший свое сознание от грязи материалистических желаний, эгоистической корысти и измышлений ума, в конце концов, получает высший плод многих жизней, посвящённых практике йоги. И тогда он приходит к высочайшей цели – блаженству освобождения, которое открывает ему переживание своего духовного «я» и осознание Высшей Души.
Стих 6.46:
Йог превосходит суровых аскетов, мудрствующих знатоков Вед и тех, кто тщательно практикует ритуалы. Так что, о Арджуна, будь йогом.
Стих 6.47:
А среди всех йогов того Я считаю достигшим высот, кто предан Мне до глубин души, исполнен непоколебимой веры в Меня и пребывает во Мне своим истинным сокровенным "я", с любовью и благодарностью почитая Меня.
Глава 7
Бог и мир
Стих 7.1:
Всеблагой Господь сказал: – О Партха, услышь от Меня, как, отдав своё сердце Мне, Верховному Господу; отрешившись от всех устремлений, связанных с корыстной деятельностью и накоплением умственного знания; принимая исключительное прибежище во Мне и постепенно достигая глубин доверительного общения со Мной, ты, несомненно, познаешь Меня, Мою святую обитель, Мое великолепие и Моих спутников.
Стих 7.2:
Сейчас Я раскрою тебе знание о Моём величии и богатстве вместе с изумительным вкусом Моей божественной сладости. Обретя таким образом дарованное Мной просветление, которое приведёт к непосредственному переживанию Высшей Истины, ты укрепишься на этом прекрасном, радостном и победоносном пути, и для тебя не останется ничего непознанного или недоступного.
Стих 7.3:
Из бесчисленного количества душ лишь немногие получают человеческое рождение; из многих тысяч людей лишь единицы усердно пытаются познать свое «я» и Высшую Душу; а из многих тысяч благословенных йогов, которые достигли переживания своей духовной природы и обрели невербальную связь со Сверхдушой, лишь редкие личности обладают подлинным восприятием Меня, Шьямасундара.
Стих 7.4:
Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго - все эти восемь элементов являются Моими отделёнными материальными энергиями.
Стих 7.5:
О могущественный Арджуна, знай, что материальная, или внешняя, природа является низшей, тогда как Моя пограничная энергия, состоящая из индивидуальных душ, – высшая. И эта высшая сознающая энергия эксплуатирует материальный мир, стремясь к чувственному наслаждению согласно индивидуальным корыстным желаниям, проявляющимся как: деятельность ради результатов и её последствия. Духовный мир исходит из Моей внутренней энергии, а материальный мир – из Моей внешней энергии. Составляющая энергия живых существ именуется пограничной согласно их равной приспособляемости – иными словами, они могут выбрать жить либо в материальном, либо в духовном мире.
Стих 7.6:
Знай же, что все формы жизни – как движущиеся, так и неподвижные, – берут свое начало в этих двух видах энергии. И лишь Я один - начало и конец всего духовного и материального в этом преходящем мире. Из Меня исходит весь проявленный космос и во Мне всё растворяется.
Стих 7.7:
О завоеватель богатств, нет истины превыше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно горсти жемчужин, нанизанных на нить.
Стих 7.8:
О сын Кунти, в воде Я - вкус, влажность её и текучесть, а также то, что утоляет жажду. В небе Я - сиянье солнца и блеск луны; священная вибрация Ом в ведических мантрах и звук в эфире. А в людях Я - человечность, талант, воля и сила духа.
Стих 7.9:
Я наполняю прекрасным благоуханием землю и жгучим пламенем огонь. Во всех существах Я присутствую как жизненная сила, в аскетах Я – сила переносить двойственность, такую как холод и жара, а в святых - Я их святость и безусловная любовь.
Стих 7.10:
О сын Притхи, знай же, что Я постоянно присутствую как изначальное семя всего сущего, мудрость одарённых разумом, отвага доблестных героев, величие могущественных людей и великолепный блеск всего прекрасного.
Стих 7.11:
Я - воля сильных, которая незапятнанна страстью, мирскими привязанностями и эгоистичными желаниями. Я - любовные сексуальные отношения. Я присутствую во всех формах жизни, о предводитель Бхаратов, Арджуна. А в людях Я есть то желание, которое удерживает их в дхарме (праведности). Но Сам Я свободен от похоти и гнева; Я есть чистейшая любовь вселенной.
Стих 7.12:
Знай же, что все объекты и состояния бытия, будь то благость, страсть или невежество, являются проявленным результатом действия Моей энергии. В некотором смысле Я есть всё, но вместе с тем Я существую независимо от всего остального. Я не подвержен влиянию трёх гун материальной природы; напротив, это они подвластны Мне. Хотя они и пребывают во Мне, Я не пребываю в них.
Стих 7.13:
Большинство живых существ полностью обмануты преходящим творением, состоящим из трёх гун материальной природы. Поэтому этот мир смертных не знает Меня, Верховного Господа, находящегося вне проявленного мироздания, трансцендентного к трём гунам, нетленного, неизменного и неисчерпаемого.
Стих 7.14:
Эту Мою сверхъестественную, очаровывающую и затмевающую сознание энергию, пропитанную тройственными качествами природы, практически невозможно преодолеть. Лишь те искренние души, кто безраздельно вручили себя Мне и обрели убежище во Мне, Космическом Гипнотизере, с лёгкостью освобождаются от иллюзорного покрова Моего божественного космического гипноза.
Стих 7.15:
Остальные, продолжая быть в заблуждении благодаря майе, теряют способность различать (вивека) и погружаются в самую низшую природу. Поэтому они, эгоистичные и самонадеянные, не гнушаются злыми делами, совершают порочные и отвратительные поступки, не чувствуют привязанности ко Мне и не ищут убежища во Мне.
Стих 7.16:
Четыре типа добрых, благочестивых и праведных людей поклоняются Мне и ищут Меня, о Арджуна. Это те, кто попал в беду, нуждающиеся в деньгах, жаждущие мудрости и просветлённые личности, познавшие Высшее Начало в себе.
Стих 7.17:
Среди них особым отношением выделяется просветлённый и уравновешенный преданный (джняни-бхакта), который постоянно связан со Мной и чья преданность безраздельна. Ибо он любит Меня больше всего на свете и Я в высшей степени дорог ему. Он сам тоже дорог Мне безмерно и является Моим возлюбленным.
Стих 7.18:
Все эти искатели, воистину, благородные личности, но я смотрю на просветлённого преданного как на Самого Себя. Тот чистосердечный мудрец, кто с непоколебимым и сосредоточенным умом пребывает во Мне, слившись со своим истинным "я", становится един со Мной и достигает Моей Высшей Обители.
Стих 7.19:
На исходе бессчётных рождений, мудрец обретает Меня, понимая, "Васудева есть всё, Господь – всепроникающ!" Он предаётся Мне, познав Меня как причину всех причин и источник всего сущего, живого и неживого. Но очень редко встречается такой просветлённый человек, такая великая душа.
Стих 7.20:
Другие позволяют своим желаниям сбить себя с праведного пути. Ведомые своими собственными мирскими наклонностями; утратив разум, украденный той или иной страстью; преследуя то или иное культовое учение, такие люди стремятся к полубогам. Порабощённые своими умозаключениями и ограниченные их концептуальной природой, они принимают определённые правила, обеты, посты или другие соответствующие религиозные догмы, совершая внешние замысловатые обряды в надежде получить желаемые материальные блага.
Стих 7.21:
Какому бы небожителю люди ни возносили свои жаркие молитвы, Я один вдыхаю в них пламя непреклонной веры и служенья этому полубогу.
Стих 7.22:
Наделённые такой твёрдой верой, они поклоняются выбранной форме и получают то, что пожелают. Но на самом деле, Я один осуществляю их желания, потому что Я – Высшая Душа, присутствующая также и в сердце этого божества.
Стих 7.23:
Воистину, недолговечны и скудны материальные плоды, принадлежащие расчётливым, но неразумным людям. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко Мне.
Стих 7.24:
Моя нетленная и бесконечно прекрасная природа, облик, качества, деяния и другие Мои проявления трансцендентны к миру иллюзии. Но невежды, опираясь на свои внешние ощущения, и неспособные понять Мою неизменную, непостижимую, несравненную и запредельную трансцендентную форму, предполагают, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, не имею формы и обретаю её, воплощаясь на земле. Они не знают вечного, непревосходимого и в тайной сути своей не проявленного Моего Бытия.
Стих 7.25:
Скрытый по Своей собственной сладостной воле в Моей волшебной творческой иллюзии, далеко не каждому открываюсь Я таким, какой Я есть на самом деле. Заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, непогрешимого, неисчерпаемого и вечного.
Стих 7.26:
О Арджуна, будучи Верховной Личностью Бога, лишь Я один знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, движущихся и неподвижных. Но из-за того, что восприятие живых существ покрыто или Моей внешней иллюзорной энергией, или внутренней энергией по Моей мистической воле, не существует никого – как в этом мире, так и за его пределами, – кто бы мог познать Меня во всей полноте таким, как Я есть.
Стих 7.27:
О друг Мой, Арджуна! С самого начала творения вселенной все формы жизни бесцельно скитаются в мире, ослеплённые заблуждением и погруженные в невежество. Оно рождено двойственностью, основанной на счастье и горе, которая возникает из желания наслаждений и ненависти к страданиям.
Стих 7.28:
Но, с другой стороны, вершители добродетельных дел, которым выпала счастливая возможность общения с Моими чистыми преданными, искоренили свои привязанности и избавились от всех ошибок ума. Свободные от иллюзии, рождённой двойственностью счастья и горя, и постоянно помнящие Меня, они любят Меня всем сердцем и беспрепятственно входят в мир чистой преданности Мне.
Стих 7.29:
Те, кто стремятся спастись из ужасного всепожирающего мирского водоворота рождения, старости и смерти путём вручения себя Мне, постигают закон кармы, причину их рабства в материальном мире эксплуатации. Они уже в этой жизни входят в духовную энергию, обретая опору в чистой, изначальной природе своего индивидуального "я".
Стих 7.30:
Те, кто видят Меня пронизывающим все элементы природы, кто осознаёт Меня, как объект всех поклонений, кто понимает, что Я являюсь сущностью самопожертвования и чьи сердца отданы Мне, будут постоянно сознавать и чувствовать Моё присутствие даже в момент смерти тела.
Глава 8
Путь к Абсолютному Духу
Стих 8.1:
Арджуна спросил: - О мой Господь, о Верховная Личность, что такое Брахман? Что такое адхьятма, индивидуальная душа или изначально чистое «я»? Что называют кармической деятельностью? Что представляет собой этот материальный космос? Кто такие полубоги? Прошу Тебя, поведай мне об этом.
Стих 8.2:
Что такое Сверхдуша (Адхийаджна) и как она пребывает в теле? И как можно контролировать ум во время физической смерти для того, чтобы сохранить осознание Твоего присутствия, мой Господь?
Стих 8.3:
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: - Нетленное трансцендентное живое существо именуют Брахманом, а его вечную природу называют адхьятмой, душой. Основная функция живого Брахмана - Самопознание. Деятельность, в процессе которой живые существа создают свои будущие материальные тела, называют кармой, или деятельностью ради её плодов.
Стих 8.4:
О лучший и прекраснейший из воплощенных живых существ, бренное существование в постоянно изменяющейся материальной природе называют адхибхута, материальным космосом. Вселенскую форму Господа, которая включает в себя всех полубогов, таких, например, как бог солнца и бог луны, называют адхидаива. А Меня, Верховного Господа, который в форме Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, именуют адхийаджна, Владыкой жертвоприношений, который побуждает и вознаграждает за жертвоприношения, благотворительность и аскетизм.
Стих 8.5:
И тот, кто, сбрасывая с себя тело, в час кончины осознаёт лишь Меня одного, тот, несомненно, вступает в Моё Бытие!
Стих 8.6:
О Каунтея, Арджуна, человек, оставляя тело, всегда превращается в ту сущность или достигает того состояния, о котором он помнит в минуту смерти. Так происходит потому, что он привык в течение жизни постоянно созерцать приятный ему объект или думать о желанном состоянии. Его сознание поглощено этими мыслями, а ум прочно фиксируется в этом направлении.
Стих 8.7:
Поэтому, носи же, принц, всегда Мой образ Кришны в сердце и помни обо Мне в сражении, доблестно исполняя свой долг. Погружая в Меня сознание, мысли и сердце и посвящая Мне все свои действия, ты без сомнения придёшь ко Мне, радостно достигнешь Меня и навечно воссоединишься со Мной.
Стих 8.8:
Арджуна, если твой ум не блуждает и не ищет чего-либо ещё, поскольку ты сделал его устойчивым и сосредоточенным с помощью регулярной практики йоги, тогда во время непрерывной и глубокой медитации на высшем сияющем Пуруше, Верховном Боге, ты будешь переживать Его присутствие.
Стих 8.9-10:
Тот, кто медитирует на Верховного Господа – всеведущего, нетленного, древнейшего, хранителя всех существ, управляющего всем; который тоньше тончайшего атома и наибольший из наибольших; поддерживающего всё; дивного, непостижимого, самосветящегося как солнце и трансцендентного; кто всегда остаётся личностью; находится за рамками реальности физического мира и недоступен восприятию материальных чувств - в момент смерти, с чистой любовью, полной преданностью, неподвижным умом и неотрывной сосредоточенностью погружается в созерцание, поднимая биоимпульсы (жизненные силы, прану) через межбровное пространство (или шестую чакру) с помощью йоги и удерживает их там - достигает Кришны, Верховной Божественной Личности.
Стих 8.11:
Я расскажу тебе вкратце о непреходящей высшей реальности. Это подтверждается теми великими мудрецами, кто знает сущность священных писаний и произносит священный слог Ом. Вечная истина может быть переживаема всяким, кто покорил свой ум, победил страсти, отказался от всех личных привязанностей, соблюдает целомудрие и жаждет лишь Брахмана.
Стих 8.12-13:
Замкнув все телесные врата чувств от восприятия объектов чувств, переведи внимание и заточи ум в сердечном центре, устанавливая жизненный воздух между бровей. Погружаясь в самадхи йогического транса, сосредоточившись ощущением на своей душе и произнося слог Ом – проявление Абсолюта в звуке, – тот, кто постоянно осознаёт Меня в минуту расставания с телом, непременно достигает духовных планет и обретает блаженную жизнь в Моей святой обители.
Стих 8.14:
О Партха, тот, кто, не помышляет ни о чём другом и очистил своё сознание от всех устремлений к эксплуатации и отречению, ведущих к райской жизни или освобождению, всем сердцем внутренне помнит Меня повседневно и ежечасно, сосредотачивая свой ум только на Мне, независимо от чистоты или нечистоты места, времени и обстоятельств, и кто постоянно стремится к божественным взаимоотношениям со Мной, таким как служение, дружба, родительская любовь или божественное супружество, – такой Мой преданный, несомненно, легко и счастливо достигает Меня.
Стих 8.15:
Великие святые души, ставшие участниками Моих божественных развлечений, однажды достигнув Меня, никогда больше не принимают преходящее рождение, полное ужасных страданий в этом бренном материальном мире, обители горя, долине скорби и слёз, ибо они обрели высшую ступень совершенства.
Стих 8.16:
Арджуна, все материальные миры, начиная с обители Брахмы, относятся к сфере безрадостных и мучительных перевоплощений. Но, Каунтея, лишь тот, кто искренне и бескорыстно любит Меня, выходит за пределы жизни и смерти. Пришедшие ко Мне никогда не рождаются вновь.
Стих 8.17:
Те, кто знают, что день Творца Брахмы продолжается тысячу йуг или 4.32 миллиарда земных лет, и что его ночь также длится тысячу йуг, воистину являются знатоками дня и ночи.
Стих 8.18:
Когда наступает космический день Брахмы, регулярно всё творение во всём его многообразии из непроявленного состояния приходит к существованию. В сумерках ночи Брахмы материальные миры со всеми населяющими их живыми существами естественным образом опять поглощаются и бесследно растворяются в едином Непроявленном, соскальзывая в сон небытия.
Стих 8.19:
О Партха, все бесчисленные формы жизни движущихся и неподвижных существ, что появились в начале дня Брахмы, беспомощные, помимо своей воли неизбежно уничтожаются с наступлением его ночи. И каждый раз, когда настаёт новый день Брахмы, они, повинуясь неумолимому закону кармы, снова и снова появляются на свет.
Стих 8.20:
Вне этих проявленных и непроявленных состояний существует другая, вечная реальность, истинно Непроявленный, Неизменный, Высший Абсолют, не воспринимаемое материальными чувствами живых существ нетленное трансцендентное бытие, остающееся незатронутым циклами космического возникновения и растворения, происходящими в пространстве духовных вибраций изумительного и блаженного Царства Бога.
Стих 8.21:
Эта безграничная и нерушимая непроявленная реальность является самой Моей непогрешимой природой; это высшая цель. Чистый душою, который осознаёт это, возвращается ко Мне, живёт со Мной в Моей Высочайшей Святой Обители в состоянии безграничного доверия и безусловной любви и не нуждается больше в возвращении к обособленному существованию в грубый мир изменчивых форм.
Стих 8.22:
О Партха, Я, Высшая Личность, которому нет равных, прибежище всех живых существ и насквозь пронизывающий всю вселенную, всегда оставаясь в Своей обители, достижим лишь исключительно безраздельной любовной преданностью, лишенной примеси эксплуатации, отречения, мистической йоги и других эмпирических и теоретических методов.
Стих 8.23:
Благородный Арджуна, сейчас Я расскажу тебе о двух путях, которыми следует душа после физической смерти. Первый ведёт к повторному рождению, а второй - к освобождению.
Стих 8.24:
Последователи пути знания, просветлённые йоги, осознающие себя и познавшие Брахман, истинную реальность, Абсолют, достигают этого Абсолюта, Высшей Обители Бога и не возвращаются на землю, оставляя тело в дневное время, при свете огня, солнца и других сияющих объектов, в продолжение двухнедельной фазы прибывающей луны, когда солнце в течение шести месяцев находится на северной орбите.
Стих 8.25:
Если же йог-мистик покидает тело в тумане, в дыму, тёмной ночью в течение двухнедельной фазы убывающей луны, когда солнце шесть месяцев находится на южной орбите, то такой праведный искатель наслаждений на пути деятельности достигает тонкоматериальных райских миров. Однако, впоследствии, он будет вынужден родиться вновь в плотном теле на земных планетах.
Стих 8.26:
Эти два пути оставления тела для обитателей материального мира, стремящихся к отречению и эксплуатации, известны как светлый и тёмный пути и универсально принимаются как вечные. Благодаря светлому пути духовной практики и самопознания, достигается освобождение, а тёмный путь материализма и невежества приводит к перерождению в этом бренном мире.
Стих 8.27:
О Партха, зная о путях света и тьмы, Мой преданный (бхакти-йог) никогда не обманывается. О Арджуна, поэтому навечно посвяти себя исключительной преданности Мне (ананья-бхакти-йоге), которая трансцендентна к этим двум путям.
Стих 8.28:
Безусловно, очень полезно изучать священные писания, осуществлять самоотверженное служение, быть аскетом и заниматься раздачей имущества в качестве благотворительности. Сознавая Моё высшее положение и невыразимо прекрасное чувство преданности Мне, всецело любящая Меня душа превосходит все эти плоды благочестия. После оставления своего тела, она естественным образом достигает Моей святой обители – Моей высочайшей духовной дхамы.
Глава 9