Стих 16.1-3:
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: - Бесстрашие; счастливое расположение духа; чистота сознания; развитие духовного знания; благотворительность; самообладание; отвага; совершение жертвоприношений; непрестанная поглощённость самоисследованием; аскетизм; искренность; простота; ненасилие; правдивость; свобода от гнева; самодисциплина; терпение; отрешённость от мирского; умиротворённость; отсутствие стремления искать недостатки в других; желание изучать священные писания; сострадание ко всем живым существам; свобода от алчности; доброта ко всем существам; вежливость; скромность; благородство; постоянство; решительность; милосердие; непорочность помыслов; свобода от осуждения себя и других; честность; щедрость; благочестивость; целеустремлённость в приобретении мудрости и в практике йоги; всепрощение; стойкость; чистота сердца; отсутствие зависти; свобода от эгоизма, ненависти и стремления к почестям – таковы трансцендентные качества, которые присущи святым людям, обладающим божественной природой.
Стих 16.4:
О Партха, люди демонического склада ума обладают такими извращёнными качествами, как лживость, зависть, гордость, самонадеянность, высокомерие, жестокость, хвастовство, безрассудство, лицемерие, заносчивость, наглость, тщеславие, коварство, надменность, эгоизм, злоба, самомнение, грубость, гнев, бессердечие и неблагоразумие. Они невежественны относительно истины.
Стих 16.5:
Божественные и добродетельные качества ведут к спасению (мокше) или возвращению в духовное бытие, а демонические – к новому рождению в физическом теле и материальному рабству. Но не печалься, о сын Панду, ибо ты одарён божественной судьбой.
Стих 16.6:
О Партха, в этом мире существует два типа людей: преимущественно божественные и те, в ком преобладают демонические качества. Я уже подробно описал тебе божественную природу, а сейчас услышь от Меня признаки демонической природы.
Стих 16.7:
Те, кто обладают природой демонов, не знают своего истинного происхождения и цели жизни, не могут отличить правильное от неправильного, не стремятся к добродетели и не умеют воздерживаться от порока. Не ведая добра, в духовной слепоте они совершают свой жизненный путь. Эти несчастные делают то, что не следует делать, и не хотят делать то, что следует делать. В них нет ни чистоты, ни порядочности, ни благочестивых принципов, ни достойного поведения, ни благонравия, ни правдивости, ни благодарности к Богу. Честь не знакома им, они не в состоянии отличить подлинную духовность от лжерелигии.
Стих 16.8:
Обладающие демонической природой говорят, что вселенная иллюзорна, что она не имеет ни морального основания, ни живой правды, ни Бога или божественного руководства и не имеет согласованности всех частей в природе. Они заявляют, что мир произошёл без причины, сам из себя и сотворён просто ради удовлетворения их вожделения. Помимо того, они считают этот мир следствием корыстных желаний.
Стих 16.9:
Привязываясь к этим искажённым, атеистическим взглядам, потерявшие себя и лишенные разума, они губят свою душу, принимая тело за своё истинное "я". Поскольку у них так мало буддхи (различающего интеллекта), демоны выступают врагами мира. Они бесчеловечны, жестоки и безжалостны по отношению к другим, совершая ужасные и отвратительные преступления, приносят бесчисленные страдания, сеют семена раздора и насилия, становясь могущественными ради целей, приводящих к разрушению материального мира. Они – олицетворение зла и проклятие Земли.
Стих 16.10:
Переполненные ненасытными «земными» желаниями и ослеплённые низменными страстями, которые ведут к погибели, потакая неуемному вожделению и очарованные преходящим, преисполненные лжи, лицемерия, коварства и безумия, опьянённые гордостью, надменные и высокомерные, наглые и самонадеянные, введённые в заблуждение своими ложными представлениями о мире, они совершают изуверские ритуалы, следуя нечистым обетам.
Стих 16.11-12:
До самого последнего вздоха такие заблудшие, предавшись неисчислимым губительным мыслям, опутаны сетью бесконечных желаний. Будучи одурманены вожделением, гневом, алчностью и злобой, объяты непрекращающимися тревогами, они постоянно снедаемы страхом и беспокойствами. Отдавшись бесконечной суете, такие люди убеждены в том, что исполнение телесных желаний и удовлетворение своего вожделения – высочайшая цель человеческой жизни. Введённые в заблуждение похотью и одержимые гневом, они принимают ложь за истину, предаваясь пороку и разврату. Рассчитывая любыми способами накопить огромное богатство лишь ради удовлетворения своих суетных прихотей, несчастные не останавливаются ни перед чем, не гнушаясь даже самых нечестных поступков, тщетно надеясь удовлетворить свои ненасытные стремления к чувственным наслаждениям.
Стих 16.13-15:
«Сегодня», - думает демон, - «я успешен, так как получил очень большую прибыль и теперь смогу исполнить свои заветные желания, а осуществив все свои замыслы, достигну мечты и получу скоро ещё больше богатства и власти. Сейчас я владею огромным состоянием, которое в будущем лишь увеличится. Я убил одного из своих врагов, и со временем безжалостно расправлюсь с остальными. Я владыка всего, что вижу, поступаю так, как мне хочется, и вправе всем наслаждаться. Я очень доволен собой, преуспеваю и радуюсь жизни. Я достиг всего - совершенства, могущества, благополучия и счастья. Я купаюсь в роскоши, окружённый знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я богат, у меня благородное происхождение, а потому имею превосходство и над всеми возвышаюсь. Кто может сравниться со мной? Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я прославлюсь своей щедростью, буду царить и веселиться, живя в блаженстве и наслаждении». Так эти люди, ослеплённые заблуждением, становятся жертвами собственного невежества.
Стих 16.16:
Давая приют смущающим мыслям и доведённые до умопомрачения своими фантазиями, несчастные, таким образом, не соприкасаются с реальностью, слепо блуждают во множестве тревог, желаний и беспокойств, пойманные в безумные сети иллюзии и обмана. Связанных собственной алчностью, их заманило ложное восприятие. Будучи одурманенными похотливыми удовольствиями и отдавшиеся бурному вихрю утоления чувственных страстей, они стремительно погружаются в полные отвратительной скверны мрачные адские условия бытия.
Стих 16.17:
Самодовольные и всегда бесстыдные, полные чувства собственной значимости, преисполненные тщеславия, отравленные гордыней и величием, опьяненные богатством и чувством ложного престижа, заносчивые, наглые, упрямые и спесивые, они только для вида, совершают безмерно лживые и лицемерные жертвоприношения напоказ, не следуя никаким духовным наставлениям.
Стих 16.18:
Сбитые с толку влиянием ложного эго, силой и гордыней, раздутые от вожделения, гнева и похоти, безумные от власти, высокомерия и сладострастия, склонные к ярости и насилию, такие завистливые и хвастливые люди с презрением, ненавистью и крайней враждебностью относятся к Верховной Личности Бога, Всевышнему Господу, который находится в их сердцах и в сердцах всех остальных живых существ. Они приписывают недостатки всем божественным качествам настоящих святых и порочат истинную религию безусловной любви.
Стих 16.19:
Этих жестоких и безжалостных злодеев, беснующихся, завистливых и злонравных ненавистников, порочных и низких преступников, Я постоянно бросаю в круговорот рождения и смерти, помещая в нечистые утробы демонических созданий.
Стих 16.20:
Снова и снова рождаясь среди демонов с прочно укоренившимися эгоистическими привычками, о сын Кунти, такие заблудшие люди не способны приблизится ко Мне, олицетворению Божественности. Постепенно они деградируют и скатываются всё ниже и ниже к мерзким и ужасным условиям существования, опускаясь на самое дно ада в отвратительные формы жизни.
Стих 16.21:
В пекло ада ведут трое ужасных врат саморазрушения: вожделение, гнев и жадность. Каждый человек должен изжить в себе эти пороки, ибо они губят душу и приводят к рабству личности.
Стих 16.22:
Тот, кому удалось вырваться из этих трёх врат тьмы, о сын Кунти, делает всё, чтобы осознать свою истинную блаженную сущность и с течением времени, идя путём освобождения, достигает небесной обители Всевышнего.
Стих 16.23:
Тот, кто, пренебрегая указаниями истинных священных писаний, потворствует своим эгоистическим желаниям и действует по собственной прихоти из корыстных побуждений, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни.
Стих 16.24:
Поэтому, о доблестный Арджуна, прими Писания своим проводником и мерилом в определении того, что следует делать и чего избегать. Находящимся в мире деятельности, Писания указывают на поступки, совершаемые исключительно ради удовлетворения Всевышнего, определяя их как наивысшие. Готов ли ты исполнить свой земной долг?
Глава 17
Три вида веры
Стих 17.1:
Арджуна сказал: - О Кришна, как ты смотришь на преданность тех, кто не обращает внимание на указания священных писаний (шастры), но, тем не менее, занят тем или иным видом поклонения с истинной верой и преданной любовью? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?
Стих 17.2:
Благословенный Господь ответил: - Существуют три качества активной веры. В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых находится обусловленная душа и от темперамента, в каждой личности преобладает определённая вера (шраддха): чистая, страстная или апатичная (саттвическая, раджасическая или тамасическая). Она зависит от впечатлений, обретённых живым существом в прошлой жизни и проявляется согласно развитым в прошлом склонностям воплощённой души. Послушай об этом.
Стих 17.3:
О Бхарата, находясь под преобладающим влиянием одной из гун материальной природы, каждый обладает определённым типом веры и своим особым складом ума, которые формируются в результате кармических впечатлений. Подлинная природа живых существ основывается на вере, зависящей от умонастроения верующего – именно согласно ей формируются и внутренние и внешние качества. Все обладают верой, и в зависимости от того, во что верит человек, он развивает то или иное умонастроение. Поэтому природу индивидуума можно определить согласно методам поклонения или почитания, в которые он верит. Каждый становится тем, кем хочет стать (если он постоянно и с верой размышляет о желаемом объекте).
Стих 17.4:
Те, кто являются чистыми по своей природе, поклоняются одной форме Бога или небесным полубогам (дэвам). Страстный и беспокойный ум поклоняется силе и богатству сверхъестественных повелителей демонической природы поедателей плоти, (гномам и великанам, якшасам и ракшасам), а остальные люди, которые погружены в невежество, думают только о мёртвых, зловредных духах-упырях и призрачных привидениях, живущих в мире тьмы (претас и бхутас).
Стих 17.5-6:
Знай, что люди, практикующие не рекомендованные писаниями суровый и ужасный аскетизм, а также страшное, невыносимое изуверское истязание и умерщвление плоти, обладают демонической природой. Лицемерные ханжи, исполненные гордыни, самодовольные и претенциозные эгоисты, одержимые похотью, самолюбованием, привязанностью и сумасшедшей жаждой к власти, бессмысленно истязают материальные элементы своего тела и мучают пребывающую в нём душу, Мою духовную частичку. Кроме того, движимые сильным желанием выставить напоказ свою умственную и телесную удаль, такие закоренелые и жестокие тираны в слепоте невежества причиняют боль Мне, и оскорбляют Меня, пребывающего внутри их тел. Такая безумная решимость рождается от злого духа невежества.
Стих 17.7:
Те, кто обладает этими тремя качествами веры, выбирают три различных вида пищи, приятные для каждого, совершают свои обязанности и предписания тремя различными способами, приносят жертвоприношения, служат Богу и занимаются благотворительностью каждый по-своему. Послушай Меня, Я дам описание различий между ними.
Стих 17.8:
Добродетельные люди, обладающие спокойным (саттвическим) темпераментом, предпочитают для вкушения и подношений сочную пищу, которая поднимает настроение и энтузиазм, увеличивает жизнеспособность, дарует счастье, энергию, силу и способствует активному долголетию. Такие вкусные яства сохраняют благостных людей свободными от болезней, придают бодрость телу, укрепляя физическое здоровье, и делают ум чистым, ясным и радостным. Свежая плотная пища с естественным ароматом содержит натуральные масла, питательна, богата жирами, полезна и приятна на вкус. Она не слишком горькая, не слишком кислая, не слишком солёная, не слишком горячая, не пряная, не вяжет и не производит воспалений. Такая мягкая и насыщенная пища очищает сознание, приносит удовлетворение, приятна сердцу и благоприятна для желудка.
Стих 17.9:
Страстные люди с беспокойным умом, обладающие неукротимым (раджасическим) темпераментом, предпочитают возбуждающую пищу, без меры приправленную пряными кореньями, слишком острую, кислую, горькую, солёную или очень горячую. Такая грубая, сухая и пережаренная еда вредна для тела, вызывает дискомфорт, боль, страдания, расстройства, немощь, приводит к несчастьям, горю и скорой смерти. Поэтому её приём способствует возникновению тревоги, страхов и беспокойств.
Стих 17.10:
Невежественным и ленивым личностям приятна чёрствая, переваренная, безвкусная и остывшая пища, приготовленная более трёх часов назад. Они с радостью питаются испорченными, протухшими и разложившимися отбросами, издающими гниющий запах или несвежей едой, приготовленной за день до вкушения. Не гнушаются люди тьмы объедками от других и с удовольствием поедают нечистую пищу, такую как мясо и вино. Тёмная пища в гуне невежества утратила свою жизнеспособность и питательные свойства, она не пригодна для предложения Богу.
Стих 17.11:
Любое бескорыстное действие, управляемое божественными предписаниями, выполненное с решительным чувством долга лишь во имя праведности, от чистого сердца, с искренней молитвой, с сосредоточенным и внимательным умом, без желания земных наград или небесных радостей, истекает из светлого влияния Сатва-Гуны.
Стих 17.12:
Однако любое подношение, совершаемое напоказ, ради внешней пышности и самовозвеличивания, ради достижения каких-то материальных целей, из гордости, обмана, хитрости или лицемерия, о предводитель Бхаратов, происходит из беспокойства ума и обладает природой страсти, зыбкой и неустойчивой.
Стих 17.13:
Беззаконная жертва, принесённая небрежно, или богослужение, противное духу религиозных писаний, совершаемые без того, чтобы накормить освящённой пищей нуждающихся, лишённая силы святых молитв и священных песнопений, без сердечной щедрости и уважительных даров жрецу, а также без искренней преданной любви к Богу — такая жертва или богослужение именуются тамасичными, невежественными.
Стих 17.14:
Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, священникам, духовному учителю, святым мудрецам, что живут в просветленье, почитание старших, например отца и матери, а также сдержанность, правдивость, чистота, простота, честность, воздержание, искренность, свобода от несправедливости, целомудрие и ненасилие.
Стих 17.15:
Медитативное слияние со своим собственным истинным «я», внимательное сосредоточение в молитве и доброжелательное произнесение мудрых слов, не вызывающих тревог и страданий, не причиняющих возбуждения, но приветливых, правдивых, умиротворяющих, приятных, благотворных и полезных, а также изучение и применение Священных Писаний - называют подвигом речи.
Стих 17.16:
Безмятежная и удовлетворённая умственная ясность, молитвенность и медитативность, кротость, простота, приветливость, немногословность, мягкость, контроль над мыслями, доброта, самообладание, вежливость, порядочность, обуздание страстей, укрощение плоти, умиротворение, настойчивость, серьёзность и очищение сознания - являются аскезой для ума.
Стих 17.17:
Этот тройственный аскетизм (мысли, слов и дела), с искренностью и рвением бескорыстно совершаемый непоколебимыми, уравновешенными и сосредоточенными людьми, воспламенёнными глубочайшей трансцендентной верой и великой преданной любовью ко Всевышнему, и без жажды материальных плодов, называют аскетизмом в гуне благости.
Стих 17.18:
Нестерпимые, притворные и неблагоразумные аскезы, лицемерно и самодовольно совершаемые из гордости и напоказ, ради выгоды и для того, чтобы завоевать почести, славу святых праведников, восхищение и уважение других и стать объектом всеобщего поклонения, мотивированы безудержными желаниями и являются аскезами в гуне страсти. Они легковесны, дают временный результат и носят неустойчивый характер.
Стих 17.19:
Иногда аскетические подвиги практикуются для того, чтобы управлять, причинять вред или истреблять кого-либо; или из безумного упрямства; или из-за ошибочной веры в то, что собственное мучительное страдание является полезным для души. Такие аскезы основаны на горьком заблуждении и тёмном невежестве.
Стих 17.20:
Безвозмездное благотворительное милосердие достойными дарами, без жажды корысти, совершаемое мудрецом с любовью, во имя праведности, из чувства долга, с учётом подходящего места, подобающего времени и заслуживающей его личности, считается чистой благотворительностью в светлой благости.
Стих 17.21:
Однако милостыня, совершаемая с возбуждённым умом, ради ответной услуги, в предвкушении получить что-то взамен, с видами на некое приобретение или с желанием достичь райского бытия, а также, если такие дары даются высокомерно, неохотно, со скупым сожалением или с отвращением в сердце, мотивировано страстью.
Стих 17.22:
Дар, преподносимый недостойными предметами, не к месту, не вовремя и не кому надо, без почтения, с презрением, высокомерно, оскорбительно, с пренебрежением, злобой, насмешкой, проклятием, осуждением или не по доброй воле, является пожертвованием в унылой и тёмной гуне невежества.
Стих 17.23:
"ОМ ТАТ САТ" – это тройственное имя Всевышнего - Вечного Существа или Брахмана. С момента сотворения вселенной из Него возникли люди с добрыми (брахманскими) качествами, Веды и бескорыстное служение (сева, яджна).
Стих 17.24:
Поэтому трансценденталисты, осознающие Верховное Существо (Пара Брахман), практикуя духовные дисциплины, совершая жертвоприношения, раздачу милостыни, преданные подношения и аскезы для достижения Всевышнего, следуя указаниям священных писаний, всегда начинают их со священного слога ОМ, представляющего Брахман, Абсолют.
Стих 17.25:
Желающие просветления, бессмертия и освобождения из материального плена, повторяют слово ТАТ (Он есть всё), когда без мысли о временной награде изучают священные писания, раздают дары, совершают аскетические подвиги, обряды богослужения и разные дела милосердия.
Стих 17.26:
Слово «Сат» (вечность) обозначает священную природу Высшей Реальности, лежащую за пределами творения, тех, кто поклоняется Ей и абсолютное добро, истекающее от Неё во всём творении. Также, о сын Притхи, САТ относится к высоким формам духовного действия и восхваления праведных деяний. Поэтому использование САТ благословляет предприятие благоприятствием.
Стих 17.27:
Устойчивое постоянство, внимательная прилежность в богослужении и непоколебимая вера в совершении жертвоприношения, благотворительного милосердия и аскетизма, а также знание их истинного предназначения, именуется САТ. Бескорыстное служение ради достижения Высшей Цели - удовлетворения Всевышнего Господа, воистину, есть САТ.
Стих 17.28:
Однако, любое предложенное пожертвование, вручённый дар, выполненная обязанность или предпринятая духовная дисциплина, без преданной любви и веры во Всевышнего, о сын Притхи, приносят лишь временный результат и являются недостойными, поскольку их природа - асат – неистинные и бесполезные. Такая деятельность не имеет ценности ни в этом мире, ни в следующем, о Арджуна.
Глава 18