Стих 4.1:
Личность Бога, Господь Шри Кришна сказал: - Я открыл эту вечную науку Йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал её Ману, отцу человечества, а Ману в свою очередь поведал её Икшваку.
Стих 4.2:
Эта высшая наука передавалась традиционно по цепи ученической преемственности, и так постигали её все праведные цари. Но с течением времени цепь ученической преемственности прервалась, поэтому суть этого знания кажется сейчас утраченной.
Стих 4.3:
Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты - Мой преданный и Мой друг, и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.
Стих 4.4:
Арджуна сказал: - Бог солнца Вивасван появился на свет гораздо раньше Тебя. Как же Ты мог передать ему эту науку?
Стих 4.5:
Верховный Господь ответил: - И ты и Я испытали великое множество рождений. Будучи Верховным Контролирующим, Я способен помнить все эти воплощения, и потому известны Мне Мои существования, но для тебя твои покрыты мраком, ибо твоё сознание ограниченно.
Стих 4.6:
Будучи нерождённым, обладая вечным трансцендентным телом и являясь Властелином всех живых существ, тем не менее по Своей собственной сладостной воле, распространяя Свою внутреннюю иллюзорную энергию, йога-майю, каждую эпоху Я на время проявляюсь в материальном мире в Своей изначальной трансцендентной форме, создавая впечатление Своего рождения и ухода.
Стих 4.7:
Всякий раз, когда религия и праведность приходят в упадок, нагло торжествуют порок, ложь и беззаконие, преобладает безнравственность и воцаряется безбожие, Я Сам лично в телесной форме нисхожу в этот мир теней, подобно рождённому, о потомок Бхараты, являя Себя в Своём вечно совершенном облике.
Стих 4.8:
Я прихожу, время от времени, чтобы защитить добрых людей, перевоспитать злых и установить в мире праведный порядок (дхарму).
Стих 4.9:
Только тот, кто действительно знает истинную природу Моего божественного появления и понимает Мои трансцендентные дивные действия в творении, поддержании и уничтожении, происходящие по Моей сладостной воле, оставляя это тело, не рождается вновь, о Арджуна, а достигает Моей высшей обители. Такой мудрец обретает покровительство Моей явленной внутренней дарующей наслаждение энергии хладини-шакти и так вкушает вечные, полные любви отношения со Мной.
Стих 4.10:
Свободные от мирских страстей, страха и гнева многие мудрецы приняли прибежище во Мне, обретя самосознанием тождественность со Мной. Они погрузили свои сердца в слушание обо Мне, воспевание Моей божественной славы и памятование обо Мне. Полностью очистившись, благодаря знанию обо Мне, медитации и аскезам, совершённым ради Меня, они достигли божественной любви ко Мне.
Стих 4.11:
Когда люди искренне взывают ко Мне, Я иду к ним и осуществляю их сокровенные желания. Каким бы способом и с какими бы мотивами люди не поклонялись Мне, согласно этому критерию Я проявляюсь перед ними и исполняю их желания соответствующим образом. Они используют множество путей, чтобы достичь Меня.
Стих 4.12:
В этом в кратком временном человеческом мире те, кто стремятся к плодам своих трудов, совершают ритуалы и поклоняются светозарным полубогам. Такая корыстная деятельность быстро приносит им желаемые материальные плоды.
Стих 4.13:
Разделив людей по их качествам (гуне) и роду занятий (карме), Я создал общество, состоящее из четырёх варн (брахманов, кшатрий, вайш и шудр). Хотя Я и являюсь создателем этой системы, знай, что Сам Я не вхожу в неё, так как Я неизменен, не совершаю действий (акарта) и не побуждаю к действию других. Я вне этого мира, трансцендентный к гунам материальной природы.
Стих 4.14:
Действия не пятнают Меня и не производят привязанности во Мне, Я также не стремлюсь и к их плодам. Тот, кто знает Меня таким, отождествляющийся со Мной, также свободен от кармических оков действий и их последствий.
Стих 4.15:
Все просветлённые души в давно минувшие времена обладали знанием о Моей трансцендентной природе. Они достигли полной свободы от всех обязанностей, но, тем не менее, продолжали работать в этом мире, являя пример мирским людям. Эти мудрецы отбросили во имя Меня привязанность к плодам труда и действовали без эгоистичных интересов, посвящая всё Мне. Поэтому и ты, следуя их примеру, прими этот путь бескорыстной деятельности, как это сделали великие святые в прошлом, и исполни сейчас свой праведный долг.
Стих 4.16:
Даже великие мудрецы заходят в тупик, пытаясь определить, что значит действие и что значит бездействие. Сейчас Я расскажу тебе о том, что такое действие и, обладая этим знанием, ты навсегда избавишься от заблуждений и страданий ума.
Стих 4.17:
Человеку очень трудно понять все хитросплетения деятельности. Поэтому он должен точно знать, что такое действие, запрещённое действие и бездействие. Для этого надо изучить природу действия в состоянии эгоистической привязанности, а также природу запрещённых действий, приносящих страдания живым существам. Необычайно глубок и таинственен путь деяний.
Стих 4.18:
Тот, кто видит бездействие в действии, именуется мудрецом. Такой реализовавший себя йог находится на трансцендентном уровне и достиг цели всех деяний, и, даже будучи вовлечённым в действия среди других людей, он остаётся свободным (Видеть бездействие в действии и наоборот необходимо, чтобы понять, что Господь выполняет всю деятельность косвенно, с помощью Своей энергии, используя нас. Он бездействующий деятель. Мы же действующие не-деятели, так как мы не можем ничего сделать без Его энергии. Таким образом, мы не являемся деятелями, мы лишь инструменты в Его руках).
Стих 4.19:
Верховный Господь продолжал: - Тот, кто свободен от корыстного желания плодов в каждом поступке и кто сжег все предписанные и запретные действия в огне духовного знания, того знатоки Запредельного именуют "просветлённым". По словам мудрецов, все действия его чисты, а последствия его действий сгорают в огне пробуждённого сознания. Он избавился от тщеславия, похоти и гордыни и достиг изначальной святости души.
Стих 4.20:
Оставив эгоистическую привязанность к плодам деятельности; полагающийся только на Бога; независимый от внешнего мира, но нашедший опору в себе и полностью удовлетворённый в вечном блаженстве внутри себя; безразличный к приобретению и сохранению материального, - такой мудрец не совершает действий и не вызывает ни положительных, ни отрицательных кармических реакций, хотя трудится не покладая рук. Иными словами, он никогда не порабощается своей деятельностью, так как не считает себя деятелем.
Стих 4.21:
Поскольку он ничего не хочет для себя; поскольку он контролирует свой ум и эго; поскольку он не считает, что всё, чем обладает, является его собственностью, он остаётся абсолютно чистым, несмотря на действия, совершаемые его телом и умом, которые вынуждены двигаться, подчиняясь силам природы. Такой мудрец приобрёл господство над собой и беззаботно царствует в своём внутреннем мире.
Стих 4.22:
Человек, который довольствуется тем, что без усилий приходит к нему само собой, и, преодолев влияние двойственности, основанной на наслаждении и боли, привязанности и ненависти, отделился от ревности, зависти или враждебности, с благословением принимает всё, что получает от своей судьбы. Такой безгрешный мудрец пребывает в равновесии, одинаково смотрит на приобретение и утрату, не ликуя в успехе и не отчаиваясь в неудаче. Совершая действия, он никогда не запутывается в их последствиях.
Стих 4.23:
Все действия беспристрастной, освобождённой и просветлённой души, которая вышла из-под влияния гун материальной природы и трудится только ради Меня, становятся целиком духовными. В поступках такого святого человека, чей ум сосредоточен на самоосознании, совсем не остаётся корысти. Он движим ко всем одной любовью, поэтому все последствия его деятельности растворяются в Абсолюте.
Стих 4.24:
Человек, целиком погруженный в сознание Бога, уже пребывает в духовном царстве, ибо он с полной самоотдачей занимается духовной деятельностью. Он не видит ничего, кроме божественного во всём, что делает. Бог – это чистейшая безусловная любовь. Его достигают лишь те, кто непрестанно всем сердцем и умом к Нему стремятся.
Стих 4.25:
Некоторые йоги с необыкновенным радением совершают ритуальные жертвоприношения дэвам (низшим божествам, ангелам), в то время как другие предлагают самих себя в качестве жертвоприношения Всевышнему Абсолютному Богу для достижения самореализации.
Стих 4.26:
В качестве подношения огню сосредоточения некоторые люди с помощью контроля ума обуздывают свои органы чувств (такие как слух, зрение, вкус), в то время как другие приносят в жертву чувственные объекты (такие как звуки и т.д.), которые в противном случае услаждали бы чувства.
Стих 4.27:
Те же, кто жаждет осознать своё истинное «я» путём обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни в качестве жертвы на огонь внимательного созерцания.
Стих 4.28:
Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие - совершая суровые аскетические подвиги, третьи - занимаясь мистической практикой восьмиступенчатой йоги, а иные - изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они в процессе самоосознания строго хранят свои обеты.
Стих 4.29:
Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, мысленно выдыхая во время физического вдоха и мысленно вдыхая во время физического выдоха; в конце концов, они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Тогда как другие, стремящиеся контролировать чувства, предлагают все чувства дыханию жизни, уменьшая потребление пищи. Третьи, тщательно оберегая себя от мыслей, которые вредны уму и сердцу, переживают любовь ко всем живущим.
Стих 4.30:
Все эти личности, хотя внешне следуют различным путям, прекрасно знают суть и принципы жертвоприношения. Очистив себя от прошлых ошибок ума совершением жертвоприношения, они наслаждаются их следствиями в форме чувственного наслаждения, богатства и мистических совершенств. И, в заключение, они достигают вечного мира Абсолюта.
Стих 4.31:
Те, кто практикует бескорыстное служение (севу, яджню, жертвоприношение), в награду за свою жертвенную практику получают нектар самоосознания и достигают Вечного Существа (Брахмана). О Арджуна, даже в этом мире, тот, кто не совершает жертвоприношений, не может придти к возвышенному состоянию сознания и быть счастливым, что же говорить о других мирах.
Стих 4.32:
Для постижения Бога Веды описывают много духовных путей и различные виды жертвоприношений. Все они возникают из речевой, умственной и телесной деятельности, и поэтому их источник – деятельность. Когда ты таким образом осознаешь принцип деятельности (кармы), то обретёшь способность вырваться из её рабства и непременно достигнешь освобождения.
Стих 4.33:
Получение и распространение самоосознания превосходит все материальные достижения и дары, о Арджуна, потому что кульминацией всех действий в их полноте является трансцендентная мудрость.
Стих 4.34:
Ты будешь способен обрести это бесценное знание, проникновенно внимая реализованному мудрецу, предлагая почтение, чистосердечно вопрошая, бережно, открыто и искренне общаясь с ним. Осознавшая себя душа, наделённая непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, пробудит в тебе это божественное знание.
Стих 4.35:
О Пандава, получив это знание Истины, вложенное Гуру в твоё сердце, ты больше не растеряешься как сейчас и не будешь более обманут иллюзией, ибо осознаешь, что все проявления жизни, такие как люди, птицы или животные – равны как индивидуальные духовные души. Сравнительные мирские градации существуют лишь из-за внешних телесных отличий. Все они присутствуют во Мне как следствия, сам же Я являюсь их высшей причиной.
Стих 4.36:
Даже если ты до этого вёл отвратительную греховную жизнь и считаешь себя самым грешным из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты обретёшь просветление и легко преодолеешь океан страданий.
Стих 4.37:
Подобно тому, как бушующее пламя превращает дрова в пепел, огонь твоей реализации истины испепелит дотла все последствия твоей ложной корыстной материальной деятельности.
Стих 4.38:
В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовная мудрость. Она - спелый плод всей практики йоги. Тому, кто бескорыстен, искренен и настойчив, просветление в свой срок естественно открывается изнутри, погружая в блаженство сердце реализованного мудреца.
Стих 4.39:
Истинное трансцендентное знание проявляется после внутреннего очищения, через деятельность без желания её результатов. Такая мудрость достижима для разумного и контролирующего чувства теиста, погруженного в Бесконечное, который принял этот вывод Писаний, искренне и с великой верой предан пути бескорыстной деятельности. Он быстро достигает запредельного духовного умиротворения и высочайшего блаженства, окончательно освободившись от материального рабства с ужасным круговоротом повторяющихся рождений и смертей.
Стих 4.40:
Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести сознание Бога. Они опускаются всё ниже и ниже. Те, чьё сердце грызёт червь сомнения, не знают счастья ни в этом мире, ни в мире ином, ни высшего счастья Бога, так как обеспокоены неопределённостью, уничтожающей их внутренний мир.
Стих 4.41:
Кто погружен в себя, избегая привязанности к плодам своего труда, быстро обретает равновесие в своей истинной сущности. Все сомнения его ума сгорают в огне пробуждения. Осознающий свою внутреннюю божественную природу, о завоеватель богатств, никогда не попадает в рабство последствий своей деятельности.
Стих 4.42:
Поэтому, о Бхарата, острым мечом божественного знания и внимательного самоисследования разруби затянувшийся узел сомнений и тревог в своём сердце, рождённый из невежественного ума! С твёрдой решимостью прими путь бескорыстной деятельности и подымись сражаться!
Глава 5
Истинное отречение
Стих 5.1:
Арджуна сказал: - О Кришна, сначала Ты велел мне отказаться от деятельности, восхваляя трансцендентное знание, а сейчас Ты вновь превозносишь путь бескорыстных поступков. Поэтому, пожалуйста, дай мне ясное понимание того, что будет самым благоприятным для меня в достижении вечности.
Стих 5.2:
Верховный Господь сказал: - И отказ от деятельности на пути самоосознания, и бескорыстная деятельность во имя Бога - ведут человека к освобождению и высочайшему счастью. И всё же самоотверженно действовать во имя Бога лучше, чем отказаться от деятельности.
Стих 5.3:
Необходимо понять, что тот, кто внутренне свободен от двойственности и противоречий, рождённых привязанностью и ненавистью; кто не жаждет результатов деятельности для себя и не питает к ним отвращения - остаётся отрешённым, даже занятый в деятельности. О сильнорукий Арджуна, свобода от подобной двойственности ума такому реализованному мудрецу, который не ропщет на скорби и утраты и избавился от гордыни и лицемерия, легко приносит освобождение от рабства материального бытия.
Стих 5.4:
Только неразумные люди, подобные детям, могут утверждать, что бескорыстная деятельность во имя Бога (карма-йога, бхакти-йога) отлична от пути самоисследования. Тем, кто действительно обладает знанием, известно, что по сущности своей оба эти пути едины и приведут к одной заветной цели. Настойчиво следуя по одному из них, человек достигает результатов обоих.
Стих 5.5:
Возвышенное состояние сознания, достигаемое людьми знания (гьяни), также обретается бхакти-йогами, посвятившими все свои действия Богу. Тот, кто понимает, что самоисследование и бескорыстные действия во имя Бога равнозначны, видит истинное положение вещей.
Стих 5.6:
О могущественный герой, если человек не научился действовать бескорыстно, то простое отречение от деятельности лишь умножит его скорбь. Но очень трудно достичь состояния истинной отрешённости (санньяса) без Карма Йоги, без совершения самоотверженных действий, которые очищают ум. Просто отказываясь от деятельности и не пропитывая ум бесконечным Богом, человек не станет счастливым. Однако тот, кто обладает знанием и сосредоточен в йоге, посвящая все действия Всевышнему, сможет без промедления достичь Его.
Стих 5.7:
Человек с чистым сердцем, который, обуздав ум и чувства, вошёл в свою богоподобную природу, с любовью и преданностью действует во имя Господа. Такой мудрец, видя духовное единство, дорог всем, также как и все дороги ему. Всегда занятый самой разнообразной деятельностью, просветлённый человек никогда не запутывается в последствиях своих поступков.
Стихи 5.8-9:
Даже когда человек, обладающий божественным сознанием, видит формы, слышит звуки, касается материальных предметов, ощущает запахи, принимает пищу, движется, спит или дышит, он всегда знает, что сам он в действительности не делает ничего. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза - это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому.
Стих 5.10:
Подобно тому как вода не смачивает лист прекрасного белоснежного лотоса, греховные или благочестивые последствия никогда не пятнают того, кто самоотверженно исполняет свой долг без эгоистической привязанности к результатам своего труда, бескорыстно предлагая все плоды Верховному Господу.
Стих 5.11:
Отказавшись от всех привязанностей мира материи и желаний ложного эго, йоги в состоянии беспристрастного свидетеля позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения сознания от материальной скверны и постижения своей блаженной богоподобной природы, причём некоторые из действий они совершают лишь с помощью органов чувств и не привлекают к этому даже ум.
Стих 5.12:
Душа, неуклонно следующая по пути преданного служения, достигает полного умиротворения и высшего блаженства, поскольку предлагает Мне результаты всех своих действий. Тот же, кто не помнит о нашей Божественной природе, а гонимый вожделением, суетливо жаждет насладиться плодами своего труда, становится рабом собственной деятельности и опутывается узами привязанности к вознаграждению.
Стих 5.13:
Когда, обуздав мощным духом свои страстные чувства и беспокойный ум, воплощённое живое существо отрекается от всякой эгоистической корыстной деятельности, оно с благодатным покоем счастливо живет в городе с девятью воротами [материальном теле], получив освобождение от всего земного. При этом реализованная душа не рассматривает себя как совершающую деятельность, хотя внешне выполняет все свои обязанности; и когда она побуждает других к деятельности, то не приписывает результаты их поступков себе.
Стих 5.14:
Господь никогда не побуждает действовать, не даёт ощущения деятеля и ложного самоотождествления с телом и умом, а также не развивает у людей привязанности к результатам деятельности. Всё это разумно создаётся божественными силами (гунами) Иллюзорной Космической Природы, из которой истекают все земные порывы и мирские дела.
Стих 5.15:
Полностью самодостаточный Верховный Господь, который является вездесущим, не измеряет чьи-то добродетели или пороки, а одинаково относится и к греховным, и к благочестивым поступкам. Но из-за того, что внутренняя мудрость богоподобных живых существ скрыта в невежестве, люди, ослеплённые вводящей в иллюзию энергией Господа, заблуждаются и совершают ошибки, считая себя материальным телом и умом.
Стих 5.16:
Когда ты осознаешь себя, станешь просветлённым. В этой самореализации тьма невежества исчезает благодаря свету истинного знания, сияющего словно Солнце. Ты ясно увидишь свою непогрешимую божественную природу, подобную Всевышнему.
Стих 5.17:
Те, чья иллюзия уже рассеяна мудростью, вкушают в своих сердцах слушание и воспевание Моей бесконечной славы. Эти души посвящают все мысли Мне, медитируя на Меня и постоянно развивая преданность Мне, Верховному Господу. Поэтому они превосходят мир заблуждений, обретая освобождение раз и навсегда.
Стих 5.18:
Просветлённая личность, познавшая свою истинную природу и видящая Господа во всём, одинаково смотрит на реализованного мудреца, смиренного священника, неприкасаемого и даже на корову, слона или собаку, воспринимая в каждом живом существе чистейшую духовную сущность.
Стих 5.19:
Благодаря духовному умиротворению и равновесию ума, мудрец, открывший безгрешную природу своей безупречной души, освобождается от привязанности и ненависти, достигая блаженства самореализации ещё при жизни. Поэтому, внешне присутствуя в этом изменчивом мире материи, он вечно пребывает в трансцендентном.
Стих 5.20:
Полностью удовлетворённый в трансцендентности своего истинного "я" и вкушающий вечно новое нетленное счастье; наделённый стойким разумом; свободный от эгоистичной мании «я и мое» и знающий Абсолют, - он никогда не ликует, обретя желаемое, а также не ропщет и не впадает в уныние, получив что-то нежелательное.
Стих 5.21:
Того, кто достиг освобождения, не привлекают материальные чувственные удовольствия. Он постоянно пребывает в состоянии транса, черпая блаженство в самом себе. Так человек, осознавший свою истинную сущность, наслаждается беспредельным счастьем, ибо его бытие воссоединено со Всевышним.
Стих 5.22:
Разумный человек никогда не стремится к тому, что связано с материальными чувствами и может стать для него источником страданий. О сын Кунти, у подобных удовольствий, рождённых соприкосновением с материей, есть начало и конец, поэтому озарённый мудрец, обладающий знанием, не в них находит радость.
Стих 5.23:
Если, прежде чем оставить своё нынешнее тело, человеку с помощью бескорыстных поступков удастся развить в себе способность терпеть позывы материальных чувств, избавиться от мирских желаний и разрушительного гнева, его положение становится неуязвимым, и он обретает счастье уже в этом мире, пребывая в контакте со Всевышним.
Стих 5.24:
Йог, который, опираясь на своё внутреннее Основание, открыл счастье и радость внутри себя; чьи устремления связаны с его истинным "я" и кто в самоосознании достиг восприятия своей подлинной сущности, - черпает любовь и озарение исключительно изнутри. Этот пробуждённый йог-мистик становится единым с Богом и блаженствует в экстазе Бога.
Стих 5.25:
Тот мудрец, кто поднялся над двойственностью, порождённой сомнениями; чей ум погружен в себя; кто всегда занят радостной деятельностью на благо всех живых существ и познал свою безгрешную природу, - находит освобождение во Всевышнем.
Стих 5.26:
Похоть и гнев естественным образом отпадут от тех, кто успешно отрёкся от привязанности к плодам своих действий. Обладая спокойным и контролируемым умом и владеющие своими мыслями, они легко осознают свою истинную душу и наслаждаются блаженством единства с Богом во всей полноте. Такое освобождение происходит тогда, когда желания тонкого тела полностью угасают.
Стих 5.27-28:
Освободив ум от беспокойств, вызванных объектами чувств – звуком, касанием, формой, вкусом и запахом; сосредоточив свой бездонный взгляд между бровями; уравновешивая вдох и выдох; подчиняя чувства, ум и разум, - такой безупречный созерцатель души достигает освобождения и внутреннего блаженства. Победив желания, страх и гнев, он всегда свободен, даже пребывая в теле.
Стих 5.29:
Я наслаждаюсь результатами жертвоприношения, совершаемого жаждущими плодов, а также результатами аскез тех, кто стремится к освобождению, ибо Я их единственный объект поклонения. Я – Нараяна, Вездесущий Наблюдатель на всех планах бытия и Высшая Всепочитаемая Личность, дарующая освобождение от материальных страданий. Кроме того, Я – доброжелатель каждого, ибо Я – Кришна, самый обожаемый друг Своих преданных. Душа, нашедшая Меня в себе и знающая Меня, как Любящего всё сущее, а также помнящая о Моей истинной индивидуальности, погружается в экстаз и безмятежность, осознавая своё божественное назначение.
Глава 6