Стих 11.1:
Арджуна сказал: - Теперь, когда я узнал величайшую и удивительную тайну о Твоих совершенствах и сокровенную мудрость истинного "я", поведанную Тобой из сострадания ко мне, мои заблуждения развеялись.
Стих 11.2:
О лотосоокий, внимательно услышав Твой подробный рассказ о появлении и исчезновении живых существ, я постиг беспредельность непреходящей славы Твоего величия и неисчерпаемого духовного могущества Твоей вечной и единой природы.
Стих 11.3:
О величайшая из всех личностей, о Всевышний Господь, у меня нет ни тени сомнения в Твоём описании Своего абсолютного владычества. О Пурушоттама, о Высшая Личность, несмотря на то, что Я вижу Тебя в Твоём изначальном образе, о котором Ты уже поведал мне, я с нетерпением жажду лицезреть ту Твою огромную форму всемогущего Вселенского облика, принимая которую, Ты входишь в материальный космос.
Стих 11.4:
Если Ты считаешь возможным, чтобы я был способен созерцать Твою вселенскую форму, о мой Господь, владыка всех мистических сил, то, прошу, яви мне Свой бессмертный дух в величии беспредельного космического проявления.
Стих 11.5:
Верховный Господь сказал: – Мой дорогой Арджуна, о сын Притхи, ты увидишь Моё великолепие в миллионах многоликих разнообразных божественных проявлений, обладающих бесчисленными формами и сияющих дивными красками всевозможных оттенков и неописуемых цветов.
Стих 11.6:
О лучший из Бхарат, взгляни на эти многочисленные формы Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров и всех прочих полубогов, добрых ангелов и злых духов. Тебе откроется множество дивных и изумительных образов, неслыханных и невиданных доселе чудес, прежде недоступных зрению смертных.
Стих 11.7:
О благородный Арджуна, в этом Моём Космическом Теле пребывают все миры, здесь есть всё, что ты хочешь видеть. Эта вселенская форма откроет твоему взору всё, о чём ты помыслишь, что происходит сейчас или случится в будущем. Всё - движущееся и кажущееся неподвижным - собрано здесь в одном месте. И всё является частью одного и того же - Меня.
Стих 11.8:
Однако, сейчас ты не можешь воспринимать всю красоту Моей космической формы своими физическим глазами, и поэтому Я даю тебе сверхъестественное божественное видение, благодаря которому ты увидишь Мою трансцендентную связь, высшее абсолютное могущество, великую славу и мистическое совершенство.
Стих 11.9:
Санджайя сказал царю Дхритараштре: - Произнеся это, Всемогущий Верховный Господь Шри Кришна, высший мастер Йоги, повелитель всех мистических сил и Верховная Личность Бога, явил изумлённому Арджуне Свой высочайший царственный облик - величественную вселенскую форму.
Стих 11.10:
Арджуна увидел многообразное чудесное Присутствие Божества – бесконечное в формах, сияющее во всех направлениях пространства, всепроникающее всемогущество. Куда ни посмотри, всюду были миллионы лиц, глаз, видящих всё; бесчисленные рты, говорящие поразительные вещи; и образы с другими удивительными чертами слишком многочисленные, чтобы их можно было описать. Всем этим был Он, пребывающий на усыпанных драгоценными камнями небесах, с бесконечным количеством поднятых рук, грозно демонстрирующих сверхъестественные силы - по одному божественному оружию в каждой руке.
Стих 11.11:
Умело облачённый в прекрасную мантию ослепительного света и увешанный великолепными гирляндами цветущих небес - беспредельный, удивительный и блистательный, Всевышний Господь, обращённый одновременно во все направления, всеохватывающе вмещал в Себе невероятные чудеса. Он пронизывал всё пространство Своим ярким сиянием и ощутимым присутствием, распространяя неописуемый божественный аромат.
Стих 11.12:
Если бы сотни тысяч солнц взошли на небе одновременно, их пылающий свет тускло напомнил бы ослепительное сияние того величественного Всетворящего Существа, Верховной Личности, что славно предстала в Своём лучезарном вселенском образе!
Стих 11.13:
И в этот момент, находясь на поле битвы, Арджуна смог сразу увидеть всю полноту единой вселенной, заключённую в одном месте, но многократно разделённую на множество временных уровней и разнообразных пространственных частей, которые всецело покоились в гигантской форме трансцендентного Господа Шри Кришны, Верховного Бога богов.
Стих 11.14:
От ошеломительности увиденных чудес и дивных откровений, волосы Арджуны в изумлении встали дыбом, а от потрясения воспринимаемых сверхъестественных явлений тело задрожало, окатываемое волнами экстаза и покрываясь мурашками. Поражённый, он упал, распростёршись всем телом в глубоком почтении перед Богом. Сложив благоговейно ладони вместе перед сердцем, он, запинаясь, с трепетным восторгом начал возносить Господу молитвы:
Стих 11.15:
- О, Возлюбленный Господь, обожаемый небожителями! Я вижу внутри Твоей вселенской формы всех дэвов-полубогов. Твоё тело содержит все живые существа, все формы жизни и все уровни эволюции. Здесь даже творец - Брахма, восседающий на лотосе, окружённый трансцендентными мудрецами и небесными змеями, а также величественный Господь Шива.
Стих 11.16:
О Повелитель мироздания! О вселенский образ! Я вижу Тебя воплощённого в массе бесчисленных форм. Куда бы я ни повернулся, всюду Твоё безграничное тело со множеством рук, животов, глаз и лиц, простирающихся во все стороны света и не имеющих предела. Смотрю в глаза несчетных голов, внимая их устам и мыслям. Однако я не в силах уловить, даже мельком, где начало, середина или конец Твоей славы. О, Бог вселенной, весь космос является твоим телом.
Стих 11.17:
Я везде с большим трудом могу видеть эту Твою несравненную сверкающую форму, исполненную величественного великолепия и увенчанную роскошными коронами с драгоценными камнями, с булавами и дисками в бесчисленных руках. Весь Твой блистающий облик излучает столько ослепительного света и искрящихся вспышек молний, что я едва способен терпеть это невыносимое свечение, подобное бушующему пожару. Твоё сияющее Имя распространяется повсюду. Ты вездесущ и безмерно ярче жгучего солнца озаряешь самые дальние сферы пространства потоками лучей Своей непостижимой славы, простираясь во всех направлениях.
Стих 11.18:
Ты - верховное, непогрешимое живое существо. Ты - высший предмет познания всех освобождённых душ - живая, нетленная реальность. Ты - вечность бессмертья. Ты – единственная первопричина этой вселенной. Ты - тот, на ком покоится всё мироздание. Ты неисчерпаемый и старейший. Ты - драгоценный хранитель истинной религии, Ты - изначальная личность Бога. Таково моё мнение.
Стих 11.19:
Ты простираешься всюду. Нет места, откуда бы Ты не возникал, и места, какого бы Ты не достиг; также нет пространства, где бы не было Тебя. У Тебя нет ни начала, ни середины, ни конца. Твоё величие беспредельно и могущество безгранично. Ты обладаешь неисчерпаемой силой. У Тебя несчётное множество рук, а солнце и луна - Твои глаза. Я вижу, как ослепительно сияет Твой лик, как яркое пламя вырывается из Твоих уст, и безмерная мощь всепронизывающего излучения, исходящая от Твоего тела, проникает всюду, согревая огнём Твоей любви весь космос. Всё пространство сияет отблеском Твоего великолепия.
Стих 11.20:
Ты один незримо пронизываешь всё Своим присутствием, заполняя Собой весь космос и всё пространство между небом и землей во всех направлениях. О величайший Вселенский образ, с удивлением наблюдая Твою поразительную и приводящую в трепет невиданную форму, все планетные системы приходят в смятение, а обитатели трёх миров дрожат от волнения.
Стих 11.21:
Целые армии Сверхъестественных Властителей входят в Тебя, спеша Тебе предаться. Некоторые, почтительно сложив ладони и трепеща в благоговейном страхе, исступлённо кланяются Тебе. Множество совершенных существ, кротких святых и мудрых провидцев радостно приветствуют Тебя. Они с обожанием поклоняются Тебе, щедро воздавая Тебе хвалу, неустанно благодаря, благословляя и с ликованием прославляя прекрасными гимнами, которые благозвучно звучат, наполняя все миры гармонией Твоих Святых Имён.
Стих 11.22:
Глядя в великом изумлении на Тебя, даже все небожители, такие как Рудра, Адити, Васу, Садхья, Вишвадева, близнецы Ашвини-кумары, божества воздуха, божества предков и роды Гандхарвов, Якш, Асуров и Сиддхов, а также другие небесные существа всех уровней становятся поражёнными и ошеломлёнными.
Стих 11.23:
Лицезрея Твою безграничную силу, о Всемогущий Господь, трепещет вся вселенная. В присутствии Твоей грандиозной формы, нагоняющей ужас, с бесчисленными глазами, которые видят всё; с бесчисленными ногами, руками, исполинскими телами и страшными оскаленными зубами, я тоже весь дрожу, о Всевышний.
Стих 11.24:
Когда я смотрю на Твой лучезарный многоцветный образ, простирающийся выше небес, с широко открытыми ртами, готовыми проглотить миры, и глазами, впивающимися в меня со всех сторон подобно огню, моё сердце трепещет от страха. О, Вишну, я потерял храбрость и покой.
Стих 11.25:
Взирая на ужасные, и грозно сияющие ряды Твоих зубов посреди раскрытых страшных челюстей, которые подобны мечам пламени конца света, я потерял ориентацию в пространстве. Не зная куда укрыться от Твоих смертоносных ликов, я совершено ошеломлён. Смилуйся, пощади, о Владыка богов, мощное Прибежище Вселенной!
Стих 11.26-27:
Неудержимо захваченные бушующим потоком, все сыны Дхритараштры вместе со множеством царей и Бхишмой, Дроной, Карной, а также наши главные воины, беспомощно устремляются в Твои рты, подобные пещерам и ужасающие своими клыками. Просто жуть какая-то! Я вижу, как некоторые из них раздавливаются Твоими зубами и стираются в порошок, а другие повисли между зубов с размозжёнными головами.
Стих 11.28:
Подобно беспокойным, полноводным и шумным потокам рек талого снега, растопленного Твоим сиянием и спешащим к океану, так и эти герои мира людей танцующими искорками жизни стекаются в сверкающие огненные пещеры Твоих пенящихся ртов смерти.
Стих 11.29:
Я вижу как, подобно ночным мотылькам, влетающим и исчезающим в блестящем пламени себе на погибель, все люди с нетерпеньем, жадно, безрассудно и с кипящей яростью стремительно несутся в Твои многочисленные, развёрзнутые устрашающие уста.
Стих 11.30:
О Вишну, огненными языками Ты со всех сторон слизываешь эти миры целиком с бесчисленными сонмами живых существ и пожираешь их, отправляя в Свои огнедышащие уста. Всё пространство величественно наполнено Твоей блистательной славой. Ты ужасным жаром накаляешь всю вселенную, грозно испепеляя космос пронзительными лучами Своего вездесущего сияния.
Стих 11.31:
Твой нынешний образ ужасает меня! Твой облик так безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, молю Тебя, о могучий изначальный Господь, наводящий страх одним Своим видом! Кто Ты воистину, о Предвечный, столь пламенный и всё же столь благой! Твою суть мне открой, Свой Источник! Что сокрыто в Тебе — я стремлюсь познать! Изведать хочу я, что совершить Ты намерен. Будь милостив ко мне, склонившемуся к Твоим стопам. Я жажду побольше узнать о Тебе, Верховной Личности, так как сам я не в силах постичь подлинный смысл Твоих деяний.
Стих 11.32:
Благословенный Господь сказал: - Я - всемогущее время, непреодолимая сила, несущая отчаяние, покоряющая каждого и разрушающая миры. Моя миссия в том, чтобы поглотить всех обитателей этого мира. Независимо от того, сражаешься ты или нет, за исключением вас, Пандавов, всем воинам, противостоящим здесь во враждебных армиях друг другу, суждено погибнуть в грядущем сражении.
Стих 11.33:
Так восстань же. Приготовься к сражению за честь и добудь себе славу. Покори врагов своей богатырской рукой и наслаждайся цветущим царством. Все они уже приговорены Мною к смерти, и ты, о славный лучник, можешь быть лишь Моим орудием в этой битве.
Стих 11.34:
Дрона, Бхишма, Джаядратха, Карна и другие великие герои уже уничтожены Мной, а потому просто убей их без страха и колебаний, ни о чём не беспокоясь. Победа в бою тебе обеспечена. Так вступи же в сражение.
Стих 11.35:
Обращаясь к царю Дхритараштре, его слуга Санджайя сказал: - О император, услышав от Верховной Личности Бога эти слова, ошеломлённый Арджуна, охваченный благоговейным трепетом, пал ниц. Затем молитвенно сложив ладони перед сердцем, стал снова и снова отдавать Господу поклоны. Заикаясь от страха, он, дрожа всем телом, робко обратился к Кришне:
Стих 11.36:
- О властитель чувств, о Кришна! При звуках Твоего имени мир наполняется ликованием. Эти трансцендентные вибрации привлекают к Тебе всех живущих в нём существ, и со временем все обретают любовь к Тебе. Всё зло, даже в самых отдалённых уголках космоса, исчезает в Твоём присутствии. Демоны и ракшасы в ужасе разбегаются прочь, ища безопасности, а множество блаженных святых и праведных мудрецов с благодарным сердцем почтительно склоняются перед Тобой.
Стих 11.37:
Как они вообще могут что-то делать, кроме совершения поклонения Тебе, Безбрежному Махатману? Ты находишься за пределами всего. О величайший, затмевающий своим могуществом всех! Ты являешься причиной всех причин, изначальным и неистощимым источником всего, даже Брахмы, Творца материальных миров. О вечный Владыка праведных полубогов! Ты одновременно представляешь собой существование и несуществование. Ты - высшее состояние, находящееся за пределами обоих. Ты - нерушимая обитель, Покровитель всей вселенной и Глубочайшая Тайна, трансцендентная материальному миру.
Стих 11.38:
Ты вечный первоисточник всех божеств и единственное прибежище проявленного космоса, Предвечная Личность. Лишь Ты – знаток всего и объект познания. Ты – сама осознанность, олицетворение трансцендентного и Высочайшее Удовлетворение. О Безграничный и бесчисленноликий Пречистый Дух! Ты пронизываешь и наполняешь Собой всю вселенную, о Неистощимый и Беспредельный!
Стих 11.39:
Ты - повелитель смерти, огня, ветра, воды, луны. Ты – Брахма, Творец, и Ты - отец Брахмы. Снова и снова я прославляю Тебя тысячи раз и приношу Тебе поклоны уважения.
Стих 11.40:
Во всех направлениях, куда бы я ни бросил взгляд, всюду Ты! Я кланяюсь Тебе во все стороны в смиренном почтении. Ты безграничен и неизмерим, Твоя неукротимая сила и Твоя доблесть неисчерпаемы. О Бесконечное Могущество, Ты пронизываешь всё, что существует Своими мистическими энергиями. Поистине, Ты - всё!
Стих 11.41-42:
Считая Тебя своим другом, по неосторожности или из дружеской любви я опрометчиво мог позволить себе запросто обратиться к Тебе: «О Кришна», «О Ядава», «О дружище», не ведая о настоящем Твоём величии. Пожалуйста, прости меня, безумца, за всё, что я легкомысленно делал, беспечно опьянённый слепой любовью к Тебе. Я не раз с преступной высокомерностью небрежно унижал Тебя своими дерзкими остротами и непочтительными шутками, когда порою в час досуга мы делили с Тобою ложе или сидели за трапезой, иногда вдвоём, а иногда в кругу друзей или родственников. О непогрешимый и непостижимый, смиренно молю Тебя, прости мне эти грубые оскорбления.
Стих 11.43:
О всемогущий и несравненный Господь! Ты – создатель всех неодухотворённых вещей во множестве проявленных миров, а также обожаемый отец движущихся и неподвижных живых существ. Ты - Источник Мудрости, достойнейший объект поклонения и Изначальный Духовный Учитель. Однако Ты намного выше всего этого. Можно ли найти более великого, чем Ты, если во всех трех мирах нет даже равного Тебе?
Стих 11.44:
Так я в благоговении простираюсь в поклонах у Твоих лотосных стоп. Ты - Верховный Господь, которому должно поклоняться каждое живое существо. О высокочтимый Высший Повелитель, умоляю, будь милостив ко мне. Подобно тому как родной отец не обижается на своё дитя, терпеливо снося его подростковые дерзости, друг бывает снисходителен к лучшему другу, не обращая внимания на обиды своего друга, а любящий сердцем муж прощает фамильярность любящей жены, так и Ты прости мне, пожалуйста, все мои оскорбления и моё недостойное поведение по отношению к Тебе.
Стих 11.45:
Я восхищён, глубоко потрясён и обрадован, созерцая в откровении Тебя таким, каким Тебя никто больше не видел. Но мой разум в сильном волнении, растерян и смущён. Я пришёл в ужас и ослеплён при виде Твоей космической формы. О, Бог богов, обитель космоса, пощади! Смилуйся, прояви сострадание и покажи мне вновь Свою обычную форму Личности Бога.
Стих 11.46:
О вселенская форма, о тысячерукий Господь, я безумно хочу лицезреть Тебя в Твоей четырехрукой форме Вишну с головой, увенчанной шлемом, с булавой, диском, раковиной и цветком лотоса в руках. Я жажду увидеть Тебя в этом прекрасном облике, сокрой невыносимое для смертного тысячерукое явление Твоё!
Стих 11.47:
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: - О Мой возлюбленный Арджуна, посредством Своей внутренней мистической энергии, Я с великой радостью показал тебе эту блистательную вселенскую форму, повелевающую материальным миром. До тебя никто и никогда не видел эту предвечную, всепроникающую, беспредельную форму, преисполненную славы и излучающую ослепительное сияние.
Стих 11.48:
О лучший среди воинов Куру, никто прежде никогда не видел этой вселенской формы, ибо эту Мою форму, существующую в материальном мире, нельзя увидеть, ни глубоко изучая Веды, ни совершая обряды, ритуалы и жертвоприношения, ни раздавая щедрые пожертвования, ни занимаясь благочестивой деятельностью или совершая суровые аскезы, жесточайше умерщвляя плоть.
Стих 11.49:
Мой ужасающий неземной облик привёл тебя в замешательство и поверг в смятение. Теперь пришла пора покончить с этим. Мой дорогой преданный, будь радостен сердцем, пусть все тревоги и страхи покинут тебя. Ради своего полного удовлетворения со спокойным умом и умиротворённой душой созерцай ту привычную прекрасную форму, которую так жаждешь увидеть.
Стих 11.50:
Санджая обратился к Царю Дхритараштре: – Сказав это Арджуне, Верховная Личность Бога, Кришна, исполненный высшего сострадания, для удовлетворения молитвы Арджуны показал Свой четырёхрукий облик. Затем Всевышний Господь явил Свою прекрасную Личность, вновь став милосердным, благостным и кротким Господом Шри Кришной (чей чарующий облик подобен человеческому, облаченный в желтые одежды и неповторимый в Своей непостижимой божественной красоте). Так Великодушный Господь милостиво успокоил испуганного Арджуну.
Стих 11.51:
Увидев Кришну в Его изначальной форме, Арджуна воскликнул:
- О Джанардана, о Исполнитель Всех Желаний, Кришна! Теперь, когда я вижу Твой несказанно прекрасный, очаровательно приятный, кроткий и нежный человеческий образ, мой ум успокаивается и сердце ликует от счастья. Я снова прихожу в себя, в своё сознанье, в свою естественную природу, чувствуя себя таким, как прежде.
Стих 11.52:
Верховный Господь сказал: – О Арджуна, несомненно, чрезвычайно редко выпадает возможность созерцать Мой чудесный образ, не виданный ни небом ни землей, таким, каким видел ты. Даже небожители могут позволить себе лишь стремиться увидеть Мою космическую форму.
Стих 11.53:
Ни благодаря изучению Вед, ни аскетическими подвигами истязания плоти, ни щедрой благотворительностью, ни тяжким изнурением в молитве, ни совершением пышных обрядов поклонения, ни жертвоприношениями - невозможно увидеть эту Мою форму материального бытия, которую Я показывал тебе.
Стих 11.54:
Мой дорогой Арджуна, постичь Меня таким как Я есть, созерцать напрямую и воистину войти в Меня, можно лишь благодаря неразделённой преданности и благоговейной любви. Только так можно проникнуть в тайны Моего бытия.
Стих 11.55:
Тот, кто всем сердцем желает Меня больше всего на свете, полностью посвящая себя Мне; кто любовно предаётся Мне, неустанно предлагая Мне все свои действия и отбрасывая все личные, эгоистические привязанности к Моим иллюзорным мирам космического сна; кто забывает о чувстве враждебности к любому другому существу, Арджуна, такая личность действительно достигает Меня и может лицезреть Меня в Моём наипрекраснейшем образе Кришны.
Глава 12
Путь Божественной любви
Стих 12.1:
Арджуна спросил: - Кто более преуспел в искусстве йоге, тот, кто всегда полностью поглощён любовью к Тебе и с преданностью служит Тебе, или тот, кто поклоняется безличному Неописуемому и Непроявленному Брахману?
Стих 12.2:
Господь, Верховная Личность Бога, ответил: - Тех, кто проникнув в Меня своим сердцем, постоянно сосредотачивают свой ум на Моей личной форме, обожают Меня, всегда присоединённые ко Мне преданностью искренней любви и непрерывно поклоняются Мне, преисполненные глубочайшей трансцендентной верой, Я считаю лучшими знатоками божественного единения (йоги), достигшими высшей ступени совершенства.
Стих 12.3-4:
Те же люди, кто, навсегда умиротворив разум, в совершенстве контролируя чувства, беспристрастно и равно относясь ко всем живым существам, поклоняются исключительно Непреходящему, Неописуемому, Непроявленному, Бесформенному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому и Вечному, находящемуся за пределами имён, форм, мысли и чувственного восприятия, Постоянному и Безличному аспекту Абсолютной Истины, посвящают себя благу всех существ и радуясь удачам других, в конце концов, достигают Моей обители.
Стих 12.5:
Но те, кто неустанно стремятся достичь самосознания и ищут Меня, привязавшись умом к Безличному и Непроявленному, выбирают более трудный путь долгой и упорной борьбы, поскольку для человека в теле чрезвычайно сложно достичь этой цели. К тому же для обусловленной души ни практика, ни конечная цель имперсонализма не приносят радости.
Стих 12.6-7:
Однако те, кто с неизменной преданностью поклоняется Мне в качестве личностного Бога, возлюбив Меня превыше всего, предлагает Мне плоды всей своей деятельности, считает Меня высшей целью и медитирует на Меня - очень скоро достигнут опыта переживания Меня как своего освободителя от самсары перевоплощений, иллюзорной драмы жизни и смерти, ибо душою они пребывают во Мне. Те, чьи умы, не осквернённые эксплуатацией или отречением, сосредоточенно устремлены на Мою личностную форму, быстро достигают Меня, о Арджуна.
Стих 12.8:
Утвердив лишь на Мне, Верховной Личности Бога, своё сердце, погрузи в Меня своё сознание. Думай исключительно обо Мне, весь свой ум фиксируя на Мне. Неустанно заполняй Мной свой разум, постоянно размышляя, кем Я являюсь. И тогда ты, Арджуна, со временем будешь обитать там, где Я, обретя бессмертие во Мне. А вскоре и сам узнаешь, что мы соединены навечно; в этом нет никакого сомнения.
Стих 12.9:
Но если ты не можешь предаться Мне и не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне, о Завоеватель богатств, Арджуна, тогда старайся достичь Меня регулярной практикой бхакти-йоги. Так в тебе проснётся желание созерцать и любить Меня.
Стих 12.10:
А, если человек ещё не развил вкуса, необходимого для непрерывной практики Йоги, фактически, он может также достичь высшего божественного совершенства просто с помощью сознательного посвящения Мне всех своих действий в Карма Йоге (пребывая в качестве инструмента, исключительно ради Моего удовлетворения, без эгоистических мотивов).
Стих 12.11:
Если ты всё же продолжаешь забывать работать для Меня, то тогда, приняв прибежище Моей мистической силы, отрешись от личной выгоды к плодам всей своей деятельности, с любовью отдавая их Мне. Таким образом, действуя бескорыстно и оставаясь привязанным ко Мне, как к твоему Защитнику, ты со спокойным умом научишься принимать результаты своей деятельности как милость Бога и обязательно познаешь свою истинную сущность, чувствуя своё неотделимое единство со Мной.
Стих 12.12:
Знание Писаний лучше любой ритуальной практики, медитация лучше знания Писаний, отречение от эгоистической привязанности к плодам своего труда лучше медитации, поскольку отрешённость, рождённая из созерцательной медитации, освобождает из оков материальных желаний, умиротворяя ум и погружая в духовное блаженство.
Стих 12.13-14:
Мой бхакта — всем сердцем любящий Меня; беззлобный; не завистливый; милосердный; сострадательный к нуждающимся и дружелюбный ко всем живым существам; терпеливый; свободный от ненависти, злобы, гордыни, ложного эго и чувства обладания чем-либо; бескорыстный; невозмутимый в радости и в горе; способный великодушно прощать; всегда удовлетворённый; наделённый непоколебимой силой духа; непрерывно связанный со Мной бхакти-йогой; владеющий чувствами; постоянно пытающийся познать своё "я"; полный решимости и исключительной преданности Мне умом и разумом — необыкновенно дорог Мне.
Стих 12.15:
Я нежно люблю того преданного, который никому и никогда не доставляет беспокойств, а также никем не обеспокоен сам. Тот, кто свободен от мирского счастья, гнева, страха и суеты, безусловно, чрезвычайно дорог Мне.
Стих 12.16:
Тот, кто не лелеет надежд в своих обыденных делах, отрешён, внешне и внутренне чист, кто прекрасно понимает свои обязанности, искусен в делах, свободен от забот и уныния, уравновешен и лишен духа эксплуатации, конечно же, очень дорог Мне.
Стих 12.17:
Я нежно люблю тех, чья преданность Мне поднимает их над относительной двойственностью добра и зла; кто не ликует от мирских удовольствий, радуясь хорошей судьбе и не скорбит о потере, убегая от страданий; кто не живёт в печали и не жаждет приобретений, имея корысть; кто исполнен любви.
Стих 12.18-19:
Также дорог Мне преданный, который одинаково умиротворённо поклоняется тому же самому Духу и в друге и во враге, спокойно воспринимает уважение и позор, обожание и оскорбление; кто сохраняет уравновешенность в холоде, жаре, удовольствиях, страдании, наслаждении и боли; кто полностью свободен от слепых наваждений и материальных привязанностей; кто избегает дурного общения, обретает убежище в молчании (где бы он ни был), контролируя свою речь и не говоря пустых слов; кто всегда удовлетворён тем, что приходит само; кто не привязан к собственности, семейному и домашнему уюту, чей дом всюду. Тот, кто спокойного нрава, благоговейный и почтительный, твёрдый в мыслях и стойкий в решениях; чей ум всегда устойчив, разум утвердился в божественном, чьё сердце переполнено любовью, и кто искренне предан Мне, конечно же, любим Мною.
Стих 12.20:
А тех предавшихся душ, пропитанных любовью, кто с возвышенной верой приняли полное прибежище во Мне и поклоняются Мне на этом нектарном пути преданности, Я люблю так же сильно, как и Самого Себя.
Глава 13
Дух и материя
Стих 13.1-2:
Арджуна сказал: - Кришна, я бы хотел побольше узнать о пракрити (материальной природе) и Пуруше (наслаждающемся), о поле и его знатоке, о мудрости (джнанам) и о том, что следует знать. Благословенный Господь ответил: - Арджуна, тело называется полем (кшетра). Тот, кто понимает поле, говорят мудрецы, является знатоком поля, кшетра-гья.
Стих 13.3:
Верховный Господь продолжил: – О Арджуна, эти - грубое физическое и тонкое умственное - материальные тела, известны как поле деятельности, или кшетра. Обладающее сознанием живое существо, пребывающее в этом теле, видящие истину описывают как сознающего это поле деятельности, или кшетра-гья. Пойми это, Арджуна, Я - знаток поля в каждом. Способность различать поле и его знатока - это то, что называют истинным знанием.
Стих 13.4:
Послушай Меня, Я вкратце расскажу тебе, что является полем и какие в нём имеют место перемены. Я также покажу тебе, кто является Знатоком и какими силами он обладает. О Бхарата, ты также должен знать, что Я сознаю все поля деятельности (ибо как Высшая Душа присутствую в сердцах всех живых существ). Такое основополагающее знание поля деятельности и сознающих это поле (знание о материальной природе, душе и Высшей Душе) Я считаю подлинным знанием.
Стих 13.5:
В ведических гимнах и в важнейших афоризмах «Веданта-сутры» (Брахма-Сутры), преисполненных здравой логикой и неопровержимыми заключениями, мудрецы подробно описали творение и Творца. На протяжении веков эта мудрость самыми разными способами рассказывалась и воспевалась риши. Искусно использовались слова и ум, чтобы наиболее доступно и правильно выразить неописуемую реальность.
Стих 13.6-7:
Арджуна, поле является сочетанием следующего: (пять) великих элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир); эгоистическое чувство индивидуальности (ахамкара); распознающий интеллект (буддхи); а также пракрити (в её непроявленном состоянии), из которых развивается всё остальное: пять чувств восприятия (глаза, язык, чувство осязания, нос и уши), пять чувств действия (голос, руки, ноги, анус и гениталии), внутреннее чувство (ум) и пять соответствующих объектов чувств (форма, вкус, прикосновение, запах и звук). Из этого поля возникают: желание и отвращение (любовь и ненависть); удовольствие и страдание; физическая совокупность, содержащая всё это вместе (тело); интеллект и настойчивость (воля). А также шесть материальных преобразований, такие как рождение, рост, созревание, поддержание, увядание и разрушение, – вкратце всё это известно как кшетра, поле деятельности.
Стих 13.8-12:
Смирение; свобода от стремления к почёту; отсутствие гордыни и ханжества; ненасилие; терпение; откровенность; служение достойному Гуру; чистота речи, ума и тела; постоянство; великодушие и самоконтроль; отрешенность от чувственных наслаждений; отсутствие ложного эго (эгоистического чувства обособленности); понимание приводящих к страданию изъянов материальной жизни, таких как рождение, смерть, старость, болезни и т. д.; свобода от слепого увлечения женой, детьми, домом и т. п.; непогруженность в счастье и горе других; постоянство ума при соприкосновении с желаемыми или враждебными объектами; непоколебимая и неподдельная преданность Мне; безраздельная тяга к избавлению от праздного общения с людьми; отсутствие интереса к мирской жизни; склонность к уединению; пребывание в самодостаточности; непрерывные размышления над природой своего "я" (осознание вечности самореализации); осознание Верховного Существа (Пара Брахмана, Кришны) во всём – конечно же, всё это провозглашается подлинным знанием, а всё, существующее помимо этого, есть невежество.
Стих 13.13:
Сейчас Я расскажу тебе об объекте знания, ибо постигнув его, можно вкусить нектарную сладость внутреннего удовлетворения, ощутить вкус вечности и достигнуть бессмертия. Не имеющий начала Брахман, неописуемый животворящий дух, подвластный Мне, не подчиняется закону причины и следствия, который действует в материальном мире. Он находится за пределами бытия и небытия космических миров.
Стих 13.14:
Он является всепроницающим и присутствует в каждой руке и ноге; Он видит посредством каждого глаза, говорит посредством каждого рта, слышит посредством каждого уха. Каждая голова - это Он, всеохватывающий.
Стих 13.15:
Господь в аспекте Сверхдуши является изначальным источником материальных чувств, хотя Сам не обладает ими. Поддерживая все живые существа, Сам Он не испытывает привязанностей. Трансцендентный к материальным гунам, Он вместе с тем является их повелителем.
Стих 13.16:
Он внутри и вовне всего, что существует, живого и неживого; Он находится внутри каждого существа, всего одушевлённого и неодушевлённого, и одновременно Он - снаружи. Он далеко - в Высшей Обители (Парам Дхаме), и в то же время непосредственно здесь, присутствуя в каждой душе. Он движется и, несмотря на это, неподвижен. Он неуловим и непостижим в Своём искусстве, невоспринимаемый из-за Своей тонкости.
Стих 13.17:
Он - неделимый, но кажется разделённым на бесчисленные существа. Он познаётся как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель разнообразных форм. Он познаётся как Помощник и Наставник, обнимает Собою всех и направляет в развитии.
Стих 13.18:
Пара Брахман, Верховная Личность, известен как тот, кто освещает даже самосветящиеся тела. Он вечно присутствует за пределами темноты невежества или майи. Он есть самопознание и объект самопознания, находящийся в душе (или в сердце, сознании). Его можно достичь самопознанием (джняной, таратмая джняной, брахма видьей). Это мудрость, цель всего знания и всего того, что должно быть познано. Знай это, чтобы стать абсолютным Брахманом.
Стих 13.19:
Таким образом, Я кратко изложил тебе природу поля (кшетра), мудрости (джнанам) и то, что следует познать. Любой из Моих преданных, который понимает это, достигает Моего состояния, реализует своё единство со Мной и любит Меня всем сердцем, полностью освобождаясь от всех предубеждений и измышлений.
Стих 13.20-21:
Знай, что и материальная Природа (пракрити) и Духовное Существо (Пуруша) не имеют начала. Все телесные, чувственные, умственные, интеллектуальные или эгоистические проявления, три характеристики ума и материи, называемые факторами или гунами, порождены пракрити. Считается, что пракрити – причина возникновения физического тела и одиннадцати органов (восприятия и действия), а также последствий деятельности материальных гун, в основе которых лежат счастье, горе, скорбь и иллюзия. Пуруша (сознание, дух) считается причиной удовольствия и боли. Его страстное увлечение материальными качествами является единственной причиной его перерождений в утробах высших и низших форм жизни.
Стих 13.22:
И Высочайший трансцендентный Дух существует в твоём теле и уме. Он есть непривязанный Созерцатель, Дозволяющий, Поддерживающий, Питающий и Вкушающий, Наслаждающийся, Экспериментатор, Великий Господь и Высшая Душа.
Стих 13.23:
Те, кто действительно знают Духовное Существо (Пурушу) и материальную Природу (пракрити) с её тремя факторами (гунами), не рождаются снова, независимо от образа жизни, который они ведут.
Стих 13.24-25:
Некоторые личности, достигшие совершенства – чистого божественного осознания, – непосредственно ощущают Господа как Сверхдушу, присутствующую в их сердцах. Другие воспринимают Его путем различения духа и материи, а третьи – благодаря йоге медитации или йогическому пути бескорыстной деятельности. Однако существуют и те, кто, не зная этих методов, услышав речи просветлённых, посвящают себя поклонению Всевышнему. Слушая реализованных святых с постоянно растущей верой, они, несомненно, превосходят этот материальный мир, полный страданий, ведущих к смерти.
Стих 13.26:
О Арджуна, знай, что всё, что родилось, одушевлённое или неодушевлённое, появляется из союза поля (пракрити или материи) и знающего поле (Пуруши или Духа).
Стих 13.27:
Тот, кто видит Верховного Господа (в форме Сверхдуши), равно пребывающего во всех существах и всех видах жизни – от Господа Брахмы до неподвижных организмов, – и кто осознаёт нетленную природу Господа внутри материальных объектов - тот действительно видит.
Стих 13.28:
Благодаря тому, что он признаёт единого Бога (Ишвару), одинаково представленного в каждом существе, он не идёт на поводу своего ума и естественно избегает причинения вреда любому живому существу, включая себя. Таким образом, он достигает высшей цели.
Стих 13.29:
Тот, кто видит, что все действия производятся исключительно силами (гунами) материальной Природы (в форме тела, чувств и т. д.), осознаёт себя – чистую духовную душу – как не совершающего действия. Он ощущает, что деятельность чистой духовной души лишена каких бы то ни было материальных качеств.
Стих 13.30:
Когда человек открывает для себя, что всё разнообразие живых существ и идей пребывают в Едином и исходят исключительно из Него, он достигает Верховного Существа (Пара Брахмана).
Стих 13.31:
О сын Кунти, Арджуна, поскольку это индивидуальное «я» неизменно, является безначальным и свободным от материальных качеств, оно не производит действий, не доступно