БХАГАВАД-ГИТА В БЕЗУСЛОВНОЙ ЛЮБВИ
Познавший себя открыт для Бога ©Олег Трушкинг
Предисловие
Немало богооткровенных писаний из сокровищницы знаний сверхчеловеческой мудрости, доступны современным людям. И в этом ряду древневедические тексты Бхагавад-гиты ослепительно сияют, много тысячелетий притягивая искренних искателей Бога, Абсолютной Истины и исследователей своей духовной природы. Её ароматом восхищались Лев Толстой, Альберт Эйнштейн и много других величайших людей.
Изучая доступные мне переводы на русском языке этого нектара некогда тайных знаний, я обнаружил немало искажений и ошибок, допущенных переводчиками, ввиду обусловленности их своим умом и ложным эго.
Имея возвышенные мотивы донести слова Самого Всевышнего до русскоязычных читателей, эти достойнейшие люди, сами того не желая, неосознанно оказались заложниками материальных стереотипов, шаблонов, правил и мировоззренческих концепций, навязанных обществом, семьёй, образованием и религиозным предпочтением.
Ввиду этих заблуждений ума, повествование о Боге содержало двойственность, оскорбительное отношение к другим богоподобным существам, осуждение инакомыслящих или неверующих.
Вдохновлённый моей супругой Ранти, я проделал данный труд – собрал из имеющихся переводов эту версию Бхагавад-гиты, где насколько это позволило моё состояние сознания, отразилась истинная вибрация Всевышнего – Безусловная Любовь.
Прошу всех, у кого нашёлся отклик в сердце на данное издание этой запредельной человеческому уму книги, помолиться Всевышнему за меня и мою семью.
С радостью и любовью, Олег Трушкинг. 02.04.2018г.
Глава 1
На Поле Битвы Курукшетра
Стих 1.1:
Царь Дхритараштра спросил: - О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались в месте паломничества Курукшетра, горя желанием вступить в бой?
Стих 1.2:
Санджая, слуга царя Дхритараштры, ответил: - Осмотрев развёрнутую в боевом порядке армию сыновей Панду, принц Дурьодхана подошёл к своему учителю Дроначарье и произнес следующее:
Стих 1.3:
Принц Дурьодхана сказал: "Смотри, о Учитель, с каким искусством выстроил могучее войско сынов Панду сын Драупади, твой мудрый ученик.
Стих 1.4:
Ряды этой армии возглавляют много отважных лучников, которые не уступят в бою Бхиме и Арджуне: среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.
Стих 1.5:
Там собрались и такие великие, храбрые и могучие воины, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибья.
Стих 1.6:
С ними могучий Юдхаманью, несокрушимый Уттамауджа, а также бесстрашный сын Субхадры и сыновья Драупади. Все они великие воины, которым нет равных в искусстве боя на колесницах.
Стих 1.7:
У нас тоже выдающиеся предводители. О, высочайший из дважды рождённых, позволь мне перечислить наших искусных военачальников, которые поведут в бой мои полки.
Стих 1.8:
Кроме тебя, не знающего поражения в битвах, о почтенный учитель, с нами такие преисполненные доблести герои, как пламенный Бхишма, Карна, непобедимый Крипа, Ашваттхама, Викарна и Джаядратха - прославленный сын Сомадатты.
Стих 1.9:
А также великое множество опытных и отважных бойцов, прекрасно вооружённых искусных воинов, полных решимости отдать ради меня свои жизни.
Стих 1.10:
Я считаю, что наша армия, возглавляемая храбрым Бхишмой, весьма огромна; а их скудного войска, под руководством ужасающего Бхимы, думаю, явно недостаточно для победы.
Стих 1.11:
Поэтому, почтенные, заняв соответствующие позиции в строю, сообща всячески защищайте и поддерживайте старого Бхишму".
Стих 1.12:
И тут же на радость Дурьодхане, чтобы вдохнуть в его сердце отвагу и воодушевить его на битву, седовласый старейшина рода Куру, могучий и доблестный дед, словно морской ураган, громко и величественно затрубил в свою боевую раковину, издав звук, подобный львиному рыку.
Стих 1.13:
Затем внезапно тишину на поле боя разорвал великий хор раковин, литавр, барабанов, цимбал и рожков. Ужасен и оглушителен был поднявшийся зловещий грохот.
Стих 1.14:
На другой стороне Господь Шри Кришна и Арджуна, возвышаясь в величественной золотой колеснице, запряжённой четвёркой прекрасных белоснежных лошадей, въехали на поле битвы и, подобно небесному грому, затрубили в свои божественные раковины.
Стих 1.15:
Хришикеша (Господь Кришна) подул в свою дивную Панчаджанью; Дхананджанья (Арджуна) в свою Девадатту, а Бхима, ненасытный едок и наводящий страх свирепый герой сверхчеловеческих подвигов, затрубил в свою гигантскую раковину Паундру, подобную волчьей пасти.
Стих 1.16-18:
Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю (раковину бесконечной победы), а близнецы Накула и Сахадева задули в раковины по имени Сугхошу (прекрасно звучащую раковину) и Манипушпака (раковину, покрытую славой и увенчанную браслетом из драгоценных камней). О, владыка мира, Дхритараштра, великий лучник и царь Бенареса - Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада и другие славные воины, подобные сильнорукому сыну Субхадры, Абхиманью, также затрубили в свои раковины, оглашая их звуком все стороны света.
Стих 1.19:
Этот громоподобный и ужасающий рёв раковин, тяжёлым гулом сотрясающий небо и землю, переполнил уныньем несмелых сыновей Дхритараштры, разрывая сердца Кауравов, погружая их в трепет и смятение.
Стих 1.20:
Взирая на династию Дхритараштры, готовых метать стрелы, Арджуна, сын Панду, возвышаясь в своей колеснице, украшенной флагом с изображением Ханумана, поднял свой лук и обратился к Хришикеше (Господу Кришне).
Стих 1.21-22:
Арджуна сказал: - О непогрешимый, прошу Тебя, выведи вперёд мою колесницу и поставь её между двумя армиями, чтобы я мог вблизи увидеть тех, кто пришёл сюда, нетерпеливо желая сразиться с нами ради обеспечения успеха злонамеренному Дурьодхане, и с кем мне предстоит сойтись и помериться силой в этой великой кровавой битве.
Стих 1.23:
Здесь, на этом поле Курукшетра, я хочу обозреть всех тех витязей, кто, желая доставить удовольствие злобным Кауравам и угодить дикому сыну Дхритараштры, собрался сражаться на стороне коварного и мстительного Дурьодханы.
Стих 1.24-25:
Санджая, слуга царя Дхритараштры, сказал: - О Бхарата, услышав эту просьбу бдительного Гудакеши (Арджуны), благостный Хришикеша - Повелитель всех чувств Шри Кришна, чьё имя свято, немедленно вывел их чудесную золотую колесницу между двумя армиями, озиравшими друг друга сурово, и поставил её на середину поля перед всеми царями и великими героями в стальных одеждах — Бхишмой, Дроной и другими. Сделав это, Он молвил: "Смотри же, Партха, на собравшихся здесь Куру".
Стих 1.26:
Партха (Арджуна) оглядел расположенных там - в частях обеих армий дорогие лица – дедов, отцов, тестей, дядей, родных и двоюродных братьев, сыновей, внуков – родичей, близких по крови, а также друзей, благожелателей, товарищей и учителей, близких по духу, взявших оружие в могучие руки.
Стих 1.27:
Увидев родственников, присутствующих на ратном поле, сын Кунти, Арджуна, сражённый скорбным горем, преисполненный великим состраданием и жалостью, готовый истребить себя самого, сокрушаясь, произнёс подавленным и печальным голосом.
Стих 1.28:
Арджуна сказал: - О Кришна, глядя на близких мне людей, настроенных столь враждебно, которые собрались здесь, испытывая жажду сражаться, я чувствую, как моё лицо бледнеет, руки мои слабеют, дрожат, и в бессилии никнут, подкашиваются ноги, перестало биться сердце и от ужаса пересохло во рту.
Стих 1.29:
Не в состоянии сражаться с близкими, я теряю контроль над своим трепещущим телом, солнечный свет меркнет в глазах, кровь стынет в жилах и волосы встают дыбом. Священный лук Гандива, дар Варуны, выскальзывает из рук, а кожа вся пылает огнём.
Стих 1.30:
Я более не подвластен себе и не в силах оставаться здесь. Я не могу стоять прямо - кружится голова, память отказывает мне, и разум мой помутился. Всё, что я вижу со всех сторон – это зловещие предзнаменования, предвещающие лишь страшные беды и несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши.
Стих 1.31:
О Кришна, я не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны и не понимаю, что хорошего даст нам смерть родственников в этой битве. Я не хочу победы, доставшейся такой дорогой ценой, и мне не нужны, обретённые на пути истребления своего рода, царство, счастье, веселье и удовольствия.
Стих 1.32-35:
О Говинда (Кришна), зачем нам империя, счастье, да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся обладать этим, собрались сейчас на поле битвы? О Мадхусудана (Кришна), какой смысл в счастье и наслаждении, если все те, с кем мы желаем веселиться и властвовать над миром, – учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья, шурины и другие родственники стоят передо мной, рискуя расстаться с жизнью и потерять всё своё имущество? Пусть даже мне грозит смерть от них, я не хочу их убивать. О хранитель всех живых существ, я не хочу сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле. Чем искуплю я кровь тех, кто дороже всего на свете были для меня? Много ли радости принесёт нам уничтожение сыновей Дхритараштры?
Стих 1.36:
Безжалостное истребление этих грозящих оружием разбойников и преступных захватчиков только ввергло бы нас в когти греха. Поэтому нам нельзя убивать этих тиранов и злодеев - сыновей Дхритараштры, а также и своих друзей. Этим мы накличем лишь беду, о Мадхава (Кришна), супруг богини удачи. Смогут ли братоубийцы обрести счастье ценой смерти своих близких?!
Стих 1.37-38:
О Джанардана (Кришна), пусть Дурьодхана и его сторонники, чьи души совращены злой страстью, чьи сердца точит червь алчности, а разум осквернён жаждой власти, не видят к какому хаосу ведёт разрушение династии, не чувствуют вины за грех убийства родственников и вероломное предательство друзей. Но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является уничтожение рода, должны участвовать в этом отвратительном злодействе? Как мы сможем потом наслаждаться, осквернив себя кровью родичей?
Стих 1.39:
С разрушением династии её древние религиозные традиции увядают, а непреложные законы, передававшиеся из поколения в поколение, приходят в упадок. А когда духовная жизнь прерывается, то всей оставшейся династией овладевают безбожие, безнравственность и беззаконие. В порочном роде, запятнанном кровным убийством, нет ни благочестия, ни славы.
Стих 1.40:
Когда в семье, О Кришна, торжествует безбожие, женщины рода оскверняются, теряя целомудрие. А от прелюбодеяний развратных женщин, о потомок Вришни, рождаются нежелательные и неблагочестивые люди, создающие социальные проблемы.
Стих 1.41:
Рост нежелательного населения неизбежно приводит к кровосмешению, поэтому все члены семьи, а также те, кто разрушает семейные традиции, попадают в ад. Когда семьи вырождаются, души их предков, изнемогая, деградируют, ибо потомки, потеряв уважение к старшим рода, перестают совершать им поминальные жертвоприношения и предлагать им освящённую пищу и воду.
Стих 1.42:
Отвратительные злодеяния, совершаемые разрушителями династии, приводят к вырождению поколений, и люди забывают о своём религиозном долге обучать потомков древним традициям их благородной семьи. Так, осквернённый братоубийством род, на веки лишается всех добродетельных заслуг. Поэтому деятельность, способствующая процветанию семьи и духовному развитию общества в целом, приходит в упадок.
Стих 1.43:
О Джанардана (Кришна), хранитель живых существ! От учителей в цепи ученической преемственности мы слышали, что те, чьи семейные, общественные и религиозные традиции разрушены, влачат долгое и невыносимое существование в адском пекле, пристанище грешных душ.
Стих 1.44:
Увы, как странно, что мы хотим совершить столь страшный и великий грех! Желая насладиться плодами победы и движимые жаждой временных царских радостей, мы не остановимся даже перед убийством наших единокровных родственников. О горе мне!
Стих 1.45:
Поэтому, для меня будет более благоприятным, если я, безоружный и не оказывающий сопротивления, приму смерть на этом поле от рук вооружённых до зубов сыновей Дхритараштры. Убить же их страшно!
Стих 1.46:
Санджая, слуга царя Дхритараштры, сказал: – Промолвив на поле битвы эти слова, Арджуна, с омрачённым умом, охваченным горем, отбросил в сторону лук и стрелы, и в глубоком унынии сел в колеснице, ощущая в своём сердце невыносимую скорбь.
Глава 2
Учение о душе
Стих 2.1:
Санджая, слуга царя Дхритараштры, сказал: – Видя павшего духом, побеждённого жалостью, утратившего мужество, скорбящего, растерянного, подавленного и преисполнившегося состраданием Арджуну, чьи печальные глаза, полные отчаяния, затуманились слезами, Верховный Господь Мадхусудана (Кришна) произнёс.
Стих 2.2:
Верховный Господь сказал: - О Арджуна, как в такой решительный и опасный момент эта стыдливая слабость и трусливое уныние могли одолеть тебя? Такое поведение недостойно благородного ария, того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведёт человека не в райское блаженство, а к бесславному позору, потере доброго имени, славы и чести.
Стих 2.3:
О сын Притхи (Арджуна), не поддавайся столь унизительному малодушию и презренной трусости. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную жалость и воспрянь, о покоритель врагов.
Стих 2.4:
Арджуна сказал: - О Мадхусудана (Кришна)! Как в бою смогу я пронзить стрелами сердца моих близких и родных? А как можно направить оружие на Бхишму и Дрону — на мудрых старцев, которые достойны глубокого почтения и преклонения, о Победитель врагов?
Стих 2.5:
Уж лучше как жалкий нищий, скитаясь в безвестности по всей земле, просить милостыню, чем опорочить свою жизнь убийством великих душ, которых я считаю своими благородными учителями. Пусть ими движет корысть, они всё равно остаются для меня авторитетными наставниками, чьё положение выше моего. Если они погибнут, всё то, чем мы собираемся наслаждаться, будет осквернено и запятнано их кровью.
Стих 2.6:
Мы не понимаем, что для нас достойнее и лучше – победа или поражение, ибо, если мы убьём сыновей Дхритараштры, стоящих перед нами на ратном поле, наша жизнь потеряет смысл.
Стих 2.7:
С сердцем, пронзённым тоской, я больше не различаю, в чём состоит мой истинный долг. Поддавшись жалкому малодушию, я утратил своё благородство и доблесть. Душа моя находится в смятении, помутившийся разум ослеплён жалостью и постыдная слабость лишила меня самообладания. Во мне борются два чувства – боязнь греха и чувство состраданья. Предвидя падение нашей династии, молю Тебя, скажи прямо, какое решение будет лучшим для меня. Отныне я - Твой ученик и заблудшая душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, милостиво наставь меня, падшего.
Стих 2.8:
Не вижу я, чтобы иссушающую боль и жгучую тоску, опалившие мои чувства, угасило достижение процветающего царства и высочайшей власти на Земле или даже господство над светозарными богами! Какое лекарство в силах избавить меня от унылой скорби и освободить от внутренней муки, терзающей печалью мои чувства?
Стих 2.9:
Санджая, слуга царя Дхритараштры, сказал: - Обратившись с этими словами к Хришикеше, Повелителю чувств всех живых существ, Гудакеша, сокрушитель врагов, бдительный Арджуна, чувствуя в печальном сердце рану, сказал Говинде: «Я не буду сражаться», — и погрузился в тягостное молчанье.
Стих 2.10:
Стоя среди двух ратей, Хришикеша (Кришна) с неуловимой и загадочной улыбкой ласково обратился к поверженному в отчаяние и скорбящему всей душой опечаленному и растерянному Арджуне:
Стих 2.11:
Благой Господь, Верховная Личность Бога сказал: - Произнося учёные речи, ты сокрушался о том, что не достойно скорби. Ум твой смущён человеческим, двойственным пониманием, унынием и смятением. Ты испытываешь жалость к родичам, устремлённым в пасть Смерти. Не достойны враги твоего состраданья. Настоящие мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.
Стих 2.12:
Поистине, Арджуна, дух вечен, поэтому не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никогда не придёт тот час, когда кто-то из нас перестанет существовать.
Стих 2.13:
Подобно тому, как обусловленная душа постепенно переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также после смерти душа переходит в другое тело. Однако рождение и смерть тела не беспокоит мудреца, ничто не может ввести в заблуждение того, чей ум спокоен.
Стих 2.14:
О сын Кунти, счастье и горе, наслаждение и боль, страдания и удовольствия, жара и холод, приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Любое из таких ощущений непостоянно, мимолётно и зыбко, ибо их источником являются соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты. Поэтому, мой сердечный друг, нужно научиться терпеливо и мужественно переносить их, оставаясь невозмутимым.
Стих 2.15:
О Цветок среди людей, благородный Арджуна! Тот умиротворённый мудрец, чей дух возвышается над телом; кто неизменно стоек в радостях и невзгодах; кого не выводят из равновесия чувственные переживания; кто всегда остаётся спокойным и невозмутимым - воистину достоин освобождения и подходит для переживания бессмертия.
Стих 2.16:
У нереального нет истинного бытия, а реальное никогда не перестаёт быть. Невидимый Дух (сат, Атма) вечен и неизменен, а видимый мир, включая физическое тело, преходящ. Так созерцающие высшую истину описали природу вечной реальности и временной иллюзии.
Стих 2.17:
Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную и животворящую душу или причинить ей вред.
Стих 2.18:
Только эти плотские одежды, называемые храмом души, конечны и подлежат прекращению существования, так же как рассеиваются тени в свете яркого солнца. А живущее внутри "я", являющееся носителем тленного тела, остаётся неизменным, непознаваемым, неуничтожимым и беспредельным. Вооружённый этой мудростью, О потомок Бхараты (Арджуна), не пренебрегай своим религиозным долгом, а сражайся!
Стих 2.19:
Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием и оба пребывают в заблуждении, ибо душа (истинное "я") не убивает и не может быть убита.
Стих 2.20:
Душа не рождается и не умирает. Её бытие не имеет ни начала, ни конца. Будучи нерождённой и вечной, душа нетленна. Она неистощима, бесконечна и вечно юна, хотя и древнее всего. Она неизменна и не подвержена влиянию времени, рождение и смерть тела не затрагивают её.
Стих 2.21:
Тот, кто постигнул вечное начало, не созданное материей и скрытое от чувств, тот знает, что исчезнут представленья, но истинная вещь не исчезает. О Партха (Арджуна), как может человек, который знает, что душа является неразрушимой, вечной, нерождённой и неизменной, убить кого-нибудь или быть причиной уничтожения другого, или заставить убивать других? О Арджуна, кто может быть убит?
Стих 2.22:
Как человек, сбросив с себя старые и обветшавшие одежды, надевает новые, также и, сносив это тленное тело, душа входит в новую плоть, оставив пришедшую в негодность и бесполезную оболочку.
Стих 2.23:
Душу невозможно пронзить, поразить или расщепить ни одним видом оружия, опалить огнём, смочить водой, растворить никакой жидкостью, а также иссушить ветром.
Стих 2.24:
Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Изначальная, неизменная, неуязвимая, неделимая, всепроникающая, неподвижная, непоколебимая, стойкая и вечная, она пребывает повсюду, и всегда сохраняет свои свойства. Она — сила, жизнь и движение вселенной.
Стих 2.25:
Душа невообразима, не объяснима, не проявлена, непостижима и неизменна. Ничто не может воспрепятствовать её движению. Глубоко скрыта она от внешних ощущений, её невозможно почувствовать и познать эмпирически. Шесть этапов преобразования материи, такие как рождение и смерть, её не затрагивают. Зная всё это, ты не должен сокрушаться и скорбеть о теле.
Стих 2.26:
Даже если ты думаешь и представляешь, что атма (душа) непрестанно рождается и умирает, у тебя всё равно нет причин оплакивать её и горевать, о могучерукий Арджуна.
Стих 2.27:
Воистину, смерть назначена для рождённого, а умерший непременно воплотится вновь, согласно своим прошлым поступкам. Поэтому, тебе всё равно придётся исполнить свой долг, и нет нужды скорбеть о неотвратимости того, что неизбежно.
Стих 2.28
О Бхарата (Арджуна), все существа до своего рождения сокрыты в едином и великом бытии, откуда они потом проявляются, и после смерти, погружаясь в него, снова уходят в непроявленное состояние. Так о чём же тогда горевать?
Стих 2.29:
Одни смотрят на душу, как на чудо, другие говорят о ней с изумлением, а третьи, кто речам о Запредельном и Вечном внимают, поражаются, услышав, что она полна чудес. И хоть много говорят о бесконечном духе, и многие поверили в него, но невозможно внешними материальными ощущениями познать трансцендентную душу, покрытую тайной.
Стих 2.30:
О потомок Бхараты (Арджуна), тот, кто обитает в этом теле, вечен, неприкосновенен, неуязвим и неразрушим. Невозможно убить или уничтожить ни одно живое существо. Поэтому недостойно тебе горевать, оплакивая смертных.
Стих 2.31:
Более того, сознавая свой моральный долг, тебе не прилично дрожать и колебаться, Арджуна, ибо нет ничего более желанного для кшатрия, чем праведная битва за божественную справедливость, честь и религиозные принципы.
Стих 2.32:
О Партха, счастливы те кшатрии, которым сама собой выпадает удача сразиться в подобной битве, ибо участие в ней широко распахивает перед ними небесные врата рая (Сварги).
Стих 2.33:
Однако, отказавшись от этого славного сражения, ты изменишь своему религиозному долгу и тем самым совершишь великий грех. Пренебрегая своими обязанностями, такой великий воин как ты, сразу покрывает своё доблестное имя полководца несмываемой тенью позора, обрекая себя на унизительное бесчестье.
Стих 2.34:
Люди непрестанно будут хулить твоё доброе имя, вспоминая о твоём позоре, а для благородного человека, который был почитаем и знаменит, бесчестье хуже смерти. Ведь слава о человеке живёт в мире гораздо дольше его бренного тела.
Стих 2.35:
Великие военачальники, подобные Дурьодхане, которые были о тебе столь высокого мнения, подумают, что ты сбежал с поле боя из страха, просто боясь быть убитым. Могучие воины, которые восхищались тобой и питали к тебе уважение, станут презирать тебя, пренебрежительно осмеивать, сочтут полным ничтожеством и жалким трусом.
Стих 2.36:
Твои враги, усомнившись в твоём мужестве, станут поносить тебя, издевательски смеяться над твоей немощью, говоря обидные слова, клевеща на твою воинскую доблесть и пороча твою репутацию. Что может быть мучительнее такого унизительного позора?
Стих 2.37:
О Каунтея (Арджуна), если тебя убьют, ты достигнешь небесного сада в раю, а если победишь, то будешь наслаждаться царством на Земле. Поэтому, будучи уверенным в своём успехе, вставай и сражайся!
Стих 2.38:
Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, наслаждении и боли, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечёшь на себя греха.
Стих 2.39:
Только что, возвещая трансцендентное учение о душе, Я изложил тебе здравое восприятие реальности, основанное на аналитических доводах рассудка. Теперь же услышь о буддхи-йоге или йоге божественного сознания. Применяя на практике эту мудрую йогу, не приносящую материальных плодов, ты освободишься от рабских уз кармы.
Стих 2.40:
В карма йоге ни одно действие не пропадает даром и не приносит отрицательных последствий. Тот, кто идет по этому пути, не знает ни потерь, ни поражений. Даже небольшое продвижение вперёд освобождает человека от ужасного страха перед рождением и смертью, защищая от величайших опасностей материального мира.
Стих 2.41:
Карма йог принял твёрдое решение достичь богореализации. Те, кто идут по этому пути, тверды в своих намерениях, полностью сосредоточены и у них одна ясная цель. О возлюбленный сын Куру, беспредельно многоветвист разум тех, кто нерешителен и полон сомнений. Бесконечные мысли и рассуждения блуждающего ума приводят к разрозненным и неопределённым решениям, потому что извращены бесчисленными желаниями и безвольно захвачены объектами чувств.
Стих 2.42-43:
Несчастные наслаждаются мелодичным воспеванием ведических гимнов без должного понимания истинной цели Вед - достижения Высшей Истины. Таких ограниченных людей со скудными знаниями, чей здравый смысл затуманен совершением различных кармических обрядов, манит к себе цветистый язык Вед, которые призывают их проводить пышные ритуалы, чтобы достичь временных плодов - подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие заблудшие говорят, что нет ничего превыше этого.
Стих 2.44:
О Партха (Арджуна), крепко привязанные к бренным удовольствиям, очарованные материальным богатством и ослеплённые могуществом власти, они не способны твёрдо решиться сосредоточить свой ум в медитации, проникнуть в сокровенную мудрость самореализации и наслаждаться сверхсознательностью самадхи, с восторгом, счастьем и благодарностью переживая непосредственный контакт с Богом.
Стих 2.45:
Большая часть Вед посвящена описанию деятельности в трёх гунах материальной природы. О Арджуна, поднимись же над этими гунами, освободись от всякой двойственности, такой, как слава и бесчестье, от противоречий и от всех тревог, вызванных заботой о собственной выгоде и безопасности. Пребывай в гармонии вечного бытия и будь всегда умиротворённым. Не давая приюта мыслям о приобретениях и потерях, проникни в реальность, познай свою истинную сущность и стань осознающей себя личностью. Затем, посредством буддхи-йоги, то есть направляя свой разум на Меня, достигни того мира, что свободен от материальных качеств, и укрепись в этой трансцендентности, которая и является целью Вед.
Стих 2.46:
Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу исполнить большой водоём. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага. Поэтому всё благо от поклонения различным божествам молитвами Вед можно сразу же превзойти исключительной преданностью Мне. Такая преданность является единственным указанием Вед. Зная эту суть Вед, осознавшая себя душа, исполняет все свои обязанности тем, что с любовью и благодарностью в сердце полностью посвящает себя преданному служению Верховному Господу. Для просветлённого теряют значимость все Священные Писания, направленные на получение материальных плодов и украшенные обрядовой деятельностью.
Стих 2.47:
У тебя есть право только на исполнение своего долга, но плоды трудов тебе не принадлежат. Ты не должен считать себя причиной своих поступков, поэтому не ставь себе цель в обретении плодов деяний и не гонись за вознаграждением. Однако даже и не помышляй о том, чтобы пренебрегать своим долгом, сковываясь бездействием.
Стих 2.48:
Совершай действия в слиянии с божественным, выполняя свой долг наилучшим образом в спокойном состоянии ума, о Арджуна. Оставь все мысли о победе или поражении, сконцентрировав свой ум на Господе и отбросив беспокойство и эгоистическую привязанность к результатам деятельности. Такое самообладание, то есть способность сохранять внутреннее равновесие как при успешных, так и при неудачных последствиях деятельности, называют йогой.
Стих 2.49:
Обычное действие, исполняемое с желанием результата, значительно уступает действию, ведомому мудростью йоги. О Дхананджая (Арджуна), деятельность ради выгоды не может сравниться с внутренней гармонией бескорыстной деятельности буддхи-йоги. Разрываемые на части желаниями и достойные сожаления скупцы, стремятся наслаждаться плодами своего труда и доводят себя до истощения. Они несчастны потому, что ожидают награды за свои дела, но никто не имеет власти над результатами. Поэтому, о Арджуна, предайся Господу и ищи убежище в мудрости и бескорыстной деятельности буддхи-йоги. Непрестанно исключая ненужную деятельность буддхи-йогой, научись управлять собою как сознанием.
Стих 2.50:
Тот, кто погружен в работу с сознанием и, уравновешивая ум, преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому проведи свою жизнь в занятиях йогой, которая является венцом всей деятельности, ибо то внутреннее умиротворение и спокойствие духа, что приходит в практике бескорыстной деятельности буддхи-йоги, является драгоценным искусством и путём чистейшего блаженства.
Стих 2.51:
Мудрые карма йоги, овладевшие своим умом и отказывающиеся от эгоистической привязанности к плодам своей деятельности, вырываются из круговорота рождения и смерти, и достигают безупречного состояния блаженного божественного умиротворения, находящегося за пределами страданий.
Стих 2.52:
Когда твой разум пронзит плотную завесу заблуждений, ты, как чистое сознание, достигнешь свободы от предписаний закона и станешь безразличным к тому, что узнал и к тому, что тебе предстоит узнать из Писаний. Вся Истина сама откроется тебе в сиянии света правды.
Стих 2.53:
И когда твой разум избавится от склонности слушать внешние источники и не будет более обеспокоен различными толкованиями Вед, непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, станет прочно на якорь в экстазе духовного блаженства самадхи и транса самоосознания, ты незыблемо укрепишься в беспримесной преданности Мне.
Стих 2.54:
Арджуна сказал: - О, Господь! Каковы признаки просветлённой личности, человека непоколебимой божественной мудрости, который обрёл внутреннее умиротворение и равновесие, всегда пребывая в трансцендентном самадхи сверхсознательности? Что может сказать тот, чья мысль тверда? Как он будет себя вести, как воспринимает внешний мир и зачем станет странствовать?
Стих 2.55:
Господь, Верховная Личность Бога ответил: - О Партха (Арджуна), когда человек избавляется от всех материальных желаний и страстей, связанных с удовлетворением чувств и являющихся порождением его собственного ума, и очистив таким образом ум, вкушает в своём целомудренном сердце экстаз полного внутреннего удовлетворения, черпая блаженство только в своей истинной сущности, о нём говорят, что он подлинный святой, пребывающий в чистом трансцендентном сознании.
Стих 2.56:
Того, кто не теряет равновесие ума среди скорби и бесстрастно терпит тройственные страдания; кто угасил жажду материального счастья; у кого нет кумиров и кто полностью свободен от привязанностей, мирских желаний, страха и гнева, называют невозмутимым мудрецом, чей стойкий разум достиг совершенства.
Стих 2.57:
Тот, кто свободен от всех умственных привязанностей, суетных желаний и ложной мирской любви; кто не возбуждается, когда случаются хорошие вещи и не становится удручённым, когда происходят пагубные события; кто не ненавидит и не вожделеет, равно принимая и доброе и недоброе, - обрёл равновесие в мудрости и прочно укрепился в божественном сознании.
Стих 2.58:
Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен усилием воли отрывать свои чувства от наслаждения вкусом бездушных предметов - объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом, совершенным сознанием и утвердившейся мудростью.
Стих 2.59:
Обусловленная душа, обладая грубым телесным сознанием, при помощи внешнего отречения может избегать материальных удовольствий, но вкус к чувственным наслаждениям остаётся жить в памяти её ума. У того же, кто, созерцает истинную природу своего "я", пребывая в контакте с Верховным Существом, тоска по этому вкусу исчезает сама собой.
Стих 2.60:
О сын Кунти (Арджуна), нетерпеливые и легко возбуждаемые чувства неудержимой силой овладевают умом даже проницательных подвижников, стремящихся к освобождению, сковывая сознание материальными желаниями.
Стих 2.61:
Того, кто, отстранив чувства от материальных объектов, держит их в повиновении и с любовью сосредоточивается на Мне, как на своей самой желанной цели, называют человеком с устойчивым сознанием. Такой мудрец, живя под Моим покровительством, может непрестанно наслаждаться блаженством великого внутреннего умиротворения.
Стих 2.62:
С другой стороны, тот, кто следует по пути отречения, не предавшись Мне, обдумывает в уме или созерцает земные объекты, приносящие наслаждение чувствам. Постепенно человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается страстное желание всецелого обладания этими объектами, и когда такое желание насильственно сдерживается или по другим обстоятельствам не может быть удовлетворено, возникает слепая злость, неуправляемое раздражение и яростный гнев.
Стих 2.63:
Гнев повергает человека в тьму иллюзий и ложных идей, окутывая беспорядком процесс мышления, поэтому происходит полное искажение восприятия. От искажения восприятия наступает помрачение памяти и безумие, затем потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания, человек деградирует, всё глубже погружаясь в океан материальных страданий.
Стих 2.64:
Однако Мой преданный, на пути отречения в любви, ни к чему не привязывается и ничего не отвергает. Даже находясь среди материальных объектов и соприкасаясь с ними чувствами, он, получая всю милость Господа, становится способным контролировать свои чувства. Глубоко погруженный в бхакти-йогу, он достигает освобождения, просветления сознания, непоколебимого внутреннего умиротворения, чистоты, невинности и безмятежности ума.
Стих 2.65:
Для того, кто в божественной йоге, созерцая Истину, обрёл духовное блаженство, исчезают все беды, горести и несчастья, а также на него перестают влиять три вида материальных страданий. В просветлённом сознании успокаиваются мысли, и чистый сердцем человек, достигая равновесия ума, начинает действовать на уровне разума, всецело устремляясь к желанной цели.
Стих 2.66:
У того, кто не связан со Всевышним, не установился в своём "я", не обуздан и не собран, нет силы сосредоточения. Он не обладает развитым сознанием, поэтому не способен сделать свой разум трансцендентным, а ум устойчивым. У человека с неконтролируемыми чувствами нет благоразумия, а его мысли беспорядочны. Без чистоты помыслов, осознанности и созерцания, человек не способен достичь умиротворения, а живя в беспокойном уме и не обретя внутреннего мира, как же он может надеяться достичь истинного счастья и вечного блаженства?
Стих 2.67:
Как корабль бросает в океане из стороны в сторону сильным ветром, так и ум устремляется за чувствами, которые бесцельно блуждают в поисках наслаждений. Так теряется мудрость и способность различать, унося прочь разум человека, не утвердившегося в преданности Мне.
Стих 2.68:
Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто благодаря отречению в преданности Мне, отстранил свои чувства от объектов чувств, воистину совершенен и обладает устойчивым разумом, находящимся в равновесии.
Стих 2.69:
Для живых существ, очарованных тьмой иллюзии, духовное восприятие подобно мраку ночи. Осознавшая же себя душа лучезарно бодрствует в это время, непосредственно вкушая божественный экс