Эммануил Сведенборг – Тайны небесные 2 глава




29.

Стих 11, 12. И сказал Бог: пусть на почве земля породит траву нежную, траву сеющую семя, и плодовое дерево, приносящее плод по роду его, в котором семя в себе, и было так. И земля принесла зелень, траву сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя было само в себе, по роду их, и увидел Бог, что это благо. Когда "земля" или человек, были подготовлены таким образом, чтобы получать небесное семя от Господа, чтобы созидать блага и истины, Господь вначале взрастил то, что названо "трава нежная", затем то, что более полезно и несет в себе семя, и называется "травой, сеющей семя", и, напоследок - то, что становится плодоносным, и называется "дерево, приносящее плод, в котором семя в себе", в каждом человеке по его роду. Человек, в начале возрождения, такого качества, что он предполагает блага, которые он делает, и истину, которую он говорит, происходящими от себя, когда на самом деле все благо и вся истина от Господа. Так что всякий, кто предполагает, что они делают благо от себя, пока еще не живет жизнью истинной веры, которую, тем не менее, он может потом получить, потому что он еще не может поверить, что они от Господа, потому что он только в состоянии подготовки к приему истинной жизни. Это состояние здесь представлено неодушевленными вещами, а последующие состояния из жизни в вере через одушевленные вещи. [2] Господь есть Тот, кто сеет, "зерна" есть Его Слово, и "земля" является человеком, как Он сам изволил объявить (Матфея 13:19-24, 37-39; Марк 4:14 -21; Луки 8:11-16). С этой же целью Он дает следующее описание: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет не знает он, ибо земля сама собою производит сперва росток, потом колос, потом полное зерно в колосе (Марк 4:26-28). Под "Царством Божием" в высшем (небесном) смысле, имеются в виду все небеса, а в смысле (духовном) промежуточном - истинная церковь Господа, и в конечном (последнем природном) смысле, каждый, кто является в истинной вере или кто возрожден жизнью в вере. Посему такие люди также названы "небесами", потому что небеса есть в них, также и "Царством Божием", потому что Царствие Божие в них, как учит Сам Господь в Евангелии от Луки. Будучи спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, он сказал: придет Царствие Божие неприметно и не скажут: вот, оно здесь! или: вот, там! Ибо видь, что Царствие Божие внутри вас есть (Лук. 17:20-21). Это третье состояние в последовательности возрождения человека, состояние его раскаяния, и через него, проводится дух из тени к свету, или от вечера до утра. Потому и сказано (стих 13), "и был вечер, и было утро: третий день".

30.

Стихи 14-17. И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, чтобы различить между днем и ночью, и пусть они будут для знамений, и времен, и дней, и на многие лета, и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю, и было так. И создал Бог два светила большие, светило большее, чтобы правило днем, и светило меньшее, чтобы правило ночью, и звезды. И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю. Что значат "великие светила" не может быть четко понято, если сначала не станет известно в чем же суть веры, а также то, что происходит с теми, которые создаются (возрождаются) заново. Сама суть жизни веры есть один Господь, ибо тот, кто не верит в Господа, не может иметь жизни, как Он сам заявил в Евангелии от Иоанна: верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий падет на него (Ин. 3:36). [2] Поступь веры у тех, которые создаются заново заключается в следующем. Сначала у них нет жизни, ибо в благе и истине есть только те, у кого протекает жизнь (блага и истины), а не те, кто в зле и лжи. Потом они получают жизнь от Господа через веру, сначала через веру в памяти, которая является верой (из природных мыслей) знаний; затем через веру рассуждений, которая есть духовной верой, и наконец, через веру в сердце (без рассуждений, мгновенная), которая есть вера любви или спасительная вера. Первые два вида веры представлены от 3 до 13 стиха, через вещи неодушевленные, но вера, оживленная любовью, представлена от стиха 20 до стиха 25, через одушевленные вещи. Ибо любовь, порождающая все, и вера, исходящая оттуда, здесь впервые представлены и названы "светилами". Любовь есть "светило большее, которое правит днем", вера, исходящая от любви, есть "светило меньшее, которое правит ночью". А так как эти два светила должны быть как Одно, то говорится о них в единственном числе: "Да будет светило" [ Sit Luminaria], а не во множественном числе [Sint Luminaria]. [3] Любовь и вера для внутреннего человека подобны теплу и свету для человека внешнего, мирского и телесного, ибо первые, как причинные (высшие) начала, представлены через подобие в последних (низших, мирских началах). Касательно светил было сказано: "установил на тверди небес" или во внутреннем человеке, большое светило в его воле, и меньшее в его рассудке, но они (любовь и мудрость) появляются в воле и рассудке только так же, как свет солнца в предметах земных (заметен предмет светящийся и яркий, но не теплый и горячий). И только по милости Одного Господа происходит так, что воля (человека) становится любовью и благом, а рассудок - верой и истиной.

31.

То, что "великие светила", означают любовь и веру, а также называются "солнце, луна и звезды", видно у пророков, как у Иезекииля: и когда ты угаснешь, закрою небеса и звезды их помрачу, солнце закрою облаком, и луна не будет светить светом своим. Все светила, светящиеся на небесах, помрачу над тобою и на землю твою наведу тьму, говорит Господь Бог (32:7, 8). В этом отрывке имеются в виду фараон и египтяне, под которыми в Слове обозначены чувственные и вещественно-природные знания, а здесь, что чувственные и природные знания пересилили духовную любовь и веру. Таким образом, у Исаии: вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим (13:9, 10). Опять же, у Иоиля: день Господень придет, день тьмы и мрака, земля затрепещет перед Ним и небеса придут в волнение; станут черными солнце и луна, и звезды потеряют свою яркость (2:1, 2, 10). [2] Опять же, Исаия, говоря о пришествия Господа и просветлении язычников, следовательно, о новой церкви, и, в частности, о всех тех, кто находится во тьме, и получает свет, и возрождается: восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему, и цари - к восходящему над тобою сиянию (60:1-3, 20). И так, у Давида: Иегова сотворил небеса премудростью; утвердил пространство на водах; сотворил светила великие; солнце - для управления днем; луну и звезды - для управления ночью (Пс. 136:5-9). И еще: славьте Господа, солнце и луна славьте Его, все звезды света славьте Его, небеса небес и воды, которые выше небес (Пс. 148:3, 4). [3] Во всех этих отрывках, "светила" означают любовь и мудрость (свет) веры. Так как "светильники" означают любовь и веру в Господа, то было положено в еврейской церкви, чтобы они не угасали с вечера до утра, ибо каждое установление в этой церкви был прообразом Господа. Об этом светильнике написано: и вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицем Господним. Это устав вечный для поколений их от сынов Израилевых (Исход. 27:20, 21). Что эти вещи означают любовь и веру, которую Господь зажигает и создает, чтобы светить во внутреннем человеке, а также через внутреннего человека во внешнем по воле Божественной милости Господней, будет показана на своем месте.

32.

Любовь и вера вначале названы "главными светилами", а потом любовь названа "большим светилом", а вера "меньшим светилом", и сказано что любовь должна "править днем", а вера "править ночью". Поскольку эти тайны были скрыты исключительно для цели этих дней, то позволено Божественной милостью Господней их объяснить. Причина, почему эти тайны были исключительно припрятаны для цели этих дней есть в том, что настоящее время является свершением времен, когда едва ли существует любовь, и, следовательно, вера, как предсказал Сам Господь у евангелистов в следующих словах: солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды упадут с небес, а силы небесные содрогнутся (Матфея 24:29). Под "солнцем" здесь понимается любовь, которая померкла; под "луной" - вера, которая не дает света, а под "звездами" чистые истины веры, которые поверглись с небес, и которые составляли "силу и мощь небес". [2] Древнейшая церковь не признавала никакой другой веры, чем веры из самой любви. Небесные ангелы также не знают веры, кроме той, что из любви. В едином порядке все небеса есть небеса любви, потому что нет другой жизни на небесах, кроме жизни из любви. Из любви вытекает все небесное счастье, которое так велико, что ничего из него не вмещаемо для описания и никогда не может быть усмотрено какой-либо природной человеческой мыслью или физическим понятием. Те, кто находится под влиянием любви, любви Господа от чистого сердца, только и знают, выражают и ощущают, что вся любовь и, следовательно, вся жизнь, которая есть только любовь одна и, следовательно, все счастье, приходят исключительно от Господа. И что они не имеют ни в малейшей степени любви, жизни или счастья от самих себя. Что существует лишь Господь, от которого приходит вся любовь, было также представлено большим светилом или "солнцем" при Его преображении, ибо написано: просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Матф. 17:2). Внутреннее или любовь обозначено через лицо, а последующее или мудрость, через одежду. Таким образом, Божественность Господа означена через "солнце" или любовь, а Его Человечность через "свет" или мудрость, исходящую от любви.

33.

Как хорошо известно каждому, жизнь не возможна без хотя бы малейшей любви, и что никакая радость не существует, за исключением той, что вытекает из любви. Однако, какова эта любовь, такова жизнь и такова радость: если вы удалите любовь, или, что то же самое, желания, ибо они порождения любви, мысли моментально прекратятся, и вы станете подобно мертвому человеку, как будет показано выше у меня из опыта. Любовь себя и мира имеют некоторое сходство с жизнью и с радостью, но так как они полностью противоречат истинной любви, которая состоит в любви к Господу, которая превыше всего, и в любви к ближнему, как к самому себе, то, очевидно, что любови эти - не любовь, но ненависть, потому что в той мере, в какой кто любит самого себя и мир, в той же мере он ненавидит своего ближнего, и тем самым Господа. Посему настоящая любовь есть любовь к Господу и истинная жизнь есть жизнь любви от Него, а истинная радость есть радость этой жизни. Только такой может быть истинная любовь, и, следовательно, истинная жизнь, из которых вытекают истинные радости и истинные блаженства, такие как у ангелов на небесах.

34.

Любовь и вера не допускают никакого разделения, потому что они представляют собой одну и ту же суть (вещь), и поэтому, когда упоминается первый раз о "светилах", они рассматриваются как единое целое, и было сказано: "да будет светило на тверди небес". Что касается этого обстоятельства позволено мне открыть следующие чудные подробности. Ангелы небесные силой небесной любви, в которой они от Господа, содержатся во всей полноте истин веры, и находятся в такой жизни и свете духовном, которые едва могут быть описаны словами. Но, с другой стороны, духи, которые находятся в природном знании учений веры, но без любви, находятся в таком холоде жизни и духовном мраке света (мысли), что они не могут даже приблизиться к первому порогу подножия небес, и убегают обратно вспять. Некоторые из них, так и не жили по переданным заповедям Его, хотя говорили, что они веровали в Господа, и о таких Господь говорит в Евангелии от Матфея: не каждый, кто скажет мне, Господи, Господи, войдет в Царствие небесное, но лишь делающий Мою волю: многие скажут Мне в тот день, Господи, Господи, разве мы не пророчествовали во имя Твое (Матфея 7:21, 22, до конца). [2] Отсюда очевидно, кто в любви, тот и в вере, и тем самым в небесной жизни, но не те, кто говорят, что они в вере, но при этом не живут в любви. Жизнь веры без любви подобна свету солнца без тепла, как во время зимы, когда ничего не растет, но все оцепенело и мертво, тогда как вера, происходящая из любви, как свет солнца во время весны, когда все растет и процветает в результате оплодотворяющего тепла солнца. То же самое и в отношении к духовным и небесным вещам, которые обычно представлены в Слове через такие, которые существуют в мире и на лице (поверхности) земли. Отсутствие веры и вера без любви, также сравнивается у Господа с "зимой", которой Он предсказывает завершение времен, в Евангелии от Марка: молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою, ибо то будут дни скорби и недостатка (Марк 13:18-19). "Бегство" означает последнее время, а также момент смерти. "Зима" это жизнь, лишенная любви, "день скорби" означает жалкое состояние в другой жизни.

35.

Человек имеет две способности (два духовных органа или тела): волю и рассудок. Когда рассудок проводится волей, то вместе они составляют один организм (дух), и тем самым одну жизнь, ибо тогда, то, что человек хочет и делает, он также думает и намеревается (желает ощущать мыслимое). Но когда рассудок в размолвке (не един) с волей (подобно как у тех, кто говорит, что имеет веру, но все же живет в несоответствии с верой), то дух человека делится на две части, одна из которых желает возноситься на небеса, в то время как другая стремится к аду, а так как воля есть исполнителем в каждом действии, то и весь человек бросался бы стремглав в ад, если бы не было милости Господней на нем.

36.

Те, кто отделил веру от любви, вовсе не знают, что такое вера. Размышляя о вере, некоторые воображают себе, что вера просто более чистые мысли, некоторые считают, что это мысли направленные к Господу, и совсем мало думающих, что вера есть истинное учение (мудрости). Но вера есть не только знания и убеждения о всех сутях вещей, составляющих собой истинное учение (мудрости), но, главном образом, это есть послушание (исполнение) всему, чему вера наставляет и учит. Отправная точка истинного учения веры в том, (и, исходя из этого, должен действовать каждый) чтобы любить Господа и любить ближнего. Ибо, если человек не делает так, он - не в вере (так как вера живет в действии). Этому Господь учит так ясно, что не остается никаких сомнений относительно этого, как в Евангелии от Марка: головной из всех заповедей есть: о, слушай, Израиль, Господь наш Бог есть Единый Господь; и потому ты должен любить Господа твоего Бога всем сердцем твоим (волею), и всею душею твоею (рассудком) и всем разумением твоим (исходящим из воли и рассудка в тело духом), и всею крепостию твоею: это наипервейшая из всех заповедей, а вторая подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя", и нет ничего больше сих заповедей (от Марка 12:29-31). В Евангелии от Матфея, Господь называет эти первоначала (принципы) "первейшей и наибольшей заповедью" и говорит, что "в этих заповедях утверждается (показаны смысл и суть, вся вера) весь закон и пророки" (Матфея 22:37-41). Здесь "закон и пророки" означают всеохватность и полноту, тотальность и ВСЕ, что должно присутствовать во ВСЕМ, из учения веры, и всего Слова Божьего.

37.

Сказано, что «светила» должны быть (духу) "для знамений (указания), и для времен года, и для дней, и для исчисления лет" (все изменяется, но светила, Бог и душа человека, вечны). В этих словах содержится тайн больше, чем может быть представлено, хотя в буквальном смысле ничего подобного не видно. Достаточно отметить здесь, чтобы начать воспринимать и видеть, что есть чередование (колебания, подъемы и спады, вибрации, синусоиды, перепады) вещей духовных и небесных, как в целом (связанно, и внутренне и внешне), так и в частности (только внешне), которые подобны изменениям дней и лет. Изменения дней идут от утра до полудня, а оттуда до вечера, и через ночь до утра, и подобны изменения лет - от весны к лету, а оттуда до осени, через зиму к весне. Отсюда идут чередования тепла и света, а также произведений, порождаемых землей. Этим изменениям подобны чередования в вещах духовных и небесных (подобно, от чередований любви и мудрости чередуются потоки мыслей и желаний, чувств и действий, настроение – порождаемое с действием чувство, подобное погоде). Жизнь без таких перемен и различий была бы однообразной и одномерной, следовательно, и не жизнью вовсе. Ни благо, ни истина не были бы различимы и видимы, а тем более воспринимаемы. Эти чередования у пророков названы "установления" [уставы, законы, порядки, обряды, ритуалы], как у Иеремии: сказано Иеговой, который дал солнце для освещения днем, уставы луне (человеческому я) и звездам (ближним его) для освещения ночью... эти законы не должны (будут) отступать (пятиться) от Меня (Иер. 31:35-36). И у того же пророка: сказано Иеговой, если бы Мной завет (соглашение) дня и ночи не поддерживался, не имелись бы (не удержались бы) назначения уставов (порядков) для небес и земли (Иер. 33:25). Но об этих вещах по божественной милости Господней в Бытии 8:22.

38.

Стих 18. И установил в тот же день и в ту же ночь, и различал свет и темноту, и увидел Бог, что это благо. Через "день" понимается благо, через " ночь" - зло, и потому блага названы делами дня, а зла - делами ночи, через "свет" означена истина, а через "тьму" - ложь, как Господь говорит: но люди охотнее возлюбили тьму, нежели свет. Тот же (любящий тьму, но), кто исполняет принадлежащее истине, тот грядет к свету (от Иоанна 3:19, 21).

Стих 19. И был вечер, и было утро: день четвертый.

39.

Стих 20. И сказал Бог: пусть воды причинят (побудят) вползти в ползающего живую душу, и птицы пусть полетят над землею на лица пространства небес. Для этого «великие светила» зажигаются и помещаются в человеке (во внутреннем его) и внешнее его получает свет от них, тогда человек впервые начинает жить Божественно. До тех пор, едва ли можно было сказать, что он жил, так как блага, которые он делал, он полагал сделанными из себя и для себя, и истина, которую он говорил, он полагал, сказанной собой, и отсюда человек, живущий от Собственного я, есть мертв. И в нем ничего нет святого, но лишь то, что есть зло и ложь, поэтому все, что он производит от себя самого - неживое (не содержит Бога), так что он не может, от самого себя, сделать (создать) благо, которое лишь само по себе является Божественным. Что человек не может даже думать, что есть благо, ни желать, что есть благо, следовательно, не может делать то, что есть благо, кроме как от (через, из) Господа, должно быть ясно каждому из учения веры, ибо Господь говорит в Евангелии от Матфея: сеющий благое семя (начала божественные) есть Сын Человеческий (Матфея 13:37). Благо не может прийти иначе, кроме как от реального Начала (источника) благ, который есть только Бог один, как Господь говорит в другом месте: никто не благ, кроме одного Бога (Лк. 18:19). [2] Тем не менее, когда Господь обновляет человека, то есть, возрождает его к жизни, он позволяет ему сначала предполагать, что он делает благо и говорит истины от самого себя, ибо в то время он не способен к зачатию веры иначе. Он не может быть ведом другим способом, чтобы поверить, а потом принять, что все блага и истины от Господа. Пока человек думает таким образом, его истины и блага, которые сравниваются с "зеленью", затем "травой, сеющей семя" и, наконец, с "деревом, приносящим плод", есть неодушевленные (безжизненны). Но потом, когда он оживляется любовью из веры, и считает, что Господь делает все блага, что он делает, и все истины, что он говорит, они сравниваются впервые с "пресмыкающимися из воды" и с "птицами, которые летают над землей", и также со "зверями", которые есть во всем одушевленные сути и названы "живою душою".

40.

Через "гадов (ползущие вещи), которые порождаются водой" означаются природные ощущения знаний, которые относятся к внешнему человеку, через "птиц" в целом, очищенные природные и духовные ощущения, из которых последние относятся к внутреннему человеку. Что "пресмыкающиеся из воды" или "рыбы" означают природные знания, ясно у Исаии: почему, когда Я приходил, никого не было, и когда Я звал, никто не отвечал? Вот, запретом Моим Я иссушаю море, превращаю реки в пустыню; рыбы в них гниют от недостатка воды и умирают от жажды. Я облекаю небеса мраком (Исайя 50:2-3). [2] Но это еще яснее у Иезекииля, где Господь описывает новый храм или новую церковь в целом, и человека Церкви или возрожденного духа, ибо каждый, кто возрожден есть храм Господа: Господь Бог сказал мне: "те воды (духовные потоки мыслей и желаний), которые будут истекать к границам (крайне телесным мыслям), послушным востоку (Господу), и будут направляться к морю, будут ведомы к морю, и воды будут исцелением. И будет так, что каждая живая душа, которая будет пресмыкаться там, куда вода втекаемая придет, будет жить, и будет весьма много рыбы, так как те воды придут туда, и они будут лекарством, и все будет живо там, куда реки придут, и будет так, что рыбаки будут стоять на реке от Ен-геди до Ен-глаима, с закинутыми сетями, рыбы будет по каждому виду и, как в большом море, рыбы будет весьма много (Иез. 47:8 -10). "Ловцами от Ен-геди до Ен-глаима" с "закинутыми сетями" означают (пророков, учителей, мастеров) тех, кто будет наставлять природного человека в истины веры. [3], Что здесь "птицы" означают мысли очищенные и духовные, видно у пророков, как у Исаии: воззвал птицу с востока, исполнителя назначения моего из далекой страны (Исайя 46:11). И у Иеремии: я видел, и вот, там ни одного человека нет, и все птицы небесные разлетелись (Иер. 4:25). У Иезекииля: и возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль и посажу на высокой и величественной горе. На высокой горе Израилевой посажу его, и пустит ветви, и принесет плод, и сделается величественным кедром, и будут обитать под ним всякие птицы, всякие пернатые будут обитать в тени ветвей его (Иез. 17:22-23). И у Осии, говоря о новой церкви или человеке возрожденном: и в тот день Я сделаю для них союз (завет, соглашение) с дикими зверями полевыми и с птицами небесными (мыслями), и с пресмыкающимися земли (Ос. 2:18). Что "дикий зверь" не означает дикого зверя, ни "птица" - птицу, должно быть очевидно для всех, ибо Господь сказал, что создал "новый завет" с ними.

41.

Все то, что исполнено самим человеком (собственным его я) не имеет жизни само по себе, и когда это проявляется (в том мире) на взгляд кажется неприятным, подобно костлявому и мрачному существу (скилету). Но все, что от Господа, имеет жизнь, содержащую внутри себя, то есть то, что внутри является духовным и небесным, будучи представлено зрению (в том мире), видится человеческим и жизненным. Это может показаться невероятным, но, тем не менее, совершенно истинно, что каждое выражение, каждая идея, и даже наименьшая из мыслей у ангельского духа - живые, ибо содержат в своих мельчайших частностях (деталях, крайностях) желание, которое исходит от Господа, являющегося самой жизнью. И потому, любые сути вещей, которые существуют от Господа, имеют жизнь в себе, поскольку они содержат веру в Него, и здесь означены через "живую душу": они также имеют отдельное тело, здесь означенное словами "то, что движется само" или "ползает"(отвечает, реагирует, содрогается, ощущает). Эти истины, однако, пока еще есть глубокими тайнами для человека, и в настоящее время упоминается только потому, что "душа живая" и "вещь (ползающая) движущаяся сама (гады)" упоминаются в Слове.

42.

Стих 21. И сотворил Бог (китов) рыб больших и всякую душу, пресмыкающихся (двигающуюся), которых вода приводит в движение (делает пресмыкающимся, ползающим), по родам своим, и всякую птицу пернатую по роду ее, и увидел Бог, что это благо. "Рыбы", как сказано прежде, означают природные знания (из чувств), мгновенно оживляемые через веру от Господа, и таким образом становящиеся (живыми) чуткими. "Киты", означают, их всеобщие принципы (первоначала), в подчинении у которых и из которых, происходят частности (составные части общего), ибо ничто во Вселенной не существует не исходя от всеобщих первоначал (принципов), подобно возможностям и способностям, которые имеются у всего, что может существовать (проявляться) и существует. "Киты" или "большие рыбы" иногда упоминаются у пророков, и означают первоначала (первейшее, принципиальное, важнейшее) в природных знаниях. Фараон, царь Египта (через которого представлена мудрость или рассудительность Собственного я), называется "большой кит". Как у Иезекииля: вот, Я против тебя, фараон, царь Египетский, против большого кита (чудовища, крокодила), который, лежит среди рек своих, того, кто сказал, Божественная (через меня) река - мое собственное, и я сделал сам (Иез. 29:3). [2] И в другом месте: собери сетования на фараона, царя Египта, и скажи ему: "ты изворотлив, как чудовище (кит, крокодил, дракон) в морях, но ты пропадешь в реках своих, ты смутил (загрязнил) воды ногами своими (Иез. 32:2), через эти слова означены те, кто желает войти в тайны веры посредством знаний (чувственно-природных) и таким образом от Собственного я. В книге пророка Исаии: в этот день Господь, Его сильным мечом, будет посещать Левиафанов, как змеев, так и скорпионов, и он убьет китов (чудовищ, драконов), которые находятся в море (Исайя 27: 1). Через "поражаемых чудовищ (китов), которые находятся в море" означены те, кто не знают вовсе общих принципов (первоначал) истины. Так у Иеремии: Навуходоносор, царь Вавилонский, пожирал меня, он возмутил (загрязнил) меня, сделал меня пустым сосудом, он проглотил меня, как кит (чудовище, зверь, дракон), он наполнил брюхо свое посредством моей деликатной (внутренней) сладости, и отбросил меня (Иер. 51:34), обозначено, что он проглотил общие знания веры, называемые здесь "деликатной сладостью", подобно поглощению китом Ионы; "китом", обозначены те, кто (завладел и) обладает мудростью веры внешне без духовного смысла, или путем чувственно-природных ощущений и знаний, и действует из них таким образом бездуховно.

43.

Стих 22. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и умножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы пусть умножаться на земле. Все, что имеет в себе жизнь от Господа, плодоносит и размножается без границ (беспрерывно). И даже не столько в то время, когда дух человека живет в земном теле, но и в другой жизни, когда дух делает там до удивительной степени то же самое. "Плодитесь" в Слове относится к ощущениям, которые принадлежат любви, а "умножайтесь" относится к ощущениям, которые принадлежат вере. "Плод" любви (блаженство желаний и действий) содержит "семя" (наслаждения чувств и мыслей), через которое (наслаждение) он (блаженство) умножает себя до бесконечности во времени и пространстве. "Благословение Господне" в Слове также обозначает плодородие и размножение, так как они исходят от этого благословения. Стих 23. И был вечер, и было утро: день пятый.

44.

Стих 24, 25. И сказал Бог: да произведет земля живые души по роду их, зверей и пресмыкающихся, и диких животных земных по роду их, и было так. И создал Бог диких животных земных по роду их и скот по роду его, и все, что ползает по земле по роду их, и увидел Бог, что это благо. Человек, как и земля, не производит ничего хорошего, если нет корней (первоначал) веры, уже засеянных в нем, позволяющих ему знать, во что верить (о чем мыслить господствующе) и что делать (исполнять). Назначение рассудка - слушать Слово, а воли – исполнять Его. Дух, который слышит Слово, а не исполняет его, есть дух, заявляющий, что верит, но не живет по вере. Такой дух отделяет слушание от делания, и, таким образом, разделяет ум (дух) надвое, и Господом он называется "глупым": всякого, кто слушает слова Мои и исполняющий их, назову мудрым человеком, который построил дом свой на камне; но каждый, кто слушает слова Мои и не исполняет их, сравню с человеком глупым, который построил дом свой на песке (Матфея 7:24, 26). Проявления ощущений и мыслей, которые принадлежат рассудку (земле), как было прежде показано, означены через "ползучие вещи, которые приносит вода", а также "птицами над землей" и "лицем пространства", а проявления действий и желаний, которые принадлежат воле, означены здесь "живою душою, которую производит земля" и как "зверь (скот, чудовище)" и "гады", а также "дикие животные земли".

45.

Те, кто жили в наидревнейшие времена, так означивали сути вещей, связанных с рассудком и волей (мысли и желания), и, следовательно, у пророков, и везде в Слове Ветхого Завета, подобные ощущения представлены, как различные виды животных. Звери бывают двух видов; злые, названные так потому, что они опасны или вредны, и благие, потому что являются смирны и полезны. Ощущения зла в человеке означены через злых зверей, таких как медведи, волки, собаки, а ощущения блага и кротости, через зверей подобной природы, как коровы, быки и телята, овцы, овны и ягнята. "Звери", здесь упоминаемые, являются кроткими и добрыми, и, следовательно, означают желания блага, потому что здесь речь о тех, кто возрождается. Низкие ощущения (мысли и желания) в человеке (духе его), которые связаны с телом и его чувствами, названы "дикими животными земли" и есть его вожделениями и похотями.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-12-21 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: