175.
Ощущался ароматический запах, как у набальзамированного тела (у трупа), ибо, когда небесные ангелы находятся у трупа, трупный запах воспринимается, как если бы он был благовонием, которое, когда воспринимается злыми духами, предотвращает их приближение (появление).
176.
Тем временем я ощутил, что область сердца была в неразрывном и теснейшем соединении с небесными ангелами, что было ощущаемо и через пульсации сердца.
177.
Было интуитивно вложено в меня, что человек поддерживается ангелами посредством блаженных и святых (мудрых) мыслей, если он их рассматривал в момент смерти, и вложено также, что, умирающие обычно думают о вечной жизни, и совсем мало о том, что это (будет воскрешение) спасение и счастье, и потому ангелы поддерживают их мысли о вечной жизни (у души человека во владении в это время ничего не остается, кроме его мыслей).
178.
В этих мыслях небесными ангелами они поддерживаются (хранятся) в течение значительного времени (чтобы привыкнуть) до момента ухода ангелов небес, и те, кто был оживлен, затем передаются духовным ангелам, с которыми они в дальнейшей жизни будут связаны. Между тем они уже имеют смутное представление, что они живут в теле.
179.
Как только внутренние части тела холодеют, внутреннее ощущение жизни (душа) отделяется от человека, где бы он ни был, даже если удерживаемо тысячами препятствий, потому что такова сила милости Господа (которую я на опыте ощутил как живое и могущественное притяжение), что ничто живущее не может оставаться там, где было.
180.
Небесные ангелы, которые сидели у моей головы, оставались еще на некоторое время, после того как я был воскрешен к жизни, но они разговаривали только мысленно (беззвучно). Было ощутимо от их мысленной речи, что они рассмотрели в свете (очистили, простили) все заблуждения и ложности, улыбаясь им и не относясь насмешливо, но, как если бы они заботились о чем-нибудь обыденном в простоте своей. Их речь из мыслей, беззвучна, и на таком языке они начинают говорить с душами, у изголовья которых они появляются.
181.
Восставший, и таким образом воскрешенный небесными ангелами человек, обладает лишь слабым и неясным ощущением жизни, но когда приходит время для него быть переданным наверх духовным ангелам, наступает небольшая пауза, когда духовные ангелы на подходе, а небесные как бы ушли. Далее было показано мне, как духовные ангелы исполняют все, чтобы дух (человек) сам мог возрасти в мудрости. Но продолжение этой темы описано в прибавленном разделе в начале следующей главы.
182.
ГЛАВА 3
О входе в вечную жизнь тех, кто воскрес из мертвых при жизни (был пробужден). Когда небесные ангелы находятся с воскрешенным (возрожденным, пробужденным) человеком, они не оставляют его, ибо они любят всякого. Но если душа имеет такой характер (желания и мысли), что она больше не может быть совместно с ангелами небесными и желает отойти от них, то приходят духовные ангелы и дают (приносят) человеку видение духовного света (мира), ибо ранее он ничего не видел, но только мыслил.
183.
Мне было показано, как эти ангелы действуют. Они, казалось, как бы скатывают оболочки, покрывающие глаза, в сторону носовой перегородки, с тем, чтобы глаза могли быть открыты и принимали духовный свет. Человеку это кажется, как если бы это было так сделано действительно, но это только видимость (кажется).
184.
После того, как оболочки сняты, сквозь них начинает проникать тусклый свет, но такой, какой человек видит сквозь веки, когда он впервые пробуждается ото сна. И тот, кто был воскрешен, будучи еще охраняем небесными ангелами, устанавливается в состояние (вибрацию, ощущение) покоя. Затем появляется своего рода покров лазурного цвета (небеса), с маленькой звездой (духовным солнцем), но я понял, что у каждого это происходит с многообразием (может быть и иначе).
185.
После чувства похожего на то, что что-то мягко удалено с лица, приходит ощущение жизни к человеку, и ангелы стараются быть особенно бережными, чтобы предотвратить любую идею у человека, кроме одной, что это благо, то есть, выражение любви. И тогда мгновенно ему дается знать, что он есть дух.
186.
Затем человек (дух) начинает свою жизнь. Вначале это счастье и радость, ибо ему, кажется, что он сам вошел в вечную жизнь, которая представляет собой яркий белый свет, который становится красивого золотистого оттенка, чем означено начало его жизни, а именно, что она небесно-духовна.
187.
Первое состояние входа в окружение духовных ангелов представляется человеку, что он юноша, сидящий на лошади и направляющий ее к аду, но лошадь не может ступить и шагу. Он видит себя юношей, потому что когда он впервые вступает в вечную жизнь - он среди ангелов, и, следовательно, видит себя в расцвете молодости.
188.
Его последующее состояние представляется через спешивание с лошади и движение пешком, потому что он не может заставить лошадь сдвинуться с места. Этим дается ему понять, что он должен быть ознакомлен со знаниями того, что есть истина и благо.
189.
Следующее состояние было представлено плавным подъемом вверх, чем обозначено накопление знаний того, что является истиной и благом, и признание их за таковые в самом себе (приход к вере и желанию этого), что он должен быть постепенно приведен к небесам, ибо никто не может быть проведен туда без такого самопризнания (согласия по желанию из веры) и понимания того, что есть истина и благо. Продолжение об этом будет в конце этой главы.
Бытие 3. 1. И Змей (органы чувств) был хитрее (вкрадчивее, проникновеннее внутрь) всех диких зверей полевых, которых Господь, Бог сделал, и он сказал женщине: Так ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? 2. И сказала женщина змею, мы можем вкушать плоды от деревьев в саду. 3. Но плодов от дерева, которое в средине рая, Бог сказал, не должно есть, ни даже трогать, дабы не умереть. 4. И сказал змей женщине: вы никогда не умрете. 5. Ибо знает Бог, что в день, когда вы вкусите их, то ваши откроются глаза, и вы будете, как Бог, знающий добро и зло. 6. И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз, и дерево было желанным, чтобы мыслить, и взяла плод тот и ела, и передала его своему мужчине от себя, и он ел. 7. И глаза у них обоих открылись, и они узнали, что они наги, и сшили вместе фиговые листья, и сделали себе пояса. 8. И услышали голос Иеговы Бога, принесенный к ним по саду дневным ветром, и муж и его жена скрылись от лица Господа Бога под деревом в середине сада. 9. И Господь Бог воззвал человека, и сказал ему: Где искушаешься ты? 10. И он ответил: Я слышал твой голос в саду, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. 11. И Он сказал: Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, от которого Я запретил тебе, чтобы ты ел? 12. И человек сказал: женщина, которой Ты дал быть со мной, она дала мне от дерева, и я ел. 13. И Господь Бог сказал женщине: "Зачем ты это сделала? И женщина сказала: змей увлек меня, и я ела.
190.
СОДЕРЖАНИЕ. Третье состояние человека наидревнейшей церкви объяснено, в котором настолько вожделеют от и для своего Собственного я, что уже и не любят ничего, кроме него.
191.
Потому, что от любви к себе, то есть, любви своего Собственного я, люди стали ничему не верить, если они этого не прочувствовали своими телесными чувствами, чувства представлены "змеем", любовь (воля) к себе и миру, или своему Собственному я "женщиной", и рассудительность (рассудок) - "мужчиной".
192.
Таким образом, "змей" или чувства из тела, убеждают женщину (волю) исследовать внутренние ощущения, связанные с верой в Господа, чтобы увидеть, являются ли они реальными, что означено "поеданием от древа познания", и что рассудком человек согласился, обозначено "мужчиной, который ел" (стихи 1-6).
193.
Но человек ощущал, что он теперь во зле, отчего остаточное ощущение означено тем, что их "глаза стали открытыми" и они "услышали голос Иеговы" (стихи 7, 8), и что из листьев сделали себе пояса (стих 7), а от стыда скрывались посреди деревьев в саду (стихи 8, 9), и от признания и исповеди (стихи 10-13). Отсюда очевидно, что природные блага по-прежнему оставались в них.
194.
Внутренний смысл. Стих 1. И Змей (желание чувствовать телом) был хитрее (вкрадчивее, проникновеннее внутрь) всех диких зверей полевых, которых Господь Бог сделал, и он сказал женщине: Так ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? Под "змием" здесь подразумевается желание духа чувствовать телом, чувствам которого он стал доверять более всего; под "дикими зверями полевыми" здесь понимаются, как и прежде, все желания внешнего человека, под "женщиной" человеческая воля; через сказанное змеем: "так ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева?" - что они (воля и разум духа) начали сомневаться. Здесь рассматривается вопрос о третьем состоянии потомков наидревнейшей церкви, которые перестали верить внутренним ощущениям, если они не видели и не чувствовали это телесно, что они стали такими. Их начальное состояние, которое было состоянием сомнения, описано в этом и в следующем стихе.
195.
Наидревнейшие люди не только сравнивали все ощущения (желания и мысли) в человеке со зверями и птицами, но так и называли их, и эта их обычная манера говорить, осталась даже в Древней Церкви после потопа и была сохранена среди пророков. Чувственные ощущения и вещи (через контакт, прикосновение к органу чувств) в человеке они называли "змеями", потому что те, как и змеи, живут ползая по земле, так и чувственные ощущения (желания и мысли от прикосновения) ползают по телу. Отсюда и резоны (сомнения, рассуждения) о таинстве веры, основанные на очевидности (показаниях) органов чувств, были названы ими "ядом змея" а сами резонеры (ощущения, сомнения, рассуждения от чувств) "змеями". И потому, что такие люди резонировали (рассуждали) господствующе от чувств(енности), то есть, от видимых телом ощущений (таких как земные и телесные, мирские и природные), было сказано, что "змей был хитрее всех диких зверей полевых". [2] И так у Давида, говорящего о тех, кто соблазняет человека чувственными рассуждениями: они выдвигают их язык, как змея, яд аспида под устами их (Пс. 140:3). И у него же: они идут заблудшими от чрева, говоря ложь. Их яд, как яд змеи, как глухого ядовитого аспида, что затыкает свои уши и не может услышать голос мудрости, которая несет вечное блаженство (Пс. 58:3-6). Такие рассуждения, которые имеют (несут) такой характер (мысли и желания), что люди не хотят даже слышать, что говорят мудрые, или голос мудрого, здесь называют "ядом змея". Поэтому и вошло в пословицу среди древних, что "змей затыкает ухо". Как у Амоса: как если бы человек пришел в дом, и оперся рукой на стену, и змея ужалила бы его. Может ли день Господень быть тьмой и без света? даже в густой туман разве нет хоть какой-то видимости в нем? (Амос 5:19-20). "Оперся рукой на стену" означает собственную волю и доверие к чувствам тела, откуда приходит слепота, которая описана ниже. [3] Как у Иеремии: голос Египта (желания знать из чувств) придет, как змей, потому что идет в силе (мощи), и вступит в нее с топорами, как дровосеки. Они вырубят ее леса (внутренние ощущения), говорит Господь, потому что она не будет проверять их, ибо они умножаются больше, чем саранча, и нет им числа. Дочь Египта (воля только накапливать знания из чувств тела) посрамлена, она будет предана в руки народа (чувств тела) на севере страны (желаний неведения) (Иер. 46:22-24). "Египет" означает рассуждения о Божественном от знаний из чувств тела и от памятования знаний из этих чувств. Такие рассуждения называют "голосом змея", и таким путем приходит слепота (неведение), "люди Севера". У Иова: он впитает яд змеиный; яд на языке убьет его. Он не увидит ручьев, рек с медом и маслом (Иов 20:16-17). "Реки с медом и маслом" означают ощущения духовные и небесные, которые не могут быть видны от рассуждений из чувств тела; такие рассуждения называют "ядом аспида" и "ядом" языка. Более о змее ниже, в стихах 14 и 15.
196.
В древние времена "змеями" называли тех, кто доверял больше ощущениям от телесных чувств, чем ощущениям внутренним, которые были открыты (и показаны) им. Но еще хуже сегодня, ибо люди сейчас таковы, что не только не верят ничему, что они не могут видеть и чувствовать, но также утвердились в духовном неверии через знания, неизвестные древним, и тем самым оказались сами по себе в гораздо большей степени слепоты (безумия и неведения). Чтобы показать как они ослепли, что не хотят ни видеть, и ни слышать ничего духовного, сформировав свои взгляды, касающиеся вопросов небесно-духовных ощущений, только из чувств, воспоминаний и философии, и о которых часто говорится в Слове не только как о "глухих змеях", но как и о "летающих змеях", возьмем для примера то, что они считают духом. [2] Чувственный человек, или тот, кто верит лишь свидетельствам своих чувств, отрицает существование духа, потому что он не может увидеть его, говоря: "дух ничто, потому что я не чувствую его телом: я знаю, что существует лишь то, что я вижу и чего касаюсь". Человек, накапливающий знания в памяти, или тот, кто формирует свои взгляды (выводы) из памятуемых знаний, говорит: "что такое дух, если, это, не испарение или тепло, или не некая форма моих знаний, которая вскоре исчезает в тонкой атмосфере? Не имеют ли и животные тела, чувств и чего-то аналогичного мышлению? И, тем не менее, утверждается, что они умрут, в то время как дух человека будет жить". Этим они отрицают существование духа. [3] Также философы, желающие быть более проницательными, чем остальная часть человечества, говорят о духе определениями, которых они сами не понимают. Ибо они спорят об этом в определениях, среди которых ни одно выражение не может быть применимо к духу, который ничего не получает от того, что материально, органическое или пространственно. Таким образом, они так абстрагируются от своих идей, что последние исчезают у них и становятся ничем. Однако более здравомыслящие утверждают, что дух есть мышление (рассудок), но в своих рассуждениях о мышлении, в результате отделения от них всякого духовного ощущения, они, наконец, выводят, что мышление должно исчезнуть, когда тело угаснет. Таким образом, все, кто рассуждает от ощущений из чувств, памяти, знаний и философии отрицают существование духа, и поэтому не верят ничему, что говорится о духе и духовных ощущениях (вещах). Однако не так у простых сердцем: если их вопрошают о существовании духа, они говорят, что знают о его существовании, потому что Господь сказал, что они будут жить после смерти. И поэтому вместо угашения огня сердца холодом рассудка, они оживляют его теплом Слова Господа.
197.
Среди наидревнейших людей, которые были небесными людьми, через "змея" была означена осмотрительность, а также действия чувств, через которые они проявляли осмотрительность, чтобы быть защищенными от вреда и ущерба зла и лжи. Это значение "змия" усматривается из слов Господа к Его ученикам: вот, Я посылаю вас, как овец в среду волков: итак будьте разумными, как змии, и просты, как голуби (Матфея 10:16). А также через "медного змия", который был установлен в пустыне, и которым было означено действие чувств по Господу. Ибо Господь один является небесным человеком и только один заботится и обеспечивает всех, почему все, кто смотрел на него, были спасены.
198.
Стих 2, 3. И сказала женщина змею, мы можем вкушать плоды от деревьев в саду. Но плодов от дерева, которое в средине рая, Бог сказал, не должно есть, ни даже трогать, дабы не умереть. "Плоды от дерева в саду" есть блага и истины открытые им от наидревнейшей Церкви, "плоды дерева, которое посреди рая, от которого они не должны были есть" есть блага и истины веры, которые они не должны познавать (принимать) от самих себя; "не трогать" есть запрет рассуждать о благе и истине веры от самих себя, или рассуждать от ощущений из чувств и знаний памяти чувств; "чтобы вам не умереть" есть знак того, что таким путем вера, или вся мудрость (небесность) и рассудительность (духовность), погибают.
199.
Что "плоды от дерева в саду" есть блага и истины открытые им от наидревнейшей Церкви, или главные знания [корни, заповеди] веры, это очевидно из того факта, что сказано "плоды дерева в саду, из которого они могут есть", а не "дерева в саду", как раньше, когда объяснялось о небесном человеке или наидревнейшей церкви (Бытие 2:16). "Дерево в саду", как его ранее называют, есть ощущение того, что есть благо и истина; эти же блага и истины, потому что они от этого дерева, здесь называются "плоды" и также часто обозначены "фруктами" в Слове.
200.
Причиной, почему о "дереве познания" здесь говорится, как о дереве "посреди сада", хотя ранее (Бытие 2:9) было сказано, что дерево жизни посреди сада, а не дерево познания, есть то, что "середина" в саду означает наивнутреннейшее, а сокровенное у небесного человека или наидревнейшей церкви было "Дерево жизни", которое есть любовь и вера, исходящая оттуда. Тогда как у этого человека, который может быть назван духовно-небесным человеком либо его потомством, наивнутреннейшим или серединой сада была вера. Невозможно более полно описать качества тех, кто жил в наидревнейшие времена, так как на сегодняшний день это совершенно неизвестно, а их внутренние ощущения были совсем иными, чем у людей, которые живут сейчас. Для целей передачи (распространения) некоторого представления об их внутренних ощущениях, можно отметить, что от них по ощущению блага они ощущали истину или от любви имели веру. Но когда это поколение ушло, другое унаследовало совершенно другое ощущение внутри, ибо взамен ощущения (различения) истины из блага, или что тоже, веры от любви, они приобрели знания того, что благо появляется (приходит) путем (посредством, через) истины, или что тоже, что любовь приходит от господствующих знаний веры. Но очень многих из них за свою жизнь не приобретали почти ничего из ощущений любви, кроме мизерного набора знаний. Такое изменение в человеке было сделано после потопа, чтобы предотвратить разрушение мира.
201.
Поскольку сегодня таких внутренних ощущений, какие были у наидревнейших людей перед потопом, вовсе не найти, то не так просто объяснить понятно, что слова этого отрывка в их первородном смысле означают. В небесах же о них хорошо известно, ибо ангелы и духи, называемые небесными, имеют такое же состояние и качество, как и у наидревнейших людей, которые были возрождены (пробуждены) до потопа, а ангелы и духи, которые называются духовными, имеют подобие тем, кто был возрожден после потопа, хотя в обоих случаях с бесконечным многообразием.
202.
Наидревнейшая церковь, которая была небесным человеком, имела такой характер (мысли и желания), что не только отказывалась от "вкушения от дерева познания", то есть от ощущения и исполнения того, что принадлежит вере с помощью символов и знаков, взятых из ощущений чувств и накопленных знаний памяти, но даже не допускала касаться этого дерева. То есть, не допускала даже думать о том, что есть сутью (заповедями) веры, посредством ощущений чувств и накопленных знаний памяти, чтобы не опустится из небесной жизни в духовную, а из нее далее, в самый низ. Такова же жизнь и небесных ангелов. Те из них, кто более внутренне небесный, не позволяют себе ни упоминать о вере, ни что-либо говорить о духовным. А если другие говорят о вере, то они вместо веры ощущают любовь, с различиями, известными только им самим. Таким образом, ощущения веры они получают от любви и милосердия. Еще менее они позволяют себе слушать рассуждения (из чувств) о вере, и меньше всего умствования о вере из накопленных в памяти знаний, ибо, через любовь, они имеют ощущение от Господа того, что есть благо и истина. И от этого внутреннего ощущения они мгновенно узнают, данное ощущение (вещь) такова, или она не такова. Поэтому, когда их вопрошают, что некое ощущение относится к вере или нет, они отвечают просто, что это так, или что это не так, потому что они воспринимают это от Господа. Это обозначено словами Господа в Евангелии от Матфея: пусть будет слово ваше: да, да; нет, нет, ибо все, что свыше, то несет зло (Матф. 5:37). Это и есть то, что обозначено как, не допускать касаться дерева познания. Ибо, если бы они касались, они бы желали зла, то есть, желали бы духовной "смерти". Несмотря на это, небесные ангелы общаются вместе на различные темы, как и другие ангелы, но на небесном ангельском языке, который формируется и проистекает от любви, и он еще более невыразим, чем язык речи духовных ангелов.
203.
Духовные ангелы, однако, говорят о вере, и даже подтверждают положения веры (истины о любви) понятиями духовности, рассудка (соединяющего первое и следующее) и воспоминаниями (знаниями) из памяти, но они никогда не используют эти основания для выводов, касающихся истин веры: те, кто делают так - те во зле. Они также наделены от Господа ощущением истинности того, что есть истина веры, хотя и не таким ощущением, как у небесных ангелов. Ощущение духовных ангелов есть своего рода совесть (сознание), которая оживлена Господом, она подобна небесному ощущению, но не такова, ибо только духовна.
204.
Стих 4, 5. И сказал змей женщине: вы никогда не умрете. Ибо знает Бог, что в день, когда вы вкусите их, то ваши откроются глаза, и вы будете, как Бог, знающий добро и зло. "Глаза откроются, когда вкусите плоды дерева" означает, что если они рассмотрят начала веры через ощущения чувств тела и накопленные знания в памяти, то есть от собственного тела или самих себя, то ясно увидят эти вещи (положения веры) ошибочными (не подходящими для любви только себя). И что они будут "как Бог, знающий добро и зло" означает, что если они делают это от самих себя, они будут, как Бог, и будут управлять собой (сами себе хозяева).
205.
Каждый стих содержит конкретное состояние или изменение (переход) внутреннего состояния Церкви: предыдущие стихи описывают, что хотя люди еще были благими, но уже склонялись против Божественного порядка. Эти же стихи описывают, как люди начали сомневаться в том законно (правильно) ли то, что запрещено, поскольку они стали из чувств и по памяти желать и перепроверять, истинно ли то, что они слышали от своих предков о запретах и заповедях. Это выражено тем, что их глаза (видение из чувств тела) стали открыты. И так, вследствие господства себялюбия (Собственной любви), они начали думать, что они могут вести сами себя, и, таким образом, быть как Господь. Ибо такова природа любви к себе, что она не желает предоставить веды (ведение себя) Господу и предпочитает быть ведомым самому по себе (самостийным), а собственные выводы (взгляды), полученные проверкой истин через ощущения чувств тела и накопленные знания в памяти, относить к тому, во что верить (что истинно).
206.
Те, которые имеют сильное убеждение, что их глаза открыты (кто верит лишь тому, что перед их глазами), и что они, как Бог знают, что такое добро и зло, не те ли люди, которые любят себя и в то же время как бы владеют в памяти (обогащены) накопленными мирскими знаниями? Однако, есть ли кто более слеп, чем они? Любой вопрос задай, и уже будет видно, что они ничего не знают, а еще менее верят в существование духа, а что такое духовная и небесная жизнь они совершенно не знают. Они не признают существование вечной жизни, ибо они считают себя подобными животным, которые прекращают жить после смерти; они вовсе не признают Господа, но поклоняются единственно самим себе и природе. Те из них, кто желает быть сдержан в своих выражениях (скромным), ведут разговоры о Высшем Бытии (судьбе) управляющем каждым ощущением, тем не менее, не знают (не ощущают), что истинное Бытие есть. Для них существуют лишь принципы (убеждения), которые они подтверждают всячески чувственными свидетельствами и накопленными знаниями памяти. Если бы они могли, они бы делали это даже так, чтобы весь мир видел бы и знал их, почитая за бога. Такие люди желают быть отнесенными к богам или к мудрецам, будучи спрошенными, а знают ли они, что они не имеют ничего своего собственного, они обычно отвечают, что не иметь собственного равносильно не существованию, и что, если бы они были лишены всякого ощущения того, что является их собственным, они бы стали ничем. Когда их спрашивают о том, не существует ли собственное по жизни от Господа, они отвечают, что считают это установкой иллюзии воображения. Если спросить, знают ли они что такое совесть (сознание), они бы ответили, что это простая выдумка воображения, которая может быть полезной в удержании людей под контролем общества. Если спросить, знают ли они, что существует внутреннее ощущение (душа, осознание), они начинают просто смеяться над этим и называют это вздором, порожденным силой эмоций. Такова их мудрость, так у них "открыты глаза" и такие они "боги". Начиная от таких собственных убеждений и принципов, которые они считают яснее, чем день, они, отталкиваясь от них, таким образом, рассуждают о тайнах веры, а что может быть так получено в выводах, если не хаос из бездны мрака? Эти более других есть "змеями", которые соблазняют (ведут к погибели) человеческий мир. Но это было еще не в природе (характере) потомков наидревнейшей церкви. То, как это стало, рассматривается с 14 стиха по стих 19 настоящей главы.
207.
Стих 6. И увидела женщина, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз, и дерево было желанным, чтобы мыслить, и взяла плод тот и ела, и передала его своему мужчине от себя, и он ел. "Хорошо для пищи" означает вожделения; "приятным для глаз" – воображения рассудка из чувств, и "желаемо для собственного мышления" - удовольствия: ибо здесь "женщиной" означено Собственное я. Слова "ее муж ел" означают, что рассудок стал таким же (п. 265).
208.
Это было четвертое поколение потомков наидревнейшей церкви, которое позволило себе быть соблазненным себялюбием [любовью к себе], и уже не хотели верить в то, что существует Божественное (откровение), пока они не увидят это подтвержденным в ощущениях чувств и не накопят в знаниях памяти.
209.
Использованные здесь выражения, такие как "дерево хорошо для пищи, приятно для глаз и желаемо для природного мышления" являются такими, так как приспособлены к духу тех, кто жил в древнейшие времена, имея главным образом отношение к воле, потому что их зла и пороки вытекали из воли. Хотя само Слово наставляет людей, которые жили после потопа, и в нем чаще используются выражения, которые касаются не столько воли, сколько рассудка, ибо наидревнейшие люди имели истину от блага (мудрость от господствующих желаний), но те, кто жил и живут после потопа, имели и имеют благо от истины (любовь от господствующих мыслей).
210.
Таким образом, может быть установлено, что есть Собственная любовь (суть Собственного я, воля) человека. Собственная любовь (воля своего, своеволие) человека есть всяческие собственные порождения или зла и лжи, которые вытекают из любви к себе и к миру, и из неверия в Господа или Слово, и веры только в себя, и от мысли (убеждения), что ничего не существует, если не может быть проявлено чувственно и подтверждено наличием этого в накопленных знаниях памяти. Таким путем люди становятся полны зла и лжи, и поэтому рассматривают все (ощущения) превратно (перевернуто, перевратыми); вещи (ощущения), в которых существует зло, они видят как благо, а то, что благо (хорошо) - как зло, вещи (ощущения их), которые являются ложными они считают истинными, а вещи (ощущения их), которые являются истинными ощущают как ложь. Вещи (их ощущения), которые действительно существуют (вечно), они принимают за ничто, а вещи (ощущения), которые есть ничто (в Собственном я), они полагают, что это все. Они называют ненависть любовью, темноту - светом (неведение - мудростью), смерть - жизнью, и наоборот. В Слове, таких людей называют "хромыми" и "слепыми". Такие люди - находятся (обретаются) в собственной любви, и, находясь в своем я, обретаются в аду и проклятье.
211.
Стих 7. И глаза у них обоих открылись, и они узнали, что они наги. Их "глаза открылись" означает склонение их к ощущениям из чувств и накоплений (знаний) памяти, и понимание, что по внутреннему (духовному) велению они стали "нагими", что означает, что они перестали жить более в невинности, как раньше, и теперь живут во зле.
212.
Что "открылись глаза" означает повеление, идущее изнутри, это видно из аналогичного выражения в Слове, такого как у Валаама, который в результате видения называет себя "человеком, глаза которого открылись" (Чис. 24:3). И у Ионафана, который, когда он вкусил соты вместо меда, имел ощущение изнутри, что это зло, говорит, что его "глаза увидели", то есть был просветлен, что он увидел то, чего он не знал (1 Цар. 14:29). Кроме того, в Слове, "глаза" часто используются для обозначения рассудка, и таким образом, внутреннего повеления от него, как у Давида: просвети очи мои, чтобы мне не спать сном смерти (Пс. 13:3), где "глаза" обозначают рассудок (понимание). И также у Иезекииля, говорящего о тех, кто не хочет разуметь, тех, кто "имеют глаза, чтобы видеть, и не видят" (Иез. 12:2). В книге пророка Исаии: закрыл глаза их, чтобы они не видели своими глазами (Исайя 6:10), означает, что они сами от себя не должны видеть, чтобы спасти их рассудок. И Моисей сказал народу: не дал ли вам Иегова сердце, чтобы знать, глаза, чтобы видеть и уши, чтобы слышать (Втор. 29:4), где "сердце" обозначает волю, "глаза" обозначают рассудок. В книге у пророка Исаии, где Исайя сказал Господу, что он "должен открыть глаза слепых" (Исаия 42:7). И у него же: "глаза слепых станут видеть вне мрака (лжи) и вне тьмы (зла)" (Исаия 29:18).