106.
Но различия "деревьев в саду" или родов внутреннего ощущения, другими словами, "дерева жизней" или (ощущения) любви и веры, полученной оттуда, и "дерева познания добра и зла" или веры, порожденной из чувств тела и одних воспоминаний памяти (знаний природных чувств), будут показаны на следующих страницах.
107.
Стих 10. И река вышла из Эдема для орошения сада, и оттуда она разделилась на четыре части. "Река из Эдема" означает мудрость из любви, ибо "Эдем" есть любовь, "для орошения сада" значит для насыщения рассуждений; "там разделилась на четыре главы (части)" есть конструированием (созданием) рассудка с помощью четырех рек (оснований), как далее видно будет.
108.
Наиболее древние люди, сравнивая человека с "садом" подразумевали мудрость (растущую в нем), а ощущения (сути и вещи), порождающие мудрость, называли "реками", они не просто так сравнивали их, но на самом деле так и называли их, ибо такова была их небесная манера говорить. То же и у пророков, которые иногда сравнивают их, а иногда называют их таковыми. Как у Исаии: свет твой желает проникать во мрак, и мрак твой желает быть, как свет дня, и ты желаешь быть подобен орошаемому водою саду, источнику (роднику) вод, воды (желания) которого не лгут (Исайя 58:10-11). Означая тех, кто принимает веру и любовь. И здесь, говоря о возрождении: в долинах они посажены, как сады при реке; как алоэ, которые Господь насадил, как кедровые деревья возле воды (Чис. 24:6). У Иеремии: благословен человек, который уповает на Господа, он будет как дерево, посаженное при водах и тем, что посылается его корням от реки (Иер. 17:7-8). У Иезекииля возрождение не сравнивается с садом и деревом, но так называется: воды причинили ей рост, глубинные воды (бездны) приподняли ее, река побежала вокруг ее ростка и направила свои каналы на все деревья поля, она стала прекрасной в своем величии, в продолженности ветвей своих, ибо корень ее принял много воды. Кедры в саду Божием не скрывали ее; ни ели не похожи на нее, ни платаны, ни какое-либо другое дерево в саду Божием не было равно ей в красоте, я создал ее красоту через умножение ветвей ее, и все деревья Эдема, которые были в саду Божием, завидовали ей (Иез. 31:4, 7-9). Из этих отрывков видно, что, когда наидревнейшие люди сравнивают человека или ощущения в человеке с "садом", то он добавляют "воды" и "реки", через которые он может быть орошаем, а под этими водам и реками понимаются внутренние ощущения, причиняющие его рост.
109.
Что мудрость и разум, проявляющиеся в человеке, как уже было сказано, принадлежат Господу одному, прямо заявлено у Иезекииля с помощью подобных соответствий: вот, воды истекают из-под порога храма на восток; ибо лице дома есть Восток, и он сказал: эти воды истекают к границе (в мир вещественный) от востока (от Бога), спускаются в долину (дух человека) и приходят к морю (телу). Воды (божественные желания), которые ведут в море (телесно-мирские желания), должны быть здоровыми (не искажены духом человека), и воды будут приходить путями так, чтобы каждая живая душа, которая пресмыкается (чувствует телесными ощущениями мир) и куда воды (желания) из реки (от Святого духа) придут, оставалась жива. А на берегах реки его, с той и с другой стороны, там появляются всякие деревья для пищи, чья листва не увядает и плоды не переводятся. Они рождаются вновь в свой сезон, потому что эти Его воды истекают из святилища, и потому плоды их годны в пищу, а листья, как лекарство (Иез. 47:1, 8-9, 12). Здесь Господь обозначен как "Восток" и "святилище", откуда воды и реки и исходят. В подобной манере в Евангелие от Иоанна: Он показал мне чистую реку воды жизней, прозрачную, как кристалл, что выходит от престола Бога и Агнца. В середине пути (потока) его, и вдоль реки на той и этой стороне, росло древо жизни, принимающее двенадцать плодов, и отдающее каждый плод в свой сезон; и листья дерева того для исцеления народов (Откр. 22:1-2).
110.
Стих 11, 12. Название первой реки - Фисон (Пишон), охватывающей (содержащей, орошающей) всю землю Хавила, ту, где золото, и золото той земли благое; там бдолах и камень оникс (шохам). Первая река или "Пишон" означает Божественную мудрость, которая заключает в себе мудрость, вытекающую от любви; "земля Хавила" означает душу, "золото" означает благо; "бдолах и камень оникс" - чистую истину. "Золото" упоминается дважды, поскольку оно означает сначала благо любви, а потом благо мудрости, вытекающей от любви, а "бдолах и камень оникс" упоминаются потому, что бдолах означает истины любви, а оникс - истины веры от любви. Такова природа небесного человека.
111.
Однако, очень трудно описать эти вещи, так как они находятся во внутреннем смысле, ибо на сегодняшний день никто не знает, что есть любовь, что есть мудрость и что есть внутреннее ощущение духа, вытекающее из мудрости. Ибо внешние люди едва ли что-то ощущают, кроме воспоминаний памяти (природных знаний), которые они называют и рассудком (духовностью), и мудростью, и любовью. Они вовсе не знают, что такое любовь, и многие не знают, что есть воля и рассудок, и что они составляют собой единый дух (ум). И при этом они - раздельные и различные органы этого духа, полностью раздельные и различные. Так же и все небеса упорядочены Господом совершенно раздельно и различно в соответствии с различиями в любви и мудрости, которые бесчисленны.
112.
Да будет известно, что не существует другой никакой мудрости кроме той, которая из любви, следовательно, от Господа. Что нет никакой другой духовности, кроме той, которая от мудрости, следовательно, от Господа, и что нет никакого другого блага, кроме блага, исходящего от любви, следовательно, от Господа, и нет иной истины, кроме как от мудрости, следовательно, от Господа. И, если ощущения и вещи, не исходящие от любви и мудрости, а следовательно, от Господа, называют такими именами, то они являются нечистыми (фальшивыми и ложными).
113.
Ничто не является более общим по смыслу (соответствующим) в Слове для обозначения блага мудрости или блага любви, чем представление (образ, символ) "золота". Все золото в ковчеге, в храме, на престоле, на подсвечниках, в сосудах и на одеждах Аарона означает и представляет собой блага мудрости и любви. Так же у пророков, как у Иезекииля: через твою мудрость и твою духовность ты получил себе богатство и ты принял золото и серебро в сокровищницу твою (Иез. 18:4), где он прямо говорит, что от мудрости и интеллекта (милосердия, мягкости рассудка) появляются "золото и серебро" или благо и истина, ибо серебро здесь означает истину также, как оно обозначает истину в ковчеге и в храме. У Исаии: множество верблюдов (чувств) покроет тебя, одногорбые (единые из веры и воли) Мадиамского Ефа; все они из Савы (Аравии) придут, принесут золото и ладан, и они вознесут славу Иегове (Исайя 60:6). Также и здесь: волхвы (мудрецы) с востока, которые пришли к Иисусу, когда Он родился, пали и поклонились Ему, и когда они открыли сокровища свои, поднесли ему подарки: золото (блага любви и мудрости), ладан (блаженства) и мирру (наслаждения) (Матфея 2:1, 11). Здесь также "золото" означает благо, а "ладан и мирра" означает наиблаженнейшие ощущения из земных вещей, потому что они от любви и веры, и которые поэтому названы "хвалой Господу." Поэтому сказано у Давида: он будет жить и ему будет дано золото (благо) Аравии (юга, мудрости), и молитвы (просьбы) его будут исполняться постоянно, и каждый день будет Господь благословлять его (Пс. 72:15).
114.
Истины веры означены и представлены в Слове драгоценными "камнями", как теми, что в нагруднике (наперснике) суда и в нараменниках на плечах ефода Аарона. В нагруднике - "золотого, голубого, пурпурного, алого цвета шерстяной и тонкой льняной тканью" представлены ощущения любви, а драгоценными камнями" – ощущения веры от любви, которые подобны двум "камням памяти" на раменах плеч ефода, на которых были установлены камни оникса в пряжку из золота (Исход. 28:9-22). Что таково значение драгоценных камней также ясно у Иезекииля, где, говоря о человеке обладающем небесными богатствами, которыми являются мудрость и духовность (рассудок), сказано: полный мудрости и совершенной красоты, Ты был в Эдеме, в саду Божием, всякий драгоценный камень был твоим продолжением, рубин, топаз, алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, хризопраз, изумруд и золото; искусно нанизано и вложено в Тебя, со дня сотворения твоего они были подготовлены; Ты свершен был в путях твоих со дня сотворения твоего (Иез. 28:12, 13, 15). Из этих слов каждому должно быть очевидно, что не камни здесь означены, но ощущения небесной и духовной веры, и что каждый камень представляет некое благо веры.
115.
Когда наидревнейшие люди говорили о "землях", они подразумевали только то, что они ими означали, точно как те, кто сегодня знают, что земля Ханаанская и гора Сион означают небеса, и они не столько думают о какой-либо земле или горе, когда упоминаются эти названия мест, но только то, что они означают. Так же и с "землей Хавила", которая вновь упоминается в книге Бытия 25:18, где говорится о сыновьях Измаила, что они жили от Хавила даже до Шура, что пред Египтом, как идешь к Ассирии. Те, кто небесно мыслит, не воспринимают в этих словах ничего другого, кроме духовности (чистоты, невинности) рассудка, и того, что вытекает из милосердия. Так через "протекание", как было сказано, что река Пишон питает или "протекает через всю землю Хавила", они ощущают (воспринимают) втечение (питание, орошение) Божественной Любви; подобно как и через камень оникс на плечевых ремнях ефода Аарона, удерживаемого или охваченного пряжкой из золота (Исх. 28:11), они ощущают, что блага любви втекают (охвачены) в истины веры. И так во многих других случаях.
116.
Стих 13. А имя второй реки Гихон; той самой, что содержит (питает, орошает) всю землю Куш. "Вторая река", которая называется "Гихон", означает начала [принципы, корни] всех ощущений и вещей, которые относятся к благу и истине, или к любви и мудрости, а "земля Куш" означает дух человека или ум, его волю и рассудок в единстве. Все сказанное о первой реке относится к любви, а что сказано о второй реке относится к мудрости, которым начала (принципы) блага и истины принадлежат.
117.
"Земля Куш" или Эфиопия, кроме того, изобиловала золотом, драгоценными камнями и пряностями, которые, как ранее говорено, означают блага, истины и ощущения, полученные оттуда, которые приятны, так как исходят от истинных принципов (первооснов) любви и веры. Это видно из приведенных выше отрывков у Иисуса Н. 60:6; Матф. 2:1, 11; Пс. 72:15. Что подобные ощущения и вещи означены в Слове через "Куш" или "Эфиопию", а также "Шева (Сава)" это видно у пророков, как у Софонии, где также "реки земли Куш" упоминаются: утром Он дает свой суд светом, ибо тогда Я возвращаю людям ясную речь, чтобы все они могли призывать имя Господа, чтобы служить ему плечом к плечу, от течения рек земли Куш просители у Меня принесут Мне дары (Соф. 3:5, 9-10). И у Даниила, говорящего о царе Севера и Юга: Он имеет власть над сокровищами из золота и серебра, и над всеми желаниями вещей из Египта, и ливийцы и эфиопы находятся под его пятой (Дан. 11:43), где "Египет" означает природные знания (их воспоминания), и "эфиопы" – воспоминания знаний духовных. [2] Так, у Иезекииля: купцы из Савы и Раамы торговали с тобой, в основном все благовониями, и всякими драгоценными камнями и золотом (Иез. 27:22), через кого подобным образом означены духовные знания (первоначала, принципы) веры. Также у Давида, говорящем о Господе, следовательно, и о небесном человеке: в дни его праведники процветают, а обилие мира (покоя) пребывает и ночью, пока светит луна; цари Фарсиса и островов приносят подарки; цари Савы и Сава (Аравия) приносят дары (Пс. 72:7, 10). Эти слова, как ясно из их связи с предыдущими и последующими стихами, означают небесные ощущения веры. Подобные ощущения и вещи обозначены царицей Савской, которая пришла к Соломону, и предложила трудные вопросы, и принесла ему благовония, золото и драгоценные камни (1 Цар 10:1-2). Ибо все вещи, содержащиеся в исторической части Слова, а также в пророках, означают, представляют, а также включают внутри тайны.
118.
Стих 14. А имя третьей реки Хиддекиль, той которая идет на восток к Ассирии, а четвертая река Евфрат. "Река Хиддекиль есть ясное видение причин или проницательность (интуиция) природной мысли. "Ассур" есть рассудок или порядок мыслей; "река, которая идет на восток к Ассуру" означает, что проницательность рассудка (интуиция) исходит от Господа через внутреннего человека в рассудок, который является внешним у человека; Евфрат же есть памятование природных знаний и действий, которые являются концом или границей божественной мудрости.
119.
Что "Ассур" означает духовное мышление, или духовность человека очевидно у пророков, как у Иезекииля: вот, Ассур - кедр Ливанский, с красивыми ветвями и тенистой кроной, вздымающийся ввысь, побег среди дремучих зарослей. Воды сотворили ему рост, воды бездны приподняли его, река окружила свой сажанец (Иез. 31:3-4). Духовность рассудка названа "кедр Ливанский", "среди дремучих зарослей" означает среди природных знаний, которые находятся в таком отношении. Это яснее у Исаии: в этот день будет путь из Египта (природных знаний) в Ассирию (духовные), и Ассур придет в Египет, а Египет в Ассур, и египтяне будут служить Ассуру. В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассирией, благословение будет посреди земли, ибо Иегова Zebaoth (Саваоф) благословил, говоря: благословен Египет Моего народа, и Ассур дело рук Моих, и Израиль мое наследие (Иса. 19:23-25). Через "Египет" в этом и других отрывках означены памятование природных знаний, через "Ассур" – рассудительность (духовность), видение из причин, а через "Израиль" - высшая мудрость.
120.
Через "Египет" и через "Евфрат" означены природные знания, а также чувственные ощущения, от которых эти знания приходят. Это очевидно из слов пророков, как у Михея: неприятельница сказала: где Господь Бог твой? День, в который Он построит стены твои, в этот день отдалится определение; в тот день Он придет к тебе из Ассирии в города Египетские и в реку Евфрат (Михей 7:10-12). То же пророки говорят о пришествии Господа, который возродит человека, чтобы он мог стать подобен небесному человеку. У Иеремии: что ты будешь делать на дорогах Египта, пить воду из Нила? Или что ты будешь делать на дорогах Ассура, пить воду из реки его (Евфрата)? (Иер. 2:18), где "Египет" и "Евфрат" по подобию значат природные знания (из памяти и из чувств), а "Ассирия" – духовность в рассудке, полученная от них. У Давида: Ты вывел виноградную лозу из Египта, Ты изгнал народы и посадил ее; ты распространил ее побеги даже к морю, а ее ветви до реки Евфрат (Пс. 80:8, 11), где "река Евфрат" также означает ощущение от чувств природных знаний. Ибо Евфрат был границей владений Израиля в Ассирии, как знания природные есть граница (последнее крайнее) рассудка духовного и мудрости небесного человека. То же значит в сказанном Господом Аврааму: потомству твоему даю Я землю сию от реки Египетской до великой реки, реки Евфрат (Бытие 15:18). Эти две границы имеют такое же значение.
121.
Каков небесный порядок или как проявляются ощущения (вещи) в жизни, это видно из истоков этих рек, а именно, от Господа, который есть "Восток" и что от него происходит (небесная) мудрость, от мудрости рассудительность (духовность), от рассудительности сообразительность (в чувствах), а от той оживляются природные знания (в памяти). Таков причинный устав (порядок) жизни и таковы люди небесные, и, потому, так как старейшины Израиля были небесными людьми, они были названы "мудрыми, рассудительными и знающими" (Втор. 1:13, 15). Поэтому было сказано о Веселаиле, который построил ковчег, что он был: исполнен Духом Божиим, мудр, рассудителен и знающ во всех делах (Исход. 31:3; 35:31; 36:1-2).
122.
Стих 15. И взял Господь Бог человека и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и заботиться о нем. Через "сад Эдемский" означены все ощущения небесного человека, как описано; через "возделывать его и заботиться о нем" означено, что позволяется ему пользоваться всеми этими вещами, но не обладать ими, как своими собственными, потому что они Господни.
123.
Небесный человек признает (подтверждает, принимает божественность сути духовных и природных знаний), потому что он ощущает, что все, как в целом, так и в частности, от Господа. Духовный человек признает тоже, но от уст (из желания ощущать) то, что он узнал (изучил) из Слова. Мирским и плотским человеком не подтверждается и не допускается божественность происходящего, но он все находящееся в нем и с ним рядом называет своею собственностью, и кажется ему, что если он потеряет ее, то он вообще погибнет.
124.
Что мудрость (небесность человека), рассудительность (духовность человека), сообразительность (чувственность) и память (природность) не от человека, но от Господа, вполне очевидно, из всего, что Господь учил; как в Евангелии от Матфея, где Господь сравнивает себя с хозяином дома, который насадил виноградник, оградил его и отдал его виноградарям (21:33), и в Евангелии от Иоанна: "Дух истины проведет вас во всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но, что ощутит Он, то и передаст; Он прославит Меня, потому что Он возьмет от Меня и выразит это в вас (Ин. 16:13-14). И в другом месте: не может человек ничего принимать, если не будет дано ему с небес (Иоан. 3:27). То, что это действительно так, известно каждому, кто знаком хоть немного с тайнами небес.
125.
Стих 16. И Господь Бог повелел человеку, говоря: от всякого дерева в саду, ты будешь вкушать. "Есть от каждого дерева" это значит ощущать из внутреннего ощущения, что есть благо и истина, ибо, как и прежде сказано, "дерево" означает внутреннее ощущение (восприятие). Люди наидревнейшей церкви имели знания истинной веры посредством откровений, потому что они беседовали с Господом и с ангелами, а также через видения и сны, которые виделись (казались) им наиболее восхитительными и райскими. Они от Господа имели постоянное внутреннее ощущение (восприятие), так что, когда они физически ощущали (воспринимали) то, что было самым ценным и заветным (божественным) в их природных мыслях (памяти, воспоминаниях), они немедленно воспринимали, что оно и есть истина и благо. Даже до такой степени, что когда что-нибудь ложное представало пред ними, они не только избегали его, но отвергали это с ужасом: таково также состояние ангелов. Однако это внутреннее ощущение (восприятие) наидревнейшей Церкви со временем сменилось на соответствия или природные знания (отражения) тех истин и благ, которые предваряли будущее откровение, а потом на соответствия тех истин и благ, что проявлены в Слове.
126.
Стих 17. А от дерева знаний добра и зла не ешь, ибо в день питания (в мышлении о наслаждении) от него, наполнишься ты смертью. Эти слова, взятые вместе с теми, что выше объяснены, означают, что человеку допущено приходить к принятию (признанию) истин и благ путем внутреннего ощущения (восприятия) от Господа, но не от себя и мира (чувств тела и памяти), то есть мы не должны входить в тайны мудрости посредством ощущений (предметов) чувств и чувств по памяти, ибо в этом случае небесная мудрость разрушается.
127.
Желание (жажда) входить в тайны мудрости посредством вещей (ощущений органов) чувств и (воспоминаний) памяти было(а) не только причиной падения потомков наидревнейшей церкви, как показано в следующей главе, но это также становится причиной падения каждой церкви, ибо так приходят не только ложь, но и зло жизни (духовная смерть).
128.
Мирской и плотский человек говорит в своем сердце, что если он не получит (не придет к) мудрости и всему относящемуся к ней посредством вещей (предметов, ощущений из) чувств тела, так чтобы он мог это видеть, слышать и т. д., или с помощью (символов и образов чувствуемого) из памяти или того, что он может помнить, то он не поверит (не примет мудрость в веру). И он внутренне утверждает себя в этом теми принципами (положениями, понятиями, рассуждениями), что природные вещи не могут (быть злом и ложью или) противоречить (быть противными, не соответствовать) небесным. Таким образом, он желает быть наставлен из ощущений (вещей) чувств тела в том, что есть небесное и божественное начало, но это невозможно так же, как и невозможно верблюду пройти сквозь игольное ушко. Ибо чем больше он желает, чтобы возрасти в мудрости таким способом (через эти средства), тем больше он себя закрывает (зашторивает) и отгораживает от Божественного, пока, наконец, он не убеждает себя в том, что ничего духовного нет, или, что нет жизни вечной. Так происходит потому, что он усвоил (присвоил) себе принцип, что лишь он предполагает (предусматривает) и свыше его самого, ничего более его самого, в мире и внутри его не существует. И это есть "есть от дерева познания добра и зла", которое чем больше кто ест, тот тем больше становится мертвым. Но тот, кто хочет быть мудрым от Господа, а не от (природно-телесного) мира, говорит в своем сердце, что Господь должен быть во всех убеждениях и желаниях мысли его, то есть в мыслях и желаниях должны находиться духовные ощущения, о которых Господь говорил в Слове, потому что они есть истины Божественной Мудрости. И в соответствии с этим главенствующим принципом человек должен регулировать и направлять свои мысли. Тогда он внутренне укрепляет себя (свой дух) ощущениями из рассуждений, воспоминаний, чувств тела и мира (природы), а те, которые не связаны с внутренним ощущением (и так не являющимися Божественными) он отбрасывает.
129.
Каждый может познать, что человек управляется путем (господствующих) принципов (начал, заповедей, в которые превращаются убеждения и привычки), которые он усвоил в его Собственном я, даже если бы они все были совершенно лживы (неистинны), так как тогда все его знания и рассуждения подстраиваются под его принципы (привязанности). Ибо их господство стремится поддерживать присутствие самое себя в его духе (сознании), и таким образом он внутренне укрепляется во лжи. Поэтому тот, кто принимает (присваивает) себе в качестве главного принципа - ничему не верить, пока он не увидит и не поймет, может так никогда и не поверить в то, что воистину есть, потому что духовные и небесные ощущения не могут быть увидены глазами или внутренне поняты через воображение. Но истинной целью (и порядком) для человека есть быть мудрым от Господа, то есть, от Его Слова, и следующих оттуда внутренних ощущений, так, что он становится просветленным даже в вопросах рассуждений и знаний из чувств телесных и мирских. Ибо цель эта производится вовсе не запрещением изучать науки, так как они полезны для человеческой жизни и восхитительны (несут блаженство и наслаждение просветления); ни безбожной верой, порожденной размышлениями и разговорами, как у мирских ученых; но цель и порядок должны происходить из главного принципа – веры в Слово Господа, и, насколько возможно, внутреннего подтверждения духовных и небесных истин через истины природные, в понятиях привычных мирским ученым. Таким образом, первоначалом (точкой отсчета) должен быть Господь, а не Собственное я, ибо первый это жизнь (Создатель), но последнее - смерть.
130.
Тот, кто желает быть мудрым от мира, имеет в своем "саду" (духе) лишь ощущения из чувств тела (телесно-чувственные знания) и из воображений памяти (природные знания); любовь к себе и любовь к миру являются его "Эдемом" (главными любовями), его "Восток" есть Запад, или он сам (Собственное я), его первая "река Евфрат" есть все его знания от себя, которые лживы; его"вторая река", текущая в"Ассирию", есть безумные рассуждения, производящие лжи; его"третья река", текущая в "Эфиопию", есть принципы зла и лжи, которые составлены из знаний его веры (в Собственное я), его "четвертая река" есть сама «мудрость» Собственного я, которая в Слове называется "магия". И поэтому "Египет", который означает знания, так как знания становятся заклинаниями, означает мага, потому что, как видно из Слова, он хочет быть мудрым от и для себя. И как написано у Иезекииля: поэтому сказал Бог Иегова: вот, Я против тебя, фараон, царь Египетский, большой кит, лежащий среди рек своих, говорящий, моя река - моя собственность и я сделал это для себя. И земли Египетские потому станут безлюдными и опустошенными, и узнают тогда, что Я Господь, ибо он сказал - моя река, и я сделал сам (Иез. 29:3, 9). Такие люди названы также "деревьями Эдема в аду" у того же пророка, где также фараон или египтянин показан в таких словах: когда Я направлю тебя в ад к тем, кто сошел в преисподнюю, кому сумеешь ты сделаться равным в славе и величии среди деревьев Эдема? однако будешь ты опущен вместе с величием деревьев Эдема в нижнюю землю, в среду необрезанных, к тем, кто умерщвлен мечом. Это фараон и весь его народ (свита) (Иез. 31:16, 18), где "деревьями Эдема" означиваются принципы, вырванные из Слова, которые они, таким образом, превращали в ложь посредством рассуждений от Собственного я.
Бытие 2, стихи 18-25. 18. И Господь Бог сказал: не благо быть человеку одному, сотворим ему помощника, соответствующего ему. 19. И Господь Бог образовал из земли каждого зверя полевого и каждую птицу небесную и передал их человеку, чтобы увидеть, как он назовет их, и как бы ни назвал человек каждую живую душу, то и стало ей именем. 20. И нарек человек имена каждому зверю (скоту) и птице небесной и каждому дикому животному полевому, но для человека не нашлось помощника, подобного ему. 21. И Господь Бог вызвал глубокий сон и напустил его на человека, и он уснул, тогда Бог взял одно из ребер его, а то место закрыл плотью. 22. И ребро, которое Господь Бог взял от человека, Он встроил в женщину и передал ее человеку. 23. И человек сказал, отныне это кость от костей моих и плоть от плоти моей, и поэтому она будет называться женою, потому что она была взята от мужа. 24. Посему человек будет оставлять отца своего и мать свою, и прилепляться к жене своей, и будут двое - единой плотью. 25. И были оба наги, муж и жена его, и не стыдились.
131.
СОДЕРЖАНИЕ. Здесь рассматриваются потомки наидревнейшей церкви, которые склонили свое сердце (волю) к Собственному я.
132.
Так как человек стал таков, что не желал быть ведомым Господом, но желал быть ведомым собой от себя и мира, то есть, по своему собственному нраву (Собственной любви), поэтому было даровано ему Собственное я, что и показано здесь (стих 18).
133.
Для начала человеку (рассудку) дано было познать ощущения блага и истин веры, которыми Господь внутренне одарил его. Но все равно человек склонился к Собственному я (стихи 19, 20).
134.
Посему он был введен в состояние Собственного я, и Собственное я было даровано ему, что описано ребром, встроенным в женщину (в волю) (стихи 21 до 23).
135.
Небесная и духовная жизнь соединяются в Собственном я так, что они видятся (кажутся) как одно (стих 24).
136.
От Господа в Собственное я была введена невинность, чтобы любовь эта могла быть хоть как-то приемлема (стих 25).
137.
Внутренний смысл. Первые три главы книги Бытия посвящены в общем наидревнейшей церкви, которая названа "Человеком", от начала ее падения до ее последнего времени, когда она погибла. Предшествующие стихи этой главы посвящены этой церкви в ее божественном расцвете, когда она была небесным человеком. Текущие стихи повествуют о тех людях, кто склонил свое сердце (волю) к любви к Собственному я, или их потомках.
138.
Стих 18. И Господь Бог сказал: это не хорошо быть человеку одному, сотворим ему помощника, подобного с ним. Под "быть одному" означено, что человек не желал внутренне быть ведомым Господом, но хотел быть ведом собой и миром; под "помощником, подобным ему" означено Собственное я человека, которое впоследствии будет названо "ребром, встроенным в женщину".
139.
В древние времена, о тех, кто жил под управлением Господа, как небесные люди, сказано, что они "жили в покое (одиноко, без Собственного я)", потому что не было такой зараженности злом или злыми духами. Это было представлено в еврейской церкви жизнью евреев отдельно, когда они были изгнаны народами. По этой причине иногда говорится о Церкви Господа в Слове, что она "покой (одиночество)", как у Иеремии: встань, выступи против народа тихого (покоя), живущего внутренним ведением, говорит Господь, ни ворот, ни замков; они живут одиноко (Иер. 49:31). В пророчества Моисея: Израиль живет уверенно (внутренним ведением) в одиночку (Втор. 33:28). И еще более четко в пророчестве Валаама: вот, народ живущий в одиночку, и не рассчитывающий на другие народы (Чис. 23:9), где другие "народы", означают зла. Потомки этой наидревнейшей церкви не пожелали жить отдельно, то есть, быть небесными людьми или быть под руководством Господа, как небесный человек, но, подобно еврейской церкви, захотели быть среди народов. И потому, что они желали этого, сказано "это не благо быть человеку одному", ибо сказано о желающих зла, и зло было предоставлено им.