Стих 7
там эва прештхатамайа
рамаманам аджанйайа
вилокйа купа-самвигна
намришйад баста-карма тат
там — козла; эва — несомненно; прештхатамайа — с возлюбленной; рамаманам — совокупляющегося; аджа — коза; анйайа — с другой (козой); вилокйа — увидев; купа-самвигна — коза, которая упала в колодец; на — не; амришйат — стерпела; баста-карма — занятие козла; тат — это.
Когда коза, спасенная из колодца, увидела, что ее возлюбленный муж совокупляется с другой козой, она не смогла смириться с этим.
Стих 8
там дурхридам сухрид-рупам
каминам кшана-саухридам
индрийарамам утсриджйа
сваминам духкхита йайау
там — его (козла); дурхридам — жестокосердного; сухрит-рупам — притворяющегося другом; каминам — чрезвычайно похотливого; кшана-саухридам — заводящего дружбу лишь на время; индрийа- арамам — стремящегося только к удовлетворению чувств; утсриджйа — оставив; сваминам — к своему (мужу или прежнему хозяину); духкхита — огорченная; йайау — ушла.
Огорченная изменой мужа, коза решила, что жестокосердный козел вовсе не питал к ней дружеских чувств и стал ее другом лишь на время. Поскольку козел был похотлив, коза ушла от него и вернулась к своему прежнему хозяину.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важно слово сваминам. Свами значит «попечитель» или «хозяин». До замужества Деваяни находилась на попечении Шукрачарьи, а затем она оказалась на попечении Яяти, однако здесь слово сваминам указывает на то, что Деваяни отвергла покровительство своего мужа, Яяти, и вернулась к своему прежнему покровителю, Шукрачарье. В ведическом обществе женщина всегда находится под защитой мужчины. В детстве о ней заботится отец, в юности — муж, а в старости — взрослый сын. Ни на каком этапе ее жизненного пути женщине нельзя предоставлять самостоятельность.
Стих 9
со 'пи чанугатах страинах
крипанас там прасадитум
курванн идавида-карам
нашакнот патхи сандхитум
сах — он (этот козел); апи — также; ча — и; анугатах — последовавший (за козой); страинах — находящийся во власти своей жены; крипанах — несчастный; там — ее; прасадитум — (чтобы) удовлетворить; курван — издающий; идавида-карам — звуки, свойственные козлам; на — не; ашакнот — смог; патхи — по дороге; сандхитум — умилостивить.
Раскаиваясь в содеянном, козел, который был во всем послушен своей жене, пошел за ней следом, всячески пытаясь задобрить козу, но так и не сумел умилостивить ее.
Стих 10
тасйа татра двиджах кашчид
аджа-свамй аччхинад руша
ламбантам вришанам бхуйах
сандадхе 'ртхайа йогавит
тасйа — его (козла); татра — таким образом; двиджах — брахман; кашчит — некий; аджа-свами — содержащий другую козу; аччхинат — отрезал; руша — с яростью; ламбантам — болтающуюся; вришанам — мошонку; бхуйах — снова; сандадхе — присоединил; артхайа — ради (собственного) блага; йога-вит — искусно владеющий мистической йогой.
Коза направилась в жилище брахмана, хозяина другой козы, и тот в гневе отрезал козлу его длинную мошонку. Однако позднее по просьбе козла брахман снова присоединил ее силой мистической йоги.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Шукрачарья образно назван хозяином другой козы. Это говорит о том, что супружеские взаимоотношения между людьми или между представителями высших и низших видов жизни ничем не отличаются от взаимоотношений между козлом и козой, ибо материальные отношения мужчины и женщины всегда основаны на половом влечении. Йан маитхунади-грихамедхи- сукхам хи туччхам. Шукрачарья был ачарьей, знатоком семейных дел, к которым, кроме всего прочего, относится искусство совокупления. Употребленное в этом стихе словосочетание кашчид аджа- свами говорит о том, что Шукрачарья мало чем отличался от Яяти, поскольку их обоих интересовали семейные дела, основу которых составляет шукра, или семя. Вначале, наложив на Яяти проклятие, Шукрачарья превратил его в старика, чтобы он больше не мог вступать в половые отношения, но, когда Шукрачарья понял, что от этого наказания пострадает его собственная дочь, с помощью мистической йоги он вернул Яяти его мужскую силу. Поскольку Шукрачарья воспользовался знанием мистической йоги для решения семейной неурядицы, а не для того, чтобы познать Верховную Личность Бога, этот магический трюк мало чем отличался от занятий козлов и коз. Йогические силы нужно использовать только для того, чтобы познать Верховную Личность Бога. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (6.47):
йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах
«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».
Стих 11
самбаддха-вришанах со 'пи
хй аджайа купа-лабдхайа
калам баху-титхам бхадре
камаир надйапи тушйати
самбаддха-вришанах — тот, кому присоединили мошонку; сах — он; апи — также; хи — несомненно; аджайа — с козой; купа-лабдхайа — вызволенной из колодца; калам — время; баху-титхам — весьма продолжительное; бхадре — о дорогая жена; камаих — с вожделением; на — не; адйа апи — даже теперь; тушйати — испытывает удовлетворения.
Моя дорогая жена, когда козлу приставили мошонку, он вновь предался наслаждениям с козой, спасенной им из колодца, но, хотя он занимался этим в течение многих лет, он до сих пор так и не насытился.
КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто опутан узами привязанности к своей жене, очень трудно преодолеть сексуальные желания. Поэтому по традиции, принятой в ведическом обществе, мужчина должен добровольно оставить свой так называемый дом и поселиться в лесу. Панчашордхвам ванам враджет. Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы. Человек, который посвятит себя аскезе, сознательно отказавшись от половой жизни и уйдя из дома в лес, чтобы в обществе преданных заниматься духовной деятельностью, достигнет истинной цели своей жизни.
Стих 12
татхахам крипанах субхру
бхаватйах према-йантритах
атманам набхиджанами
мохитас тава майайа
татха — точно так же (подобно козлу); ахам — я; крипанах — скупец, не ведающий ценности жизни; су-бхру — о прекраснобровая жена; бхаватйах — из-за тебя; према-йантритах — охваченный любовью, которая на самом есть не что иное, как вожделение; атманам — себя самого; на абхиджанами — не постигаю и теперь; мохитах — введенный в заблуждение; тава — твоим; майайа — привлекательным обликом.
Моя дорогая прекраснобровая жена, я ничем не отличаюсь от этого козла, ибо разум мой настолько слаб, что я пленился твоей красотой и забыл о своей истинной цели — постижении себя.
КОММЕНТАРИЙ: Если мужчина очарован так называемой «красотой» своей жены, его семейная жизнь ничем не лучше темного колодца. Хитватма-патам грихам андха-купам. Жизнь в таком темном колодце равносильна самоубийству. Если мужчина хочет избавиться от страданий материальной жизни, он должен сознательно прекратить сексуальные отношения со своей женой; в противном случае не может быть и речи о том, чтобы он когда-либо осознал свою истинную природу. До тех пор пока человек не достигнет вершин духовного сознания, семейная жизнь будет для него темным колодцем, бросившись в который человек покончит с собой. Вот почему Махараджа Прахлада советовал, что в должный срок, а именно по достижении пятидесяти лет, нужно оставить семью и уйти в лес. Ванам гато йад дхарим ашрайета. Там, в лесу, нужно искать прибежища у лотосных стоп Хари.
Стих 13
йат притхивйам врихи-йавам
хиранйам пашавах стрийах
на духйанти манах-притим
пумсах кама-хатасйа те
йат — что; притхивйам — в (этом) мире; врихи — злаки, рис; йавам — ячмень; хиранйам — золото; пашавах — скот; стрийах — жены или другие женщины; на духйанти — не доставляют; манах- притим — радость уму; пумсах — человека; кама-хатасйа — одержимого похотью; те — они.
Похотливый человек не способен обрести умиротворение, даже если у него достаточно риса, ячменя и других злаков, золота, скота и женщин. Ничто в этом мире не может удовлетворить его.
КОММЕНТАРИЙ: Основная цель материалиста — улучшить свое экономическое положение, однако материальному обогащению нет предела, поскольку тот, кто не способен совладать со своими плотскими желаниями, не будет удовлетворен, даже если обретет все богатства мира. За последнее время благосостояние общества значительно улучшилось, однако люди стремятся ко все большим и большим богатствам. Манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати. Хотя живые существа — это частицы Высшего Существа, из-за своих плотских желаний они ведут непрекращающуюся борьбу за так называемое улучшение своего экономического положения. Для того чтобы обрести умиротворение, нужно излечить сердце от болезни плотских желаний. А сделать это может лишь тот, кто обрел сознание Кришны.
бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
хрид-рогам ашв апахинотй ачирена дхирах
Бхаг., 10.33.39
Если человек будет всегда помнить о Кришне, он сможет излечить сердце от этой болезни; в противном случае болезнь сердца, вызванная плотскими желаниями, будет продолжать мучить его, не давая ему ни сна, ни покоя.
Стих 14
на джату камах каманам
упабхогена шамйати
хавиша кришна-вартмева
бхуйа эвабхивардхате
на — не; джату — когда-либо; камах — вожделение; каманам — того, кто очень похотлив; упабхогена — удовлетворением плотских желаний; шамйати — успокаивает; хавиша — от масла; кришна- вартма — огонь; ива — как; бхуйах — снова и снова; эва — поистине; абхивардхате — все возрастает.
Как масло, льющееся в огонь, не гасит, а лишь разжигает его, так и непрерывные наслаждения не могут никого избавить от плотских желаний. [Для этого нужно сознательно отказаться от всех материальных желаний.]
КОММЕНТАРИЙ: Даже если у человека есть деньги и возможность услаждать свои чувства, он все равно не будет удовлетворен, поскольку никакие наслаждения не могут избавить человека от плотских желаний. Пример, приведенный в этом стихе, очень хорош: пылающий огонь невозможно залить маслом.
Стих 15
йада на куруте бхавам
сарва-бхутешв амангалам
сама-дриштес тада пумсах
сарвах сукхамайа дишах
йада — когда; на — не; куруте — питает; бхавам — привязанность или ненависть; сарва-бхутешу — ко всем живущим; амангалам — недобрую; сама-дриштех — благодаря уравновешенности; тада — тогда; пумсах — человека; сарвах — все; сукха-майах — полны счастья; дишах — стороны света.
Тот, кто не завистлив и никому не желает зла, достиг уравновешенности. Для него весь мир наполнен счастьем.
КОММЕНТАРИЙ: Прабодхананда Сарасвати говорил: вишвам пурна-сукхайате — тому, кто по милости Господа чайтаньи обрел сознание Кришны, кажется, что весь мир наполнен счастьем. Такому человеку не к чему больше стремиться. На ступени брахма-бхуты, то есть ступени познания духа, нет ни скорби, ни материальных желаний (на шочати на канкшати). До тех пор пока человек живет в этом мире, он вынужден будет совершать какие-то поступки и испытывать на себе их последствия, но, если эти материальные поступки и их последствия не влияют на его ум, такой человек никогда не падет жертвой материальных желаний. В этом стихе описаны признаки человека, пресытившегося плотскими желаниями. По словам Шрилы Вишванатхи чакраварти Тхакура, тот, кто не требует к себе никакого почтения, ни к кому не питает злобы, даже к своим врагам, и, более того, желает им добра, именуется парамахамсой — человеком, полностью избавившимся от стремления к чувственным удовольствиям.
Стих 16
йа дустйаджа дурматибхир
джирйато йа на джирйате
там тришнам духкха-нивахам
шарма-камо друтам тйаджет
йа — которая; дустйаджа — та, от которой очень трудно отказаться; дурматибхих — теми, кто чрезмерно привязан к материальным удовольствиям; джирйатах — старика, страдающего от немощи; йа — которая; на — не; джирйате — исчезает; там — ту; тришнам — жажду; духкха-нивахам — причину всевозможных невзгод; шарма-камах — тот, кто стремится к счастью; друтам — быстро; тйаджет — пусть отвергнет.
Тем, кто испытывает чрезмерную привязанность к материальным наслаждениям, очень трудно отказаться от чувственных удовольствий. Даже немощный старик не может избавиться от желания услаждать свои чувства. Поэтому тот, кто стремится к истинному счастью, должен гнать прочь эти неисполнимые желания, которые являются причиной всех наших бед.
КОММЕНТАРИЙ: Не раз, особенно на Западе, мы видели, как мужчины, которым за восемьдесят, посещают ночные клубы и платят огромные деньги за вход, только чтобы пить вино и общаться с женщинами. Хотя эти мужчины уже слишком стары, чтобы хоть чем-то наслаждаться, желания так и не оставили их. Время разрушает все, включая материальное тело, которое позволяет человеку испытывать чувственные удовольствия, но даже у немощного старика желания еще достаточно сильны, чтобы заставить его рыскать повсюду в поисках удовольствий. Поэтому нужно постараться избавиться от плотских желаний с помощью практики бхакти-йоги. Шри Ямуначарья объясняет:
йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху-ништхиванам ча
Тот, кто помнит о Кришне, испытывает все большее и большее счастье от того, что исполняет свои обязанности в служении Кришне. При мысли о чувственных удовольствиях, в особенности о сексе, такой человек сплевывает. Зрелого, возвышенного преданного половые отношения больше не привлекают. Покорить упрямое сексуальное желание можно лишь с помощью постоянного памятования о Кришне.
Стих 17
матра свасра духитра ва
навивиктасано бхавет
балаван индрийа-грамо
видвамсам апи каршати
матра — с матерью; свасра — с сестрой; духитра — с дочерью; ва — или; на — не; авивикта-асанах — сидящий вместе на одном сиденье; бхавет — да будет; балаван — могущественны; индрийа- грамах — чувства; видвамсам — ученейшего и возвышенного человека; апи — даже; каршати — влекут.
Мужчина не должен позволять себе сидеть рядом даже со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут возбудить желание даже в очень образованном человеке.
КОММЕНТАРИЙ: Для того чтобы избавиться от желаний плоти, недостаточно просто знать правила поведения с женщинами. Как сказано в этом стихе, мужчина может почувствовать влечение даже к собственной матери, сестре или дочери. Конечно, как правило, мужчина не испытывает полового возбуждения при виде своей матери, сестры или дочери, но, если он позволит себе сидеть с ними слишком близко, влечение к ним может возникнуть. Это психологический факт. Кто-то может возразить, что только нецивилизованный человек способен ощутить такие низменные чувства, однако в этом стихе подчеркивается: видвамсам апи каршати — даже если человек достиг вершин материального или духовного знания, он может пасть жертвой плотских желаний. При этом объектом вожделения может оказаться даже его родная мать, сестра или дочь. Поэтому в общении с женщинами нужно проявлять большую осторожность. Шри чайтанья Махапрабху был очень строг в этом отношении, особенно после того, как принял санньясу. Ни одна женщина не смела подойти близко к Шри чайтанье, чтобы выразить Ему почтение. И снова в этом стихе звучит предостережение: в общении с женщинами нужно быть очень осторожным. Брахмачари не разрешается даже смотреть на жену духовного учителя, если она молода. Жена духовного учителя может попросить ученика своего мужа помочь ей в чем-то, как она просила бы своего сына, но, если она молода, брахмачари не должен служить ей.
Стих 18
пурнам варша-сахасрам ме
вишайан севато 'сакрит
татхапи чанусаванам
тришна тешупаджайате
пурнам — полные; варша-сахасрам — тысячу лет; ме — меня; вишайан — удовлетворению своих чувств; севатах — предававшегося; асакрит — непрерывно; татха апи — даже тогда; ча — и; анусаванам — постоянно, все больше и больше; тришна — вожделение; тешу — к ним (к чувственным удовольствиям); упаджайате — увеличивается.
Я провел целую тысячу лет в наслаждениях, но мое желание наслаждаться только растет день ото дня.
КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Яяти, опираясь на личный опыт, говорит о том, что даже в старости сексуальное желание очень сильно.
Стих 19
тасмад этам ахам тйактва
брахманй адхйайа манасам
нирдвандво нираханкараш
чаришйами мригаих саха
тасмат — поэтому; этам — это (сильное вожделение); ахам — я; тйактва — отвергнув; брахмани — на Высшей Абсолютной Истине; адхйайа — сосредоточив; манасам — ум; нирдвандвах — избавившийся от двойственности; нираханкарах — избавившийся от стремления к незаслуженным почестям; чаришйами — стану скитаться по лесу; мригаих саха — вместе с дикими зверями.
Поэтому я решил отказаться от всех своих желаний и погрузиться в медитацию на Верховную Личность Бога. Свободный от придуманной двойственности хорошего и плохого и ложного самомнения, я стану бродить по лесу вместе с дикими зверями.
КОММЕНТАРИЙ: Только поселившись в лесу вместе с дикими зверями и погрузившись в размышления о Верховной Личности Бога, можно избавиться от желаний плоти. До тех пор пока человек не избавится от вожделения, он не сможет очистить свой ум от материальной скверны. Поэтому тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней, по достижении определенного возраста должен уйти в лес. Панчашордхвам ванам враджет. Когда человеку исполняется пятьдесят лет, ему нужно сознательно оставить семью и поселиться в лесу. Лучший лес — это лес Вриндавана. В нем необязательно жить с дикими зверями, но зато можно общаться с Верховным Господом, который никогда не покидает Вриндаван. Чтобы освободиться из материального плена, Вриндаван — самое лучшее место, ибо в нем все напоминает о Кришне. Во Вриндаване построено множество храмов, где Верховного Господа можно созерцать в облике Радхи-Кришны или Кришны-Баларамы и медитировать на этот образ. Употребленное здесь словосочетание брахманй адхйайа указывает на то, что нужно сосредоточить свой ум на Верховном Господе, Парабрахмане. Этот Парабрахман — не кто иной, как Сам Кришна, что Арджуна подтверждает в «Бхагавад-гите» (парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван). Нет никакой разницы между Кришной и Его обителью, Вриндаваном. Шри чайтанья Махапрабху говорил: арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад-дхама вриндаванам. Вриндаван — это Сам Кришна. Поэтому человек, которому посчастливилось жить во Вриндаване, уже избавился от материального рабства, если он не притворщик и просто живет во Вриндаване, сосредоточив свой ум на Кришне. Но, если ум человека не чист, даже во Вриндаване его будут мучить желания плоти. Во Вриндаване нельзя совершать грехи, поскольку греховная жизнь во Вриндаване уподобляет человека обезьянам и свиньям, живущим там. Эти животные во множестве обитают во Вриндаване и занимаются там только удовлетворением своих сексуальных желаний. Те, кто поселился во Вриндаване, сохранив неутоленные сексуальные желания, должны немедленно покинуть это место, чтобы не наносить тяжких оскорблений лотосным стопам Господа. Много заблудших людей живет во Вриндаване, удовлетворяя сексуальные желания, но такие люди ничем не отличаются от обезьян и свиней. Тех, кто пребывает во власти майи, особенно если их мучат желания плоти, называют майя-мрига. На самом деле каждый, кто ведет обусловленное материальное существование, является майя- мригой. Майа-мригам дайитайепситам анвадхавад: Шри чайтанья Махапрабху принял санньясу, чтобы оказать неизъяснимую милость майя-мригам, людям этого мира, мучимым желаниями плоти. Поэтому, следуя указанию Шри чайтаньи Махапрабху, каждый человек должен взращивать в себе сознание Кришны и всегда думать о Кришне. Тогда он будет достоин жить во Вриндаване, и его жизнь увенчается успехом.
Стих 20
дриштам шрутам асад буддхва
нанудхйайен на сандишет
самсритим чатма-нашам ча
татра видван са атма-дрик
дриштам — материальные удовольствия, которые мы испытываем в этой жизни; шрутам — материальные удовольствия, обещанные тем, кто трудится во имя будущего счастья (в этой жизни или в следующей жизни на райских планетах); асат — непостоянны и нежелательны; буддхва — поняв; на — не; анудхйайет — пусть помышляет; на — не; сандишет — должен наслаждаться; самсритим — продолжение материального существования; ча — и; атма-нашам — забвение своего естественного положения; ча — и; татра — в этом отношении; видван — тот, кто полностью осознает; сах — тот; атма-дрик — осознавший свою духовную природу.
Тот, кто знает, что материальное существование, хорошее или плохое, в этой жизни или в следующей, на Земле или в раю, бренно и призрачно, кто знает, что разумные люди не должны стремиться к нему и даже помышлять о нем, — тот постиг душу. Сознавая свою духовную природу, такой человек прекрасно понимает, что материальное счастье представляет собой главную причину длящегося бытия в этом мире и забвения своей природы.
КОММЕНТАРИЙ: Духовное познание начинается с понимания того, что живое существо — это душа, заточенная в клетке материального тела.
дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати
«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Истинное предназначение человека состоит в том, чтобы скинуть с себя оковы материального тела. Поэтому Кришна нисходит в этот мир, давая обусловленным душам духовное знание и помогая им освободиться из материального плена. Йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата. Дхармасйа гланих означает «осквернение бытия». Наше бытие в данный момент осквернено, и его нужно очистить (саттвам шуддхйет). Человеческая жизнь предназначена именно для этого, а не для поисков телесных удовольствий, которые являются причиной материального рабства. Вот почему Махараджа Яяти говорит здесь, что материальное счастье, которое можно испытать сейчас, и то, что сулит нам будущее, непостоянно и призрачно. Абрахма-бхуванал локах пунар авартино 'рджуна. Даже если кому-то удастся вознестись на Брахмалоку, но при этом он так и не сумеет освободиться от материального рабства, ему придется вернуться на Землю, чтобы и дальше влачить здесь жизнь, полную страданий (бхутва бхутва пралийате). Человек должен всегда помнить об этом, чтобы не стать жертвой чувственных удовольствий, в этой ли жизни или в следующей. Считается, что тот, кто знает эту истину, уже постиг свою духовную природу (са атма-дрик), в то время как остальные вынуждены страдать в круговороте рождений и смертей (мритйу- самсара-вартмани). Такое понимание материального счастья свидетельствует о наличии истинного разума, а все, что противоречит ему, приносит одни страдания. Кришна-бхакта — нишкама, атаэва `шанта'. Только тот, кто всегда помнит о Кришне и знает, в чем состоит цель и смысл жизни, обретает умиротворение. Все остальные, будь то карми, гьяни или йоги, не ведают ни мира, ни покоя.
Стих 21
итй уктва нахушо джайам
тадийам пураве вайах
даттва сва-джарасам тасмад
ададе вигата-сприхах
ити уктва — сказав это; нахушах — Махараджа Яяти, сын царя Нахуши; джайам — жене; тадийам — свою; пураве — сыну Пуру; вайах — юность; даттва — вернув; сва-джарасам — свою старость; тасмат — от него; ададе — забрал; вигата-сприхах — избавившийся от всех материальных желаний.
Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей жене, Деваяни, царь Яяти, который к тому времени уже избавился от всех материальных желаний, призвал своего младшего сына Пуру, вернул ему молодость и взял обратно свою старость.
Стих 22
диши дакшина-пурвасйам
друхйум дакшинато йадум
пратичйам турвасум чакра
удичйам анум ишварам
диши — в стороне света; дакшина-пурвасйам — юго-восточной; друхйум — сына по имени Друхью; дакшинатах — к югу (в южной части мира); йадум — Яду; пратичйам — в западной части мира; турвасум — Турвасу; чакре — назначил; удичйам — в северной части мира; анум — сына по имени Ану; ишварам — царя.
Юго-восточную часть своих владений царь Яяти отдал Друхью, южную — Яду, западную — Турвасу, а северную — Ану. Так он поделил царство между своими сыновьями.
Стих 23
бху-мандаласйа сарвасйа
пурум архаттамам вишам
абхишичйаграджамс тасйа
ваше стхапйа ванам йайау
бху-мандаласйа — Земли; сарвасйа — всей (со всеми сокровищами и богатствами); пурум — Пуру, младшего сына; архат-тамам — самого почитаемого из всех (царя); вишам — среди подданных, обитателей планеты; абхишичйа — возведя на царство; аграджан — старших братьев во главе с Яду; тасйа — его (Пуру); ваше — во власть; стхапйа — поручив; ванам — в лес; йайау — удалился.
Своего младшего сына, Пуру, Яяти короновал на царствование всей Землей со всеми ее сокровищами. Остальные сыновья Яяти, которые были старше, чем Пуру, стали его вассалами.
Стих 24
асевитам варша-пуган
шад-варгам вишайешу сах
кшанена мумуче нидам
джата-пакша ива двиджах
асевитам — постоянно погруженные; варша-пуган — долгие годы; шат-варгам — шесть чувств, включая ум; вишайешу — в чувственные удовольствия; сах — он (царь Яяти); кшанена — мгновенно; мумуче — отверг; нидам — гнездо; джата-пакшах — тот, чьи крылья окрепли; ива — как; двиджах — птенец.
О царь Парикшит, хотя за долгие годы наслаждения Яяти привык к удовольствиям, он отверг их в один миг, подобно тому как птенец оставляет гнездо, как только у него вырастают крылья.
КОММЕНТАРИЙ: То, что Махараджа Яяти мгновенно освободился от рабства обусловленной жизни, поистине удивительно, однако содержащаяся в стихе аналогия поясняет это. Птенец, который целиком зависит от своих родителей и даже не может самостоятельно питаться, улетает из гнезда сразу, как только у него вырастают крылья. Так и человек, когда он полностью предается Богу, в тот же миг избавляется от рабства обусловленной жизни. Господь Сам обещает это: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18) сказано:
кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша
абхира-шумбха йаванах кхасадайах
йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах
шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах
«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении». Господь Вишну настолько могуществен, что может немедленно даровать освобождение любому, кто сумеет удовлетворить Его. Доставить удовольствие Господу Вишну, или Кришне, Верховной Личности Бога, можно, исполнив Его волю и вручив себя Ему, как это сделал Махараджа Яяти. Махараджа Яяти очень хотел служить Васудеве, Кришне, поэтому, как только он пожелал отречься от мирской жизни, Господь Васудева помог ему. Поэтому наше желание найти прибежище лотосных стоп Господа должно быть очень искренним. Тогда мы сразу же освободимся от рабства обусловленной жизни. Следующий стих — тому свидетельство.
Стих 25
са татра нирмукта-самаста-санга
атманубхутйа видхута-трилингах
паре 'мале брахмани васудеве
лебхе гатим бхагаватим пратитах
сах — он (Махараджа Яяти); татра — тогда; нирмукта — отброшено; самаста-сангах — тот, кем все нечистое; атма-анубхутйа — постижением своей истинной природы; видхута — устранено; три- лингах — тот, кем оскверняющее влияние трех гун материальной природы (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны); паре — в Трансцендентном; амале — в не соприкасающемся с материей; брахмани — в Верховном Господе; васудеве — в Васудеве, Кришне, Абсолютной Истине, Бхагаване; лебхе — обрел; гатим — предназначение; бхагаватим — положение одного из приближенных Господа; пратитах — прославленный.
Безоговорочно вручив себя Верховной Личности Бога, Васудеве, царь Яяти освободился от оскверняющего влияния материальных гун. Осознав свою духовную природу, он сосредоточил свой ум на Трансцендентном [Парабрахмане, Васудеве] и так стал одним из приближенных Господа.