Гуру Вачака Коваи
В конце 1920-х годов Муруганар начал записывать устные наставления, которые Бхагаван давал посетителям и преданным. Муруганар записывал эти упадеши в виде тамильских стихов. Когда было собрано достаточное их количество, их распределили по темам. Бхагаван очень внимательно прочитал этот сборник своих высказываний, делая многочисленные изменения и исправления. В начале 1980-х годов я обнаружил корректурный экземпляр первого издания в архивах Раманашрама, значительно исправленный и переработанный самим Бхагаваном. Кроме этих исправлений Бхагаван также сочинил несколько новых стихов и добавил их в соответствующие места в тексте [56]. Полный труд был опубликован на тамильском под названием «Гуру Вачака Коваи», что означает «Сборник высказываний Гуру».
Многие из тех, кто читал книги о Бхагаване, знакомы с переводом этой работы профессора К. Сваминатана. Много лет он издавался сериями в The Mountain Path, и в конце концов был напечатан полностью в 1992 году. Этот перевод – попытка передать поэзию языка оригинала наряду с глубоким смыслом. Составляя собственную подборку для этой главы, я использовал другой, неопубликованный перевод Садху Ома [57]и Майкла Джеймса, но впоследствии я изменил многие стихи, чтобы сделать более ясным английский текст. Поскольку все эти стихи возникли из устных ответов Бхагавана, я попытался подобрать предложения таким образом, чтобы они звучали как устные изречения.
В версии Садху Ома и Майкла Джеймса поэзия оригинала приносится в жертву большей точности перевода. Я считаю эту позицию обоснованной, поскольку большинству не тамильских преданных будет интереснее узнать, что именно сказал Бхагаван, нежели то, как Муруганар перевел его слова на язык тамильской поэзии. Стихи в «Гуру Вачака Коваи» делятся на три основных части: «Поиск», «Непрерывная практика» и «Переживание реальности». Я отобрал стихи из второго раздела, «Непрерывной практики». Им предшествуют несколько вступительных стихов Муруганара.
|
|
Практика. Эта часть предваряется несколькими вступительными стихами Муруганара.
Вводные стихи
3 Совершенный джняна -Гуру умело и точно доносит суть многих противоречивых высказываний и находит подходящие слова в различных обсуждениях, раскрывая единую Высшую Истину,
которая в гармонии с ними всеми. Да покоится моя голова под Его стопами!
4 Этот ясный свет Высшей Истины не был зажжен моим невежественным, детским умом, не видевшим истины. Его зажгло полностью зрелое Высшее Знание моего Учителя, Шри Раманы.
5 Мой Возлюбленный дал мне многие наставления для искоренения невежества, вечный спутник, чья истинная Форма суть То [Сат-Чит], что существует, сияет и выявляет себя как Я. Теперь я излагаю некоторые из этих наставлений, которые уловил и сохранил мой ум.
10 При рассмотрении обнаружится, что эти благозвучные стихи, составляющие «Сборник высказываний Гуру», не были сочинены моим недалеким, введенным в заблуждение мыслящим умом. Без участия мысли были вдохновлены они божественным Венкатаваном [Бхагаваном].
Секрет действия
Б11 Простое вопрошание «Чьи все эти изъяны, эти действия, эта нехватка преданности, это отделение от Бога и это невежество?» – уже само по себе карма, бхакти, йога и джняна. При исследовании «я» и они [недостатки] оказываются несуществующими. Истина в том, что мы всегда остаемся Атманом [58].
|
|
703 Суть кармы [действия] – в том, чтобы узнать истину о себе, вопрошая «Кто я, тот, кто осуществляет действия?» Если «делатель», эго, не уничтожен этим вопрошанием, невозможно достичь совершенного покоя высшего блаженства, который и есть результат карма-йоги.
704 Лишь тот, кто познал истину о себе, воистину выполнил все предписанные [религиозные] действия. Кроме высшего блаженства, какого результата можно достичь усердным тапасом ежедневного заботливого исполнения этих действий?
705 Поскольку лишь безупречное недвойственное знание сияет как цель следования всевозможным дхармам, только джняни исполнил все дхармы [59].
Джапа
Б12 Для тех, кто не может достичь путем знания Того, в Чем существует Я, лучше во время джапы познать где сияет Высшее Слово [«Я – Я»].
706 Поиск «Что за источник, из которого возникает „я“?» – самый прямой путь к Знанию. Для тех, кто не может нырнуть глубоко внутрь в безмолвие, лучше будет внимательно исследовать, мысленно выполняя джапу, где возникает Высшее Слово.
707 Так как сам ты – форма джапы, если спросишь «Кто я?» и познаешь свою истинную природу, ты обнаружишь, что джапа, которую делал прежде с усилием, всегда будет происходить безусильно и неустанно в сердце.
708 Пока внешние объекты, которые известны субъекту, не сольются полностью в нем, и пока ты не знаешь твердо, какова природа истинного Атмана, какой толк тщеславно произносить своим ртом слова: «я – Бог, я – Бог»?
|
|
709 Вместо того чтобы блуждать, бормоча «Я – Высшее», не шуми и тихо пребывай как Высшее. Страдания уйдут не благодаря громким крикам «Я есть То», но только благодаря пребыванию как «Я есть То».
710 Болезнь не излечить лишь повторением названия лекарства, но излечить ее можно только приемом этого лекарства. Подобно этому, оковы рождений не оставят нас лишь из-за выполнения джапы множества великих высказываний, таких как «я есть Шива».
Святое Имя
712 При исследовании обнаруживается, что когда реальность, Сердце, как будто разворачивается в форме Сознания, чтобы принять множество тысяч имен, самое первое из них – «Я». Его тебе следует знать.
713 Поскольку наряду с «Я», ранее упомянутым первым именем, «есть» всегда сияет как свет реальности, «Я есть» – это тоже имя.
715 Когда разрушится эго, из всех имен Бога только «Я – Я» будет победно звучать, поднимаясь, как неизреченное Высшее Слово в пространстве Сердца тех, чье внимание направлено на свой Атман.
716 Достаточно всегда помнить это божественное Имя «Я – Я», и Оно непременно приведет тебя к источнику, из которого возникают мысли, разрушив таким образом эго, опирающееся на тело.
717 Индивидуальная душа, которая занимает тело, появляется и исчезает. Исследование показывает, что только Атман, субстрат связанной телом души, – истинное значение слова «Я».
Бхакти и вичара
724 Достижение реализации, которая происходит в конце практики проникновения через вопрошание в истинное знание, возможно единственно благодаря Милости Бога, который сияет как Атман, своя собственная реальность, Душа души.
725 Если только Господь, обитающий внутри, силой Своей Милости не втянет ум внутрь, кто способен одной лишь силой коварного и непослушного ума превзойти его повадки уходить наружу и достичь Сердца, пребывая в покое?
726 Милость Бога, чья форма восьмерична [60], нельзя обрести без милости Гуру. Ни искусностью, ни ученостью, ни другими средствами не достижима Милость, она достижима только благодаря [Гуру]- бхакти.
727 Не сомневайся, дарована ли тебе милость Бога, великая поддержка, или нет – тот факт, что ум твой заинтересован исследованием, устремленный к освобождению от пут, уже доказательство.
728 Вопрошание «Кто я?», как средство для пребывания внутри, и милость Бога оказывают огромную помощь друг другу. Вместе они ведут к состоянию единства с Высшим Атманом. Это истина.
729 Если только Высшая Реальность не раскроет себя в Сердце, иллюзия этого сна-мира не прекратится. Вопрошание «Кто я, видящий этот сон?» – поклонение, вызывающее это озарение.
730 Осознание своего собственного Атмана считается высшей преданностью Богу, которого не достичь умом и его способностями. Эти два [Атман и Бог] по своей природе одно и то же.
731 Знай, что путь джняны и путь бхакти взаимосвязаны. Следуй этими неразделимыми путями, не отделяя их друг от друга.
Б13 Внимание к Атману – это преданность Высшему Господу, потому что Бог существует как Атман.
732 Если узришь кто ты, жаждущий получить Милость Господа, эго будет уничтожено и, как следствие, откроется Милость Господа. После того как эго будет разрушено таким образом, в этом пространстве Милости, которое и есть сам Господь, не будет никаких загрязнений.
733 Поскольку другие два загрязнения [карма и майя] растут только опираясь на эго [ анава ] [61], [основную] привязанность, то когда эго будет уничтожено, они не смогут выжить.