Раньше господствующим было представление о Боге как об Аджа, Нерожденном. Однако такое представление не является экешваравадом, подлинным учением о Боге. Оно противоречит экешвараваду, поскольку считать Ишвару, Всевышнего Господа, своим отцом или матерью — это значит делать из Него своего лакея. Отец и мать начинают служить нам первыми. Когда мы служить им еще не в состоянии, а наша природа как слуг еще даже не начала проявляться, они уже служат нам, однако такие отношения в служении имеют невечную природу.
Когда у нас будет достаточно жизненного опыта, тогда мы без принуждений станем служить родителям. В достаточной степени изучив образ действий окружающих, со временем мы поймем, что необходимо оказывать должное почтение отцу и матери. “Бхагаван — слуга, а мы — наслаждающиеся, бхоги” — такого рода порочное мышление приходит, когда мы воспринимаем Его как отца или мать.
“Из страха перед самсарой кто-то совершает служение опираясь на Шрути, кто-то — следуя Смрити, кто-то — Махабхарате, но я поклоняюсь этому Нанде, на чьей веранде Высшая Истина играет как ребенок.”
Я поклоняюсь тому Нанде, на веранде которого Сам Парабрахма ползает на четвереньках, чьим сыном Он стал, чье служение как отца Он принимает. Этому Нанде я поклоняюсь. А все остальные повторяют слова Шрути-Шастры:
“Этот Верховный Ишвара не совершает никакой материальной деятельности, поскольку у Него нет ни материального тела, ни материальных чувств. Он превыше всех и нет никого равного Ему. Он наделен непостижимыми Пара-шакти (Высшими Силами), одна из которых Свабхавики (Всеведение, чит или самвит-шакти), другая — Бала (Вечное Бытие, сат или сандхини-шакти), а третья — Крийа (Ананда или Хладини-шакти).” (прим.: по переводу из Шри Гаудийа-кантахары)
|
|
“Хотя у Него нет обычных ног — Он движется быстрее всех, Хотя у Него нет обычных рук — Он берет все, что пожелает, Хотя у Него нет обычных глаз — Он видит все, Хотя у Него нет обычного слуха —Он слышит все. Он всеведущ, но Его в этом мире не знает никто; поэтому Шрути говорят: Он Аванг-манаса-гочар т.е. Он — Тот, Кого невозможно описать материальными словами или понять, хотя все в поле Его всевидящего взора — этими материальными чувствами Его не может увидеть никто. Бхакты видят Его глазами преданности. Сведущие в истине называют Его Ади-Пурушей (Изначальным Наслаждающимся, Причиной всех причин), Пурна-Пурушей (Полностью самодостаточным) и Сарввавйапи (Вездесущим).” (прим.: по переводу на Гаудийу из Шветашватара-Упанишад издания Шри Сарасват-Гаудийа-асаны)
Из этих слов мы можем заключить, что Он Высший из всех и почитаемый всеми. Веды говорят о Нем как о Том, Кто не имеет ни начала, ни конца (Анади, Ананта).
“Вопрошай о Том, из Кого исходит все сущее, в Ком пребывает все сущее и в Ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма (Абсолют)”
брихаттвад-бриханатвад Брахма — если сравнить Его с чем бы, то ни было, то мы увидим — Он больше всего самого великого. Таковы слова Шрути (Упанишад). Почему Шрути так говорят? Потому что люди боятся материального существования. Другие повторяют слова Смрити-шастр и Пуран. Они говорят:
“Тому, Кому возносят божественные молитвы Брахма, Варуна, Индра и Рудра, Кого воспевают Веды и Упанишады, на Ком сосредотачивают свое сознание и созерцают в своем сердце йоги, предела Кому не ведают ни боги, ни асуры — Ему, Высшему из Богов, я предаюсь без остатка.”
|
|
В Махабхарате о Шри Кришне также говорится многое. Те, кто видят грандиозность проявлений этой материальной природы, обмануты и напуганы: “Я буду страдать в аду, мне придется предстать перед судом” — те, кто одержимы подобным страхом, молятся Тебе о прибежище, они служат Тебе, опираясь на Шрути, Смрити и Махабхарату. Пусть они делают это, но я не хочу совершать такое служение. Я желаю служения Тебе на самой изначальной основе.
Пусть Он, Аджа (Нерожденный), примет рождение в моем доме. Сам я так устроить не могу. Я не могу прийти к Нему сам. Если Он придет ко мне, тогда, став Его отцом, я буду Ему служить. Тот, у кого нет шакти прийти ко мне, пусть Он даже Аджа, для меня нет никакой необходимости в каких-либо отношениях с Ним.
Те, в ком естественная наклонность души, преданность, основанная на правильном отношении к Богу, не пробудилась, понять все, что я говорю, не смогут. То место, в котором неограниченный ничем Бхагаван, превзойдя этот мир, присутствует как Нерожденная Личность, известно как Ваикунтха. Однако слуга Шри Чайтаньи Шри Рупа говорит о том, что выше того трансцендентного мира, на котором пребывает Бхагаван Ваикунтхи, Кому никакие определения из мира трех измерений никоим образом невозможно приписать, Кто Анади (Безначальный) и Ананта (Бесконечный), выше этого мира — Матхура. Там Нерожденный рождается. Родившись в Матхуре, Шри Кришна позже был перенесен в дом Нанды: неограниченный Своей нерожденностью, Он проигнорировал ее и принял рождение. (прим. переводчика: Существуют определения Бхагавана — Бесконечный, Изначальный, Нерожденный, которые отличают Его от всего, что есть в этом мире, но эти определения также являются ограничениями, и Тот, Кто подобные ограничения игнорирует — это Лила-Пурушоттам Шри Кришна) Этот план бытия — не просто Ваикунтха. А выше него Вриндаван — место, где проходил танец раса. Ваикунтха находится в нижней части Голоки. В верхней части ее мы можем видеть все эти места —Матхура, Вриндаван, выше которых Говардхан и Радха-кунда. И это не просто расплывчатое представление о трансцендентном мире — это нечто гораздо более высокое.
|
|
Отсюда, с нашего теперешнего положения, мы можем видеть половину Ваикунтхи. Когда мы, находясь внизу, с великим благоговением взираем на эту Истину, тогда нам открывается эта Ее часть, однако другая часть остается невидимой для нас. Та часть, которую мы видим снизу — это нижняя часть. Своими теперешними глазами мы можем видеть только 180 градусов, т.е. половину горизонта. Видя эту часть, мы получаем даршан Нарайаны, мы получаем даршан Вишну, мы вступаем в шанта расу. Тогда в нас возникает представление о дасйе, мы начинаем понимать, что бесчисленные миллионы слуг, таких же как мы, стремятся совершать Ему севу. Тогда мы обретаем возможность видеть Его друзей, которые служат Ему, преклоняясь перед Его величием. Мы видим только половину сакхйи — (однако) вишрамбха-сакхйу (т.е. доверительную, приближенную дружбу с Ним) мы увидеть не можем.
Ваишнавом называют того, кто понимает положение Бхагавана. Стоя внизу, мы можем понять два с половиной вида отношений со Шри Бхагаваном. В этом состоянии мы можем возвысится вплоть до положения мосахеба. (прим. ред.: буквально мосахеб значит льстец. Такие льстецы существовали при дворе царя и их обязанностью было вежливо удовлетворять его) а подняться до того уровня, где присутствует внутренняя близость и доверие, мы не сможем. Нижние две с половиной расы называются аваната расами (прим.: т.е. нижними, основными расами) Находясь в этих низших расах, мы не имеем адхикара, чтобы вступить в унната расы. (прим.: высокие расы)
Гаурасундар сказал: “Почему вы ограничиваете свое отношение, оставив в стороне остальные две с половиной расы?” И тогда Он поведал об этих расах. Благодаря этому появилась возможность пяти видов даршана. Унната и уджджвала, высокая и сияющая — такой расы, в которой есть и то другое, в поклонении Бала-Кришне нет. (прим.: Это унната, но не уджджвала раса) Сияние достигает своей полноты в Мадхурйе. Эту расу Гаурасундар дал этому миру.
Прежде унната уджджвала раса Шри Радха-Мадхавы не распространялась ни в одной из аватар. Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, охваченный состраданием к дживам века Кали, раздавал эту унната уджджвала расу каждому, не разбирая, кто достоин, а кто нет. Если мы без остатка предадимся Его стопам, тогда, постепенно избавившись от анартх и восстановившись в своей сварупе, мы сможем пережить эту расу. Как самым наилучшим образом совершать служение Бхагавану Кришначандре — это Гаурасундар показал верующим дживам Своим личным примером. Только в учении Махапрабху мы можем найти знание о превосходстве мадхурйа расы.
То, что помимо нижней части нематериального духовного тела Бхагавана можно также служить и верхней части — это нам было известно, но мы не знали об атме — мельчайшей частице сат-чит-ананды. Из-за того, что мы приравнивали дхарму скитающегося по внешнему миру ума к дхарме души, все, что касается души оставалось для нас неведомым. Естественная склонность души — это вечное служение Шри Кришне. Шри Кришна — Повелитель всех шакти, Верховный Ишвара. То, что в унната уджджвала расе Бхагаван может быть настолько близким и родным нам и что Ему можно служить в мадхурйа расе, — до явления Шри Гаурасундара это было неизвестно. Какое оно — то бескорыстное преданное служение, что возносят Бхагавану свободные души — этого мы не знали.
Можно видеть, что, если Кришна принимает наше служение, тогда мы можем совершать Ему очень доверительную севу в сакхйе, ватсалйе и мадхурйе. Служение, которое мы находим в аватарах Матсйи, Курмы, Варахи, Нрисимхи, Ваманы и Рамы, это самбхрама сева, в основе своей смешанная с благоговейным преклонением и потому ограничивающая развитие души. В этом материальном мире, искаженном отражении духовной Обители, мы находим пять видов служения в пяти расах. Однако они неполны и отвержимы. Шри Кришна — единственный центр всего сущего, Он — местилище всех рас. В своей сиддха-сварупе мы можем совершать Ему любое служение в любой из этих пяти рас. Однако в других аватарах Шри Кришны подобное доверительное служение невозможно. В качестве примера мы можем привести такой: мы не можем служить Рамачандре в мадхурйа расе, поскольку Шри Ситадеви будет этим очень недовольна — все увидят недостаток нравственности в поведении Шри Рамачандры, принявшего обет иметь только одну жену. Когда риши, жившие в лесу Дандака, увидев красоту Шри Рамачандры, были привлечены ею, тогда Шри Рамачандра, принявший обет единобрачия, вынужден был им отказать. Шри Рамачандра может принимать почтительное служение от Своих подданных, в особенности от Ваджрангаджи (прим.: Шри Ханумана), Лакшманаджи и других Своих слуг, но супружеское служение Он принимать не может. Но у Шри Кришны много возлюбленных, Он Тот, Кто наслаждается множеством возлюбленных, принявших прибежище в мадхурйа расе. Хотя Шри Рамачандре можно служить в шанта, дасйа, гаурава-сакхйа (прим.: благоговейно-почтительная дружба) и ватсалйа расах, но, из-за того, что служение Ему в духе возлюбленной невозможно, многие этой расы были лишены. Но Шри Кришна — Гопиджанаваллабха, Возлюбленный многих гопи. Любая душа, следуя по стопам гопи, может совершать служение Ему как канта, как возлюбленная. Возможности такого служения Он никого не лишает, но в то же время Он ни на йоту не потворствует материальному вожделению. Любая душа, приняв прибежище у Сваруп-шакти, может пережить мадхурйу, сладость служения Шри Кришне, потому что Шри Кришна — Гопиджанаваллабха. Однако в любой другой аватаре, даже если слуга и желает этого, такая сева неприемлема. Если нами движут не прихоти нашего ума, если, утвердившись в чистой саттве и пребывая в беспримесном сознании, мы стремимся к чистому служению, тогда мы можем обрести близость к Шри Бхагавану, и никто не будет отвергнут Им. Но служение тех, кто не следует по стопам жителей Враджа, а также любое другое служение помимо вишрамбха-севы Он не примет.
Он Владыка души. Главное, что здесь надо сказать — это то, что Он полон, абсолютен и Повелитель всего, что у нас есть. Однако, если все, чем мы располагаем, мы поднесем любому другому аватаре Шри Кришны, то мы не сможем поклоняться Ему всеми возможными способами. Шри Кришна Чайтанья Махапрабху не говорил нам поклоняться человеку и накладывать человеческие качества и человеческую дхарму на Бхагавана. Однако обычные люди смертную дживу называют Бхагаваном и ей совершают пуджу. Это полностью противоречит учению Махапрабху. Бхагаван обладает всеми шакти. Он полон, Он не что-то ограниченное или частичное. Частичным знанием неделимое постичь невозможно. Каким бы развитым ни было нравственное мышление в человеческом сознании, Бхагаван никогда не станет объектом этой ограниченной человеческой морали. Почему? Потому что Он независим, полон и правит всеми шакти.
Прежде всего Шри Кришна Чайтанья Махапрабху сказал нам утвердиться в атмаджнане, знании о природе души. Иначе мы будем принимать за нее свое тело и ум, но атма — это никогда не ум, а ум — никогда не атма. Ум — тот, кто воспринимает внешний мир и действует в нем, кто наслаждается материей, собирая посредством десяти чувств информацию из внешнего мира. Все его знание, все его суждение и все его счастье взято из этого мира. Поэтому он никогда не ищет душу. Скорее, он выступает как враг души.
Когда мы ищем Шри Бхагавана, тогда мы можем увидеть, что, наставляя Брахму в чатухшлоке Бхагаваты Шри Бхагаван говорит:
“Мой облик, Мои достоинства, Мое окружение, Моя лила — по Моей милости узнай все это.”
Те, кто отдались на волю своего ума, из-за того, что им не хватает милостивого взгляда Господа, не смогут понять эти отличительные личностные черты Бхагавана. Сокровенное из сокровенного — раса-лила, которую Шри Кришна проводит с освобожденными и вечно свободными душами, необычайно удивительна. Помимо Шри Кришны ни в какой другой Вишну-таттве эту раса-лилу мы увидеть не можем. Только Кришне мы можем предложить стопроцентное служение, но в отношении любого другого Вишну такое невозможно. Все, к чему мы только можем стремится, все, на что мы только можем надеяться, находит свое исполнение только в Нем, Шри Кришне.
В этом мире мы видим, что некоторые думают: “Я хозяин стольких-то слуг, я обладатель большого состояния, я очень учен и т.д. Точно также как заключенные в ограниченном знании этого материального мира, мы никогда не сможем ни полностью овладеть чем-то другим, ни полностью узнать о чем-то другом, подобным же образом, если неделимому, нетленному, безграничному, полному, чистому, вечному, свободному, Владыке всех шакти Шри Кришне мы не отдадим всего, тогда, лишенные Его милости, мы не сможем понять отличие лилы Шри Кришны от лил Его аватар.
Все, что мы можем видеть в этом мире, и духовное, и материальное, —высочайший Владыка всего этого — Шри Кришна. Поэтому Его не следует считать тем, кто находится в ведении ограниченного человеческого знания или ограниченной человеческой морали. Он независим, и Он неподвластен знанию, выдуманному людьми. Он наиполнейший, Он Господь всех Богов, Он Океан нектара всех рас — Личность Сат, Чит и Ананды, поэтому Он Тот, Кому поклоняются исключительно Святые. Он не является изделием фабрики нашего ума. Он не является вещью для удовлетворения наших чувств. Нам следует знать, что Он вместилище всех достоинств, Он океан расамриты, Он не доступен ограниченному видению наших чувств. Тем не менее, некоторые, получив даршан (какой-то) одной Его части, погружаются в нее, однако полный даршан Бхагавана зависит от Его милости.
Шри Кришна — Личность Сат Чит и Ананды, исполненный Премы. В Нем во всей своей полноте присутствует вся красота, вся сладость и вся щедрость. Он покорен Преме — Бог Премы. Но Он не чувствует влечения к той Преме, что ослаблена духом аишварйи. (прим.: благоговения перед грандиозностью достояний Бога) Если мы сможем служить Ему, Личности Премы, так как Ему хочется, тогда мы сможем стать чистыми бхактами.
“Удовлетворение своих чувств зовут камой, удовлетворение чувств Кришны носит имя Премы.”
И поэтому по милости Шри Чайтаньячандры мы можем понять, что Шри Кришна — Он и есть Океан всей возможной расамриты, что Он — Шри Бхагаван, обладающий всеми шакти, что Он — Аватари, все аватары вместе со всеми Их образами, качествами и лилами — все Они находятся в Нем. Если совершать служение Ему, то осуществляется поклонение каждой индивидуальности и всем Вишну.
Осознав свою сиддха-сварупу, в апракрита теле, состоящем из чит, мы сможем обрести адхикар для того, чтобы совершать внутреннюю, приближенную и прекрасную севу Ему. У тех, чей разум находится в рамках мира трех измерений, нет пригодности к тому, чтобы услышать игру флейты на пятой ноте. И это даже не даршан Вишну, обладающего всеми достояниями, который получают в четвертом измерении. Этот адхикар услышать Его флейту приходит в пятом измерении, от вечного естества сознания души, приходит тогда, когда душа предается без всяких условий, когда я оставляю всякие приобретения первых трех измерений. Когда приходит такая твердая решимость: “Я не собираюсь изучать те предметы, которые находятся в трех измерениях”, когда достигнуто четвертое измерение, тогда приходит такое понятие, как самопредание. Шри Бхагаван говорит: “Я не являюсь тем, кого джива могла бы исследовать с помощью своих чувств. Я полностью независим. Я никогда не нахожусь на одном уровне с вещами этого мира. Я вне трех измерений.” И когда к кому-то приходит такая убежденность, такая вера, тогда, чтобы достичь четвертого измерения, он желает избавиться от всех дел и обстоятельств третьего. Он больше не использует свои чувства, как это делает эмпирик. И этот путь возвыситься над Майей, избавиться от склонности подвергать все измерению, возможен только через самопредание. А после самопредания, когда мы слышим Харикатху, тогда мы достигаем пятого измерения, тогда мы сможем пережить унната уджджвала расу. Тогда являет себя та женская природа, которой наслаждается Бхагаван. Свою возлюбленную Хари может похитить Своей красотой.
Проповедуя все эти новые вещи, Шри Чайтанья Махапрабху избавил религию Бхагават от бедности и неполноты и тем самым обогатил ее. Прежде эту унната уджджвала расу служения Шри Бхагавану этому миру не давали. Он открыл этому миру катху о сАмой пленительной лиле Шри Шри Радха-Говинды.
Шри Рупа Госвами сказал: пусть все дживатмы, оставив все свои ложные взгляды, придут к Шри Кришне. Пусть все гопи, кто еще ничего не знает о мадхурйа расе, в каком бы качестве они ни находились —замужние или незамужние—пусть все они придут, когда играет Его флейта, и обретут служение в духе паракийа! О разврате плоти здесь не говориться ничуть! Шри — т.е. красота личного служения Кришне —послание о пяти видах служения Ему, способна разрушить всякий амангал смертных джив. Пусть все обретут любовь к Кришне через учение Чайтаньядева. Он не просто проповедник в теле из плоти и крови, Он не просто девата, Он не просто Вишну, Он не просто один из Аватар, Он не просто Баладев. Шри Чайтаньядев — то Сам Кришна. Его слуги самым удивительным образом, подробно и ясно показали, и объяснили все эти истины. Чайтаньядев, кроме Кришна-катхи, никакой другой катхи не говорил. Тот, кто удачлив, примет это.
Все дары, с которыми мы знакомы в этом мире, недолговременны и неполны. Более того, дарителей в этом мире очень немного. И если надежда просителя велика, то все эти дарители оказываются не в силах достойным образом ее удовлетворить. Ученый — неграмотным, богатый — бедным, здоровый —больным, умный — глупым, — никто из них не способен подарить того, что отвечало бы надеждам нуждающихся. Однако о том даре, который Шри Гаурасундар дал людям — они не могли даже молиться в надежде на такой дар. Что такой дар может войти в этот мир, что такая удача может пролиться на джив, — раньше люди об этом не могли даже подумать и надеяться на это. И тот беспрецедентный дар, который дал человечеству Шри Гаурасундар — это Сама Бхагават-Према. В этом мире страшная нехватка Премы. Именно поэтому насилие, ненависть, вожделение и все прочее причиняют страдания дживам. Тому, кто желает совершать севу Шри Бхагавану, что говорить об обычных людях, даже те, кто равны деватам, и даже сами деваты чинят ему в этом препятствия.
Мы все находимся в страшной нищете и наделены совершенно порочным взглядом на вещи. Играемые тремя гунами материальной природы, мы не в состоянии искать настоящую истину. Из-за этого множество лживых слов приходят и соблазняют нас, и мы поддаемся на соблазн. Если нас соблазняют все эти ложные слова, тогда наша жизнь бессмыслена.
Из какого рога изобилия пролился этот дар Шри Гаурасундара? Это Шри Мадхавендра Пури — он корень этого древа дара Шри Гаурасундары, древа дара Премы-прайоджаны. Как получить эту Прему, которая — единственное, к чему нужно стремиться, которая является необходимостью чистых неизвращенных душ? Как ее получить? Об этом Шри Мадхавендра Пурипад сложил одну мула-мантру. И эту песнь услышал Ишвара Пурипад. Махапрабху же явил лилу того, что услышал эту песню из уст Шри Ишвары Пурипада. И песнь эта такова:
В Бхарата-варше этот дар дал Мадхавендра Пурипад. Дал ли он его каким-либо другим местам помимо Бхараты — этого мы не знаем. Те жители Бхараты, которым в этой лиле распространения Кришна-премы эта мула-мантра вошла в уши, обрели все, чего только можно желать. А те, в чьи уши она не проникла, остаются привязанными к мелким и ничтожным вещам. Тот, кто не понял значимости, необходимости этой мула-мантры, — его человеческая жизнь зря. Это песнь випраламбхи, это дхарма неискаженной атмы, это наша естественная природа.
Тхакур Билвамангал одно время являл лилу того, что он погряз в пороках. Когда же он полностью отдал себя любовному служению Кришне, голова Которого украшена павлиньим пером, тогда Лилашук (Билвамангал Тхакур) в своей Кришна-карнамрите в большей или меньшей степени рассказал о випраламбха-бхаджане. Пусть обсуждается, пусть обдумывается то, что Гаурасундар хотел сказать людям. Мня себя жителями Гаудадеша, мы до сих пор с головой погружены в удовлетворение чувств! Это такая нищета, такая убогость, что человеческим языком это и выразить даже нельзя. Чтобы спасти от этой убогости, Мадхавендра Пурипад пел эту песнь разлуки.
Того, кто не понимает, чего нам не хватает, мы его, как в горькую шутку, называем дайита. (прим.: дорогой, любимый) Когда Бхагаван оставил жителей Враджа и уехал в Матхуру, тогда Враджаваси обратились к Нему с этими словами. И они называют Его: Матхуранатха, а Вриндаванапати они Его не называют. Многим уже приходилось слышать о таком понятии как Матхураган. (прим.: в ваишнавской поэзии есть такой раздел, как Матхураган. Это песни Враджаваси в разлуке с Кришной) Все эти слова — это язык разлуки. То, что мы называем вирахой (разлукой), на языке санскритской литературы зовется випраламбха. Враджаваси говорят Кришне в разлуке с Ним: “Ты наш любимый, Ты наш дорогой, дайита, но Ты Матхуранатх, Господь Матхуры. Разорвав всякую связь с нами, Ты ушел. Мы кангалы, мы нищие. Ты для нас все. А теперь это все похищено у нас. И поэтому, когда говоришь эти печальные слова, что может прийти, кроме горькой улыбки. Ты зеница наших очей, а сейчас Ты скрылся с наших глаз и погрузил нас в горе, уехав в Матхуру. О Сын Нанды, что, теперь Ты навечно останешься Адхокшаджей (прим.: Недостижимым для чувств), и мы не сможем увидеть Твоей красоты, Твоего облика, Твоей расы? Тебя достигают джнаной, а у нас нет никакого знания. Из-за этого мы Тебя не видим. Мы невежественные, темные, простые. Из-за того, что мы не совершали аскезу в течении многих и многих тысяч лет, Ты оставил нас и ушел на землю джнаны, на ту землю, которой наши чувства не достигают. Но Ты единственный, на кого мы можем положиться, а потому Твое сердце смягчается от дойи. (прим.: милости) Динадайардранатха! Когда же мы Тебя увидим? Ты показал Себя нам и этим похитил из нашего сердца все, что там было, а теперь этот Хари, который украл у нас все, уехал в Матхуру. Из-за того, что нам не хватает Твоего даршана, наше сердце в тоске. Где лекарство от такого состояния сердца, болезни разлуки с Кришной? Лекарство это — мула-мантра Шри Гаурасундары:
Гаурасундар сказал: “Люди, погрузившиеся в вишайи, вы не представляете себе, какое благо вы получите, если перестанете озабоченно переносить с места на место мирской мусор и мирские помои. Вы не можете себе представить, какого высокого состояния вы сможете достичь. И поэтому примите это наставление: совершайте санкиртану Шри Кришны.
чето-дарпана-марджджанам бхава-махадавагни-нирввапанам
шрейах-каирава-чандрикавитаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-варддханам пратипадам пурнамритасваданам
сарвватма-снапанам парам виджайате Шри Кришна-санкиртанам
В Шри Кришна-санкиртане восходит восемь видов счастья. О дживы, озабоченные своими делами, выслушайте эти слова: “Пусть полный киртан Шри Кришны одержит победу!”
Всем тем людям, которых, если слушать, то уши становятся полностью глухими, надо дать услышать Кришна-санкиртану. Поток мышления этого внешнего мира захватывает их и выбрасывает в безбрежный океан майавады. Поток наслаждения вишайами в этом океане самсары выносит их и выбрасывает в другой поток — отречение от вишай в океане майавады, и тот уже несет их и ввергает в окончательный водоворот непреданности Кришне. Руководимый мыслями о своем тождестве с Богом, человек видит сны, что никаких различий между людьми, которые близки мне и разделяют мои взгляды, и теми, кто далеки от меня, не существует. Тот, кто принимает учение о слиянии воедино знающего, познаваемого и знания, становится на путь разрушения себя самого как души. И для того, чтобы защитить себя от этого, совершайте Шри Кришна-санкиртану, в которой восходят восемь видов счастья.
Погода, климат этого видимого мира постоянно заливают зеркало сознания своими осадками, различной грязью. И весь этот мусор забивает собой движение сознания. Вследствие всей этой грязи, которая покрыла зеркало сердца, и в которой в извращенном виде отражается этот видимый мир, мы питаем совершенно ложные представления: достичь успеха в карме, в дхармме, в каме, в джнане, в йоге, тапасйе и сходим с ума, потерпев поражение в этих попытках, в результате чего человечество день ото дня уходит все дальше и дальше от Премы. Устранить все эти беды просто в виде побочного следствия может полный киртан Шри Кришны. В отсутствии полного киртана Шри Кришны человечество испытывает голод на настоящее благо. И в этом Шри Кришна-киртане Шри Кришна не является Кришной, сделанным на фабрике человеческого ума. Исторический Кришна, литературный Кришна, так называемый научный Кришна, придуманный Кришна, Кришна пракрита-сахаджий, Кришна вожделенцев, Кришна художников и литераторов, Кришна, которого считают нарушителем всех законов, любой частный Кришна, который подносит топливо в огонь удовлетворения моих личных вкусов — это Кришна, смешанный с майей, это не Кришна Шри Кришна-санкиртаны.
Когда один литератор написал книгу о жизни Кришны, тогда вся молодежь Бенгала на едином дыхании, на берегах и на базарах, на гхатах и на улицах принялась прославлять и восторгаться его произведением. И когда вышел первый том этой книги, тогда и от юных и от стариков я слышал: “Теперь-то на биографию Кришны пролился новый свет.” Сколько говорили о Кришне Махабхараты, о Кришне Бхагаваты. Кришна нашего Шри Кришна-киртана ни в коем виде не является Кришной, который подливает масло в огонь чувственного удовлетворения всех этих людей. Ограниченный разум людей нашего Кришну измерить не в состоянии.
Шри Кришна — та Шри, которая здесь присутствует, была притянута Кришной, поэтому — Шри Кришна. Кришна — привлекающий, Шри — привлеченная. Шри — значит обладательница абсолютной красоты. Тот, Кто Своей красотой способен привлечь к Себе обладательницу высшей красоты — Он Шри Кришна. Те, кто как игрушка во власти трех гун, эту песнь флейты Кришны услышать не могут. Что говорить об этом, когда многие, находящиеся в четвертом измерении, в мире Ваикунтхи, даже они не могут услышать эту пятую ноту флейты Кришны. Слуги Шри Шри Лакшми-Нарайаны в царстве четвертого измерения не могут понять сладости Кришниной Мурали. То, по каким признакам определяют Рудру, Брахму или Вишну — к Кришне эти определения Гуна-аватар отношения не имеют. Он причина Гуна-аватар и Он не осмыслим для материального рассудка. Он не притягивает к Себе ум — подобие сознания, Он притягивает к Себе чистую атму — ту, кто обладает красотой. Тех, кто прекрасны — Он привлекает к Себе.
Когда мы в крайнем страхе, скованы и с благоговением совершаем поклонение, тогда не обретя Кришну, мы достигаем аватар Кришны. Мы в крайней нужде, что мы можем сами? — все мысли, которые у нас из таких представлений возникают, превращают нас в служителей Обладателя аишварйи. Когда Махапрабху отправился на юг, Он принес оттуда главу одной книги. Название этой книги Брахма-самхита. И Брахма в ней так описывает сварупу Шри Кришны.
ишварах парамах кришнах сач-чидананда виграхах
анадирадир-говиндах сарввакарана-каранам
Если мы будем искать причину всех причин, то мы найдем Шри Кришну. Искать причину всего происходящего необходимо. И в самом конце этого поиска или вопрошения является Шри Кришна. Если у нас нет красоты, если у нас нет пригодности, то Он не привлекает нас. Для того, чтобы получить милость, надо привлечь к себе сердце дающего милость: разорвать дружбу со всеми благодетелями и дарителями в этом мире и неподдельную, искреннюю, родственную связь установить с Ним, дающим милость — стать Его прейаси, Его возлюбленной.
Он Сач-чидананда-гхана-муртти, Он вечен, время происходит из Него, время самого времени, Махакала, покорно Ему, Он — Абсолютное Знание, Он непрерывная Ананда, и в полном безраздельном киртане Такого Шри Кришны в дживе восходят все возможные виды счастья.
Когда джива совершает частичный киртан Шри Кришны и счастье к ней не приходит, тогда многие впадают в сомнение в отношении могущества Шри Кришна-киртана. В извращенном киртане Шри Кришны джива получает мелкие, никчемные плоды. Поэтому те, у кого есть разум, желают торжества полного киртана Шри Кришны. С какими бы словами любого из языков этого, рожденного из гун мира, ни сравнить Наму, можно увидеть полное и категорическое отличие. Этот Нам, Ваикунтха-Нам: Ваикунтха-нама-граханам ашешагха-харам видух — Его абхасой с легкостью сжигаются все грехи. Киртан Этого Намы должен совершаться каждое мгновение.
Когда произносится Ваикунтха-Нам, то человек оказывается на Ваикунтхе, он оказывается в своей высшей дхарме, в нем появляется волнение о том, как достичь высшей цели жизни, парамартхи. Нам, созданный Майей, т.е. ограниченный нам — не таков. Наша судьба настолько прискорбная, что, не чувствуя никакого влечения к Ваикунтха-Наме, наделенному всеми шакти, мы озабочены другими разговорами. Когда для того, чтобы осуществить какие-то другие дела, для того, чтобы исполнить другие желания, для того, чтобы обсудить другие темы, мы употребляем весь возможный словарный запас, то все эти слова служат нам, они подвластны нашим чувствам, они заняты в том, чтобы потворствовать нашим желаниям и удовлетворять их. Но Ваикунтха-Нам не таков.
Ради нашего блага истинный смысл этих слов из Шрути “ахам брахмасми”, смысл, который показывает — чтО будет, когда джива достигнет своего высшего состояния, раскрывая этот смысл, Гаурасундар дал эту шлоку “тринад апи суничена”. Все другие слова сталкивают нас в поток или возвышенной, или низменной корысти, но Ваикунтха-Нам заставляет нас идти по пути служения Шри Кришне — Он распространяет на нас Свое абсолютное самовластие, Свое полное господство.
Шачинандана Свами