«...Божественная Пара Шри-Шри Радха и Кришна является высшим объектом поклонения...» – это наша прайоджана.
Прайоджана (цель), абхидея (духовная практика) и самбандха (картина мира) – три составляющие сиддханты.
Сиддханта – это не только философия, но и практика, способ применения этой философии в жизни.
Наша самбандха заключается в том, что Кришна – Бог, а мы его слуги. Если мы Его любим, то стремимся к тому, чтобы он был счастливым. Самым счастливым Кришна является во Врадже (Вриндаване), потому что там у него наиболее близкие и активные отношения с преданными. Ярче всего бхакти (любовь к Богу) проявлена в супружеских отношениях. Кришна и без того – самый красивый, но в присутствии Шримати Радхарани он становится в миллионы раз красивее, и поэтому привлекает своих преданных гораздо сильнее, и намного больше вдохновляет на любовь к Нему. Таким образом, наша прайоджана - это непосредственное преданное служение Шри-Шри Радхе и Кришне во Врадже (враджа-према). Эта цель самая лучшая, самая привлекательная. Рагхунатха дас Госвами говорит: «Любовное служение Шри-Шри Радхе и Кришне – это самый приятный опыт. Поэтому, о ум, полностью займи себя служением Им с любовью и преданностью».
Абхидея – метод достижения данной цели, практика.
Вайшнавская практика состоит из двух частей: рагануга-садханы и вайдхи-садханы.
Кришнадас Кавираджа Госвами в Чайтанья-чаритамрите утверждает, что к враджа-преме приводит только рагануга-садхана, а вайдхи-садхана приводит к вайкунтха-преме, к лотосным стопам Господа Нарайаны, которому поклоняются в духе благоговения и почтения на расстоянии, или в лучшем случае к айодхья-преме, преданному служению Господу Рамачандре:
«Те, кто поклоняются согласно предписаниям священных писаний, осознавая сверхчеловеческое совершенство Господа, достигают четырех видов освобождения на Ваикунтхе». (Чч, 1.3.17)
Обладание богатством Бога, телом как у Бога, жизнь на одной планете с Ним, и в Его окружении – таковы 4 вида освобождения на Вайкунтхе.
Всё это не самые близкие отношения, которые могут быть у преданных с Богом.
Четыре вида вайшнавского освобождения на Вайкунтхе, или на Голоке отличается от пятого (имперсонального) вида освобождения тем, что имперсональное освобождение абсолютно по своей природе, а вайшнавское освобождение не абсолютно – преданный в некоторой степени зависит от Кришны. Причём в той степени, в которой он сам хочет быть зависимым – так он распоряжается своей свободой, по собственному желанию.
«Практикуя рага-бхакти, садхака (практикующий) достигнет Самого Господа во Врадже». (Чч, 2.24.85)
«Все в этом мире поклоняются Мне в вайдхи-бхакти. Вайдхи-бхакти не способна достичь чувств Враджи. Преданность в мире смешана с осознанием Моей божественной мощи. Я не испытываю радости от любви, разбавленной мощью». (Чч, 1.3.15-16)
Главные характеристики этих двух путей (способов практики) объясняются так:
Вишватха Чакраварти Тхакур:
«Когда преданность вызвана предписаниями шастр (священных писаний), она называется ваидхи-бхакти, но, когда она вызвана одной духовной жаждой (лобхой), она называется рагануга-бхакти». (Рага-Вартма-Чандрика, 1.3)
Рупа Госвами:
«Та преданность, которая не знает привязанности (рати) или жажды (лобхи), но побуждается распоряжениями священных писаний, называется ваидхи-бхакти». (Бхакти расамрита синдху, 1.2.6)
«Та преданность, которая ясно проявлена в вечных спутниках Господа во Врадже, называется преданностью, исполненной любовной привязанности (рагатмика-бхакти), а преданность, следующая примеру этой рагатмика-бхакти называется рагануга-бхакти». (Брс, 1.2.270)
Слово «ваидхи» происходит от санскритского слова «видхи», означающего указания священных писаний. Слово «рагануга» составлено из двух слов: «рага» – «влюблённость», и «ануга» – «следование примеру».
Шри Джива Госвами дает определение раги в «Бхакти-сандарбхе» (310):
«Естественная любовь и жгучее желание, которые человек, услаждающий свои чувства, испытывает к вожделенному объекту, называются рагой. Подобным образом, рага – это неудержимое, жадное стремление служить Кришне с любовью, когда сердце преданного естественно тянется к Господу».
Термин «рагануга-бхакти» конкретно означает такую преданность, которая вдохновляется и следует путем вечных спутников Шри Кришны в божественном царстве Враджа. Их любовь известна, как «рагатмика», поскольку наполнена естественной жаждой любви к Господу.
Садхана (дисциплина) – это выведение внешних действий во внутренние (согласно Бхакти Вигьяне Госвами).
Мы действуем по определённым правилам, чтобы достичь соответствующего состояния.
Садхана – это ролевая игра.
Мы играем роль преданных, для того, чтоб, в конце концов, войти в эту роль и уже не выходить из неё – стать преданными. Проявлять именно свою преданность. Ведь это выражение нашей глубинной природы. Во враджа-преме реализовывается самая глубокая сущность души. И садхана предназначена для того, чтоб достичь према-бхакти – спонтанной любви к Кришне.
Вайдхи-садхана – дисциплина, развивающая привязанность разума человека к Кришне. Она включает в себя:
- слушание Шримад Бхагаватам и других вайшнавских писаний;
- воспевание Святых Имён Кришны;
- общение с преданными, совместное служение, слушание лекций духовных учителей;
- поклонение Божествам, посещение служб, предложение пищи Господу и почитание прасада (освящённой пищи);
- жизнь во Вриндаване (поездки в Майяпур, Вриндаван, Джаганнатха-Пури, а также изучение трудов ачарьев (основателей движения сознания Кришны)).
Из этих, самое важное – общение с преданными.
Есть ещё действия, косвенно касающиеся вайдхи-садханы:
- режим дня;
- соблюдение регулирующих принципов;
- избегание мирских разговоров, телевизора, компьютерных игр и т.д;
- избегание оскорблений;
- избегание употребления непредложенной пищи;
Из этих, самое важное – избегание оскорблений.
Рагануга-садхана состоит из следующих разделов:
- жизнь во Вриндаване;
- медитация на конкретную лилу (игру) Кришны, в которой преданный участвует, попадая в духовный мир;
- медитация на свою сиддха-деху (духовное тело определённой формы) в этой лиле.
Такая практика начинается с уровня ништхи (твёрдой веры, подкреплённой опытом).
На этом уровне человек выражает почтение другим, и не ожидает почтения к себе – он не оскорбляет и не обижается.
Согласно Рупе Госвами, тот, у кого есть ручи (вкус к преданному служению) может практиковать рагануга-садхану; тот, у кого вкуса нет, но есть сильное желание его обрести должен практиковать и рагануга-садхану и вайдхи-садхану; [соответственно, тот, у кого нет ни вкуса, ни желания его обрести может практиковать только вайдхи-садхану].
То есть, квалификацией для занятий вайдхи-садханой является вера (шрадха) в шастры, а для занятий рагануга-садханой – отсутствие желания оскорблять и обижаться, а также наличие вкуса к преданному служению (или сильное желание обрести этот вкус).
Вайдхи-садхана учит нас правильно жить и мыслить, а рагануга-садхана учит нас правильно чувствовать.
Рагануга-садхана – это культивация духовных эмоций.
С самого начала вступления на путь преданного служения нужно следовать обеим этим дисциплинам, чтоб мы действовали правильно, и правильно относились к тому, что мы делаем.
Однако, медитация на конкретную лилу Кришны, и свою сиддха-деху в этой лиле требует очень высокого уровня сознания и чистоты сердца, поэтому Бхактисиддханта Сарасвати отменил эти два раздела рагануга-садханы, и Шрила Прабхупада резко отрицательно относился к такой медитации.
Как правило, к преданному служению люди приходят не через веру в шастры, а через получение какого-то вкуса (это может быть на киртане, во время принятия прасада, в общении с преданным и др.). Человек в результате испытывает бхаву (духовные эмоции), которая, по сути, является семенем лианы бхакти, попадающим в его сердце. Эта бхава в процессе практики преданного служения растёт, и, в конце концов достигает Голоки Вриндаваны, обители Кришны, где превращается в прему.
Бхава, полученная от кого-то – ещё не настоящая бхава, а бхава-абхас – отблеск чужой бхавы в нашем сердце, но она пробуждает нашу собственную бхаву, которая, согласно Бхактивиноду Тхакуру, дремлет у каждого в сердце.
С самого начала наша рага маленькая и больная, и вайдхи-садхана предназначена для того, чтоб вылечить нашу рагу от вожделения (благодаря общению с преданными), напитать её кришна-катхой и воспеванием святых имён, а также оградить её от вредителей – мирского общения (праджалпы), греховных желаний (анартх), невежества и др.
Итак, вайдхи-садхана бхакти делает нашу бхаву стабильной, а изучение философии углубляет её, в результате развивается стхаи-бхава (неутихающие глубокие эмоции по отношению к Кришне).
Рагануга-садхана касается внутренних процессов, происходящих в нашем сердце – мы стремимся к тому, чтоб наши чувства по отношению к Кришне были красивыми – чтоб они Ему нравились.
Должен быть определённый баланс между вайдхи-садханой и рагануга-садханой.
Пренебрежение вайдхи-садханой можно обнаружить тогда, когда человек приносит страдания окружающим, из-за несоблюдения своей дхармы (невыполнения обязанностей).
Пренебрежение рагануга-садханой проявляется в том, что человек приносит страдания окружающим, принуждая их следовать дхарме.
Наша цель – развитие любви, враджа-премы, поэтому Бхактисиддханта Сарасвати, и вслед за ним Маханидхи Свами, Бхакти Вигьяна Госвами и Аиндра Прабху утверждают, что мы, как последователи Господа Чайтаньи, практикуем рагануга-садхану, используя вайдхи-садхану, в качестве вспомогательного инструмента.
Враджа-према бывает в четырёх расах (стилях отношений):
дасья-раса (я – слуга, а Бог – господин);
сакхья-раса (мы с Ним – друзья);
ватсалья-раса (Кришна – мой сын);
мадхурья-раса (Кришна – мой возлюбленный).
Вайкунтха-према в основном в шанта-расе (нейтральные отношения, созерцание Бога). Так же на Вайкунтхе бывает и дасья-раса, но не выше.
Мадхурья-раса является наивысшей (самые близкие отношения), и именно она имеется в виду, когда говорится о враджа-преме. Однако, чтоб её достичь, нужно обязательно утвердиться в айшварье (настроении благоговения и почтения), чтоб не фамильярничать и занимать правильное положение в отношениях с Богом. Необходимо смирение, иначе человек проецирует своё вожделение на возвышенную тему, и в результате он не только получает подделку, вместо настоящей любви к Богу, но и совершает оскорбления, которые могут свести на нет все его достижения на духовном пути.
Вожделение по отношению к Богу, когда я ставлю свои чувства выше чувств Кришны и преданных, называется сахаджией. Если я поклоняюсь Кришне, и мне при этом не важно, что Он чувствует (а Его чувства проявляются через чувства духовного учителя и преданных), то это просто попытка эксплуатировать Кришну, духовного учителя и преданных с целью получить удовольствие.
Душа стремится к бесконечному счастью, и вожделение, которое является извращённой формой духовной любви, тоже является бесконечным (оно оформляется как желание стать Богом).
Нужно признать, что я, несмотря на все свои попытки, так и не смог обрести в этом мире бесконечное счастье, и, поскольку у меня есть эта установка никакое другое счастье меня не удовлетворит – мне нужно только бесконечное счастье, иначе я буду несчастен вообще.
И есть только одна возможность решить данную проблему: «Ладно, я не смог стать бесконечно счастливым, но пускай тогда, хоть кто-нибудь достигнет этого, и служа ему, будучи сопричастным к его жизни, я разделю с ним это бесконечное счастье!» Так душа предаётся Богу.
Самое большое достижение бхакти – ее ненасытность, она в состоянии постоянного роста, в движении, у нее нет никаких пределов.
Есть определённый порядок в процессе преданного служения. Душа постепенно очищаясь, приближается к Кришне.
Это отражается в порядке изучения священных писаний.
Сначала мы читаем Бхагавад-гиту, чтоб понять самбандху и утвердиться в айшварье.
Затем мы читаем Шримад Бхагаватам, чтоб узнать об именах, формах, качествах и играх Кришны. И потом мы изучаем Чайтанья-чаритамриту, чтоб узнать о высшей расе, которую представил Господь Чайтанья.
Нарушение естественного порядка является сахаджией.
Некий Рупа Кавирадж спорил с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, приводя в пример гопи (вечных спутниц Кришны), которые не следовали правилам и предписаниям. Он утверждал, что «если они этому не следовали, то и мы не должны следовать». Но это просто имитация, это не следование, а подражание. Следовать за гопи – значит культивировать их умонастроение чистой бескорыстной немотивированной спонтанной любви к Господу, враджа-према-бхакти. И для этого нужно следовать правилам и предписаниям вайдхи-садханы, чтоб не путать свои материальные тело и ум с духовными. В основе эгоистического подхода лежит гордость, которая вдохновляет человека отвергать принципы священных писаний. Во всех ложных формах духовности лежит гордость, тогда как в основе правильных и истинных форм духовности – смирение.
Принцип сахаджии заключается в том, что я в своей поспешности спускаю Духовный мир на материальный уровень. И основа нашей гордости, в том, что Я такой особенный, что происходят чудеса (я уже с Кришной). Однако настоящим доказательством истинной духовности является истинное смирение (искреннее желание служить).
Если мы ещё не очистились как следует, то мы не можем в полной мере практиковать рагануга-садхану (медитировать на лилу и сиддха-деху), однако нам следует знать некоторые аспекты этих вещей, поскольку с самого начала практики у нас появляются какие-то чувства по отношению к Кришне.
Садхану можно назвать ролевой игрой: я принимаю на себя роль преданного, постепенно вживаясь в эту роль, проникаюсь соответствующим настроением, и, в конце концов, сам становлюсь преданным. «В этом смысл медитации на определённые темы. Вайдхи-садхана – это принятие роли на уровне тела, а рагануга-садхана – на уровне ума, поэтому основная садхана в рагануге – это смаранам (памятование, визуализация, думание). Но для реализации этой формы практики нужно практиковать киртанам (повторение), т.к. человек даже на самых ранних стадиях может вовлекаться в рагануга-садхана бхакти, но в уме он еще не сможет медитировать на Кришну, потому что ум еще будет не очистившимся. Киртанам является внешней формой практики рагануги, тогда как смаранам является внутренней формой практики. Киртанам углубляет и питает смаранам, тогда как смаранам углубляет киртанам. Смаранам следует за киртанам, а киртанам за шраванам (слушанием). Шраванам, киртанам и смаранам – это основные методы преданного служения». (Бхакти Вигьяна Госвами, Рагануга-садхана.)
Рагхунатха дас Госвами ясно указывает что объект нашей медиации – Шри-Шри Радха и Кришна – наша наивысшая цель. И Господь Чайтанья дал нам святое имя, Харе Кришна мантру, которую нужно слушать и повторять для развития медитации на Радху-Кришну. Он вложил сладостные отношения враджа-премы в Харе Кришна мантру, и вручил этот ключ от сокровищницы духовных эмоций всем людям.
Что мы должны делать, занимаясь рагануга-садханой?
Эта практика протекает в двух телах, сиддха деха и садхана деха.
«В теле саддхака повторяй Кришна-наму, а в своем сиддха дехе помни о Радхе и Кришне во Вриндаване» – эти наставления были даны Шри Чайтаньей Рагхунатхе дасу Госвами. Такой метод приводит к тому, что формируются эти два тела.
Дальше Бхакти Вигьяна Госвами говорит:
«Для разных тел, т.е. сиддха-деха и садхана-деха даются разные правила и предписания, и они не оставляются с течением времени. Если кто-то обретает высший вкус, и в своем уме совершает свою садхану в сидха-дехе, в то же время у него также остается садхана-деха, для этого тела мы воспеваем Святые Имена и слушаем кришна-катху.
Весь метод рагануги является припоминанием своих отношений с Господом, и способ здесь – принятие роли, своей духовной роли в вечных играх Кришны. Когда мы играем, то преображаемся. Рагануга-садхана бхакти – процесс сотворения сиддха-дехи, процесс восстановления или даже воссоздания этой дехи.
Процесс воссоздания наших отношений с Кришной через ролевые вовлечения, проявляет бхаву, формируя зародыш, первое подобие духовного тела, которые помогут нам вернуться в эту духовную реальность. Такое зачаточное духовное тело иногда называется бхава-дехой (телом духовных эмоций).
Суть духовной практики состоит в том, чтобы помнить о Кришне и не забывать Его. И такой метод воссоздания своих взаимоотношений с Богом – это развитие духовных эмоций».
Все формы памятования о Кришне (смаранам) следуют за киртанам (прославлением Кришны и воспеванием Его Святых Имён). Господь Чайтанья вложил особую силу в Харе Кришна мантру, Он вложил туда весь Вриндаван, всех жителей Вриндавана, все игры Вриндавана, и враджа-прему в наивысшей расе. Он основал движение Харинама-Санкиртаны (совместного прославления имён Бога), и потому для нас киртан – значит совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры. Именно через киртан мы можем служить Радхе и Кришне. Харинама-Санкиртана – это распространение совместного воспевания Святых Имён. Вот почему Рагхунатха дас Госвами после указания на Шри-Шри Радху-Кришну, как на наивысший объект поклонения, далее говорит о медитации на Господа Чайтанью.
Вайшнав проповедует, потому что Кришна радуется, когда новые люди становятся преданными, и Господь Чайтанья доволен, когда кто-то присоединяется к Его движению.
Мы должны дать человеку Святое Имя и пояснение: что это, что с ним делать, и зачем.
Мы должны не только сказать, что мантра «харе кришна, харе кришна кришна кришна, харе харе харе рама, харе рама рама рама, харе харе» переводится как «О всепривлекающий и всерадующий Господь, о Внутренняя энергия Бога! Пожалуйста, займи меня чистым, бескорыстным, немотивированным, спонтанным преданным служением Тебе!», но и в кратком виде изложить сиддханту.
Аиндра Прабху пишет в статье «Для кого предназначена Харинама-Санкиртана»:
«В этот Век Кали нельзя допустить и мысли о том, что можно удовлетворить Господа Кришну, не удовлетворив Господа Чайтанью. Человеческие существа, обладающие разумом, понимают, что Господь Чайтанья неимоверно счастлив, когда совершается Харинама-Санкиртана. Нет никакой более важной дхармы в этом веке, чем совместное воспевание Святого Имени. В этот Век Кали успех любого процесса преданного служения, включая бхагавата-шравана-киртану, чьим продолжением является распространение книг (Брихат-киртана), по большому счету зависит от полного погружения человека в непосредственную практику Нама-санкиртаны».
Шрила Прабхупада назвал санкиртаной распространение книг о Кришне, поскольку оно естественным образом приводит к совместному воспеванию.
Бхакти Вигьяна Госвами говорит:
«В Кали-югу ум человека становится очень ленивым, но киртан таков, что он вовлекает все чувства, и доставляет блаженство и радость чувствам человека. Самое лучшее – это слушать вайшнава находящегося на высокой духовной стадии развития, чистого преданного. Если у нас нет такой возможности, тогда мы должны прославлять Господа сами. Когда мы сами говорим о Кришне, наша степень концентрации на Кришне становится очень высокой, потому что происходит процесс отождествления себя с этими темами. Так Кришна становится нашим, потому что мы сами принимаем на себя ответственность. Поэтому проповедь является существенным способом духовного развития. Конечно, став проповедником, мы не можем просто выбалтываться, что иногда происходит, когда процесс собственного слушания снижается, т.е. снижается его интенсивность. Поэтому должен соблюдаться баланс, и этот процесс всегда будет оставаться важнейшим условием продвижения на духовном пути.
Джива Госвами говорит, что в Кали-югу очень трудно соответствовать высокому званию вайшнава, но это возможно благодаря проповеди Святого Имени. И такова наша цель, и таков наш путь – давать другим Святое Имя.
Главное, что должно отпечататься в нашем сознании – источником духовной любви, расы, является нама, Имя Кришны.
Имя открывает нам сначала форму, красоту Кришны (рупу), затем качества Кришны (гуну), и наконец, игры Кришны (лилу)».
Маханидхи Свами в книге «Искусство повторения Святого Имени» говорит, что Харе Кришна мантру воспевают как в рагануга-садхане, так и в вайдхи-садхане, разница только в том, что в вайдхи-садхане воспевание мотивировано верой в шастры, а в рагануга-садхане – стремлением к Кришне.
Далее он пишет:
«Совершенства можно достичь быстро, если повторять мантру Харе Кришна, медитируя на Божественную Чету Радху-Кришну с острым желанием вечно служить Им. Правильная медитация, которая должна сопровождать Харе Кришна маха-мантру, мантра-дхьяна, описывается в «Санат-кумара-самхите»:
«Окруженный коровами и гопами (друзьями), словно украшенный драгоценностями, Шри Кришна забавляется в прохладном течении Ямуны либо под сенью дерева кадамба в прекрасном лесу Вриндавана. Он стоит рядом со Шри Радхой, обворожительно изогнув Свое тело в трех местах, искусно играет на флейте и одаривает всех Своих преданных милосердием и добротой».
Далее в «Санат-кумара-самхите» утверждается, что подобная медитация во время повторения Святого Имени приносит плод в виде кришна-премы:
«Наичистейшая и необычайно могущественная Харе Кришна маха-мантра славится тем, что дарует према-бхакти тому, кто повторяет ее».
Кроме кришна-премы, рагануга-нама награждает преданного правом вечно жить во Вриндаване. Это подтверждается в «Падма-пуране»:
«Вайшнавы, которые всегда повторяют мантру, состоящую из шестнадцати слов, или тридцати двух слогов (Харе Кришна маха-мантру), достигают Шри Вриндаваны, вечной обители Радхи-Кришны».
Враджа-прему можно обрести, только если повторять рагануга-наму – как описано выше. Если же преданный повторяет вайдхи-наму – громко, строго соблюдая правила и предписания, – но при этом в уме и сердце не придерживается приведенных выше представлений, он не получит враджа-прему».
Вайдхи-нама приводит преданного на Вайкунтху, к лотосным стопам Господа Нарайаны.
Аиндра Прабху в своём Подношении ко дню ухода Шрилы Прабхупады приводит письмо Шрилы Прабхупады, адресованное Тамалу Кришне Госвами: «Что касается твоего второго вопроса: как определить, куда отправится преданный – на Вайкунтху или Голоку Вриндавану? – Подразумевается, что преданные, следующие видхи-марга [практикующие вайдхи-садхана бхакти], отправляются на планеты Вайкунтхи, а те, кто следует рага-марга [практикующие рагануга-садхану], отправляются на Кришна-локу. Обычно последователи Господа Чайтаньи уходят на Голоку Вриндавану.»
Дальше он комментирует: «Это утверждение Шрилы Прабхупады убедительно подтверждает, что обычно, последователи Господа Чайтаньи идут по пути рага-бхакти. Слово «обычно» в этой связи означает «общее правило», и указывает на то, что ссылки на достижение Вайкунтхи последователями Господа Чайтаньи, всецело привязавшимися к предписанию ваидхи-бхакти без перехода на рага-марг, должны рассматриваться как нетипичное исключение из правил, но не правило. Так говорит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада. Наш основатель-ачарья ИСККОН, А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, повторяет то же самое наставление».
Итак, воспевание Святых Имён Кришны – это маха-садхана, основной метод в нашей практике. И если сравнить киртан (совместное воспевание) с джапой (индивидуальным воспеванием), то киртан ближе к рага-маргу, а джапа – к видхи-маргу (хотя и джапу можно читать, как рагануга-садхану).
В киртане есть импровизация, спонтанность, обилие эмоций – что же это, если не рагануга?
Если перевести на русский язык послание, которое звучит во время совместного воспевания Святых Имён, то получится очень простая молитва:
О ПРЕКРАСНЫЙ ГОСПОДЬ, МЫХОТИМ ЛЮБИТЬ ТЕБЯ!
ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ
ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ!
Вот это и есть наша самбандха – метод, с помощью которого мы достигаем цели жизни.
Харинама-санкиртана – это юга-дхарма, основная религиозная обязанность в наше время, и мы должны все свои усилия направлять на исполнение данной обязанности. Если человек не прикладывает усилий на киртане, то это значит, что он не понимает философию Шрилы Прабхупады вообще, либо он не искренен в преданном служении.
Усилия на киртане бывают двух видов: внутренние и внешние.
Внутренние – это, во-первых, стремление участвовать в киртане смиренно, с правильными мотивами, не зацикливаться на себе и своих чувствах; во-вторых – стремление слушать и воспевать внимательно.
Внешние – это, во-первых, стремление петь, играть и танцевать красиво; а во-вторых – стремление петь громко.
Чем громче киртан, и чем больше участвующих в нём людей, тем сильнее эффект.
А эффект заключается в том, что человек избавляется от греховных желаний и приобретает духовные.
Если вы не можете петь, или играть на инструментах, то просто танцуйте, если не можете танцевать – хлопайте в ладоши, если не можете хлопать в ладоши – то, хотя бы слушайте внимательно и сопереживайте всем остальным.
«Движение сознания Кришны означает научно и сознательно продвигать себя и зависящих от нас в духовном плане людей, по направлению к самой истинной цели враджа-премы. С этой целью, те, кто в полной мере наделен пониманием осознают, что нет иного выхода, нет иного выхода, нет иного выхода в нынешнее время и при нынешних обстоятельствах, кроме как с самого начала нашей преданной жизни до абсолютно совершенного конца крепко обнять процесс высшей преданности, зашифрованный в шастрах, процесс, наиболее рекомендуемый Шри Чайтаньей Махапрабху, а именно маха-мантра-санкиртана, совместное громкое воспевание Святого Имени». (Аиндра Прабху «Для кого предназначена Харинама-Санкиртана».)
В отношениях, царящих во Врадже, есть одна особенность, которая имеет большое значение в практике воспевания.
Вот что говорит об этом Бхакти Вигьяна Госвами в семинаре по рагануга-садхане:
«Есть два вида сердца – первое как масло, его нельзя кушать одно. Однако другое сладко, как мёд.
Когда Кришна рядом, преданный испытывает одну любовь (милана), в разлуке он испытывает другую любовь (вираха). Сердце Чандравали это масло, сердце Радхи – это мёд. Когда Чандравали с Кришной, она плавится, когда Кришны рядом нет, ее сердце становится каменным. Сердце Радхи медовое, в разлуке с Кришной оно становится ещё мягче и слаще – её любовь возрастает».
Разлука с Кришной заставляет Шримати Радхарани, и других гопи из Её окружения ещё сильнее концентрировать на Нём своё внимание.
Гоур Говинда Свами говорит по этому поводу следующее:
«Кришна вор, он любит красть масло, йогурт, сердца. Но это все мелочи, когда он стал опытным, то украл маха-бхаву у Радхики.
Когда Шри Чайтанья пришел на эту землю, то кто ему помог в этом? Шри Гададхара читал Шри Чайтанье Шримад Бхагаватам, Лалита пришла как Сварупа Дамодара, а Вишакха пришла как Рамананда Рой. И беседа Шри Чайтаньи с Рамананда Роем является самой сокровенной частью в Чайтанья-чаритамрите. В конце их беседы Рамананда Рой говорит, что «сначала я увидел тебя в облике саньяси. Этот облик видели все. Потом я увидел Шьяма, темнокожего юношу, а перед этим Шьямом я увидел золотую куклу...» И когда Рамананда Рой увидел все это, то упал в обморок. Так почему же Вишакха, воплощённая как Рамананда Рой, упала в обморок, ведь она очень часто видела их вместе, там, во Вриндаване, почему она упала в обморок? Она увидела, как Гауранга входит в сердце Шримати Радхики и крадет её любовные эмоции, и это состояние воровства Кришной бхавы Шримати Радхарани привело Рамананду в обморок.
В этом тайна Господа Гауранги. Для того, чтобы из сердца выбрать бхаву, его необходимо расплавить, и Кришна сначала плавит сердце Радхи разлукой, и когда сердце плавится, то Он входит и забирает её величайшую любовь, маха-бхаву».
Далее Бхакти Вигьана Госвами комментирует:
«Кришна не любит просто приходить и спрашивать, Он любит воровать, да и Радха бы не стала давать эту бхаву так, потому что Она сострадательна, и понимает, что Кришна не сможет вынести таких сильных эмоций. Поэтому Кришна приходит и ворует, и последствия таковы, что Он был не в состоянии вынести интенсивности этой любви, когда жил в Гамбхире, [воплощённый в теле Господа Чайтаньи]».
Тело Господа Чайтаньи претерпевало разные деформации, когда он переживал сильнейшее чувство разлуки с Кришной.
Эта вираха-бхава приводит к преданному служению в разлуке с Кришной, випраламба севе, которое является наиболее возвышенным и нектарным, потому что в этом служении, чувства преданного усиливаются во много раз.
С такой точки зрения Харе Кришна мантра – это песня, которую поёт Шримати Радхика в разлуке со своим Возлюбленным.
«Шри Чайтанья обладает 2 качествами, он расика-шекхара, тот, кто в высшей степени наслаждается расой, и также он парама-коруна, тот, кто в высшей степени сострадателен, так как в высшей степени наслаждается расой. И цели прихода Гауранги в этот мир: во-первых – испытать блаженство любви Радхи к Кришне, и, во-вторых – дать это испытать другим, т.е. рагануга бхакти».