Рохита заплатил цену и привел Shunahshefa домой в Харишчандру.
Мы не можем этого сделать, - сказал Харишчандра. Обязанность королей защищать брахманов. Как мы можем принести в жертву сына брахмана? Лучше умереть вместо этого. Иди и верни Шунахшефа к отцу.
Именно тогда с небес раздался божественный голос. Голос сказал: «Никто не должен умирать. Возьмите Shunahshefa к берегам Goutami Ganga и выполните yajna к Varuna там. Гутами Ганга - такая священная река, что никакие человеческие жертвы не нужны, если там проводится ягья.
Это то, что сделал Харишчандра, и Варуна был удовлетворен. Что касается Шунахшефа, он был принят Вишвамитра в качестве сына.
Vriddhagoutama
У мудреца Гутамы был сын по имени Вриддхагутама. Вриддхагутама был также мудрецом. Но он был очень уродлив. Кроме того, у него не было носа; никогда не было с тех пор, как он родился. Ему было так стыдно за это уродство, что он не мог присоединиться к другим детям мудрецов, изучая Веды и шастры под учителем. Но Вриддхагутама знал некоторые заклинания (мантры), которые он всегда повторял. Он также поклонялся богу Агни.
Когда он стал немного старше, Вриддхагутама отправился в путешествие по миру. Он путешествовал по многим местам и встречал много людей. Поскольку он был деформирован, он никогда не женился. Кто хотел бы жениться на таком уродливом, как он?
В ходе своих путешествий Вриддхагутама прибыл на гору Шитагири. Он обнаружил прекрасную пещеру в мутаине и подумал, что это может быть хорошим местом для жизни. И он вошел в пещеру и был очень удивлен, увидев в доме старуху. Очевидно, женщина много лет живет в пещере. Тело его было тонким и истощенным от строгости тапасйа.
Вриддхагутама собирался прикоснуться к ногам такой преподобной старухи, но женщина сдержала его. Пожалуйста, не прикасайтесь к моим ногам, сказала женщина. Ты мой гуру. Разве гуру когда-либо кланяется перед своим учеником?
Вриддхагутама был удивлен этими словами. Это был первый раз в жизни, что он встретил старуху. Как я могу быть вашим гуру? »- спросил он. Ты намного старше меня. Кроме того, я ничего не узнал, и вы, очевидно, уважаемый аскет. Твои слова - полная тайна для меня.
Позвольте мне рассказать вам свою историю, сказала старуха. В противном случае вы не поймете. '
Раньше был красивый и храбрый принц по имени Ритадвая. Он был сыном короля Арштишена. Ритадвая отправился на охоту в лес и прибыл в эту самую пещеру. Там он встретил апсару по имени Сушьяма. Они влюбились друг в друга и поженились. Но в конце концов, Ритадвая должна была вернуться домой, и Сушьяма родила там дочь. Сушьяма оставила дочь в самой пещере с инструкцией, что она не должна покидать пещеру. Первый человек, который войдет в пещеру, станет ее мужем. Именно эта дочь стала старой женщиной. Ритадвая правил восемьдесят тысяч лет. После этого сын Ритадвая правил десять тысяч лет. Все это время дочь Сушьямы жила в пещере, то есть в течение девяноста тысяч лет вместе.
Теперь ты видишь, что ты должен быть моим мужем, сказала старуха. Является ли муж не гуру?
То, что вы говорите, совершенно невозможно, ответил Вриддхагутама. Ты намного старше меня. Мне всего тысячу лет, и вам больше девяноста тысяч. Как мы можем жениться? Я как ребенок рядом с тобой.
Если вы не выйдете за меня замуж, я убью себя, - сказала старуха.
Но я уродлив, возразил Вриддхагутам. Я пообещаю вам это много. Если я когда-нибудь стану грамотным и узнанным, я действительно выйду за тебя замуж.
Мне понравилась богиня Сарасвати, которая руководит всем обучением, через мою тапасью, сказала старуха. Она заставит вас учиться. Я также порадовал Варуну, и он сделает тебя красивой.
Вриддхагутама стала удобной, узнала и вышла замуж за старуху. Они жили счастливо в пещере.
Однажды к нему пришли разные мудрецы. Среди них были такие мудрецы, как Вашишта и Вамадева. Но здесь были и молодые мудрецы, которые были не настолько разумными. Младшие мудрецы начали смеяться над видом молодой и красивой Вриддхагутамы и его пожилой жены.
Кто это мужчина? - спросила она старуха. Это твой сын или твой внук?
Мудрецы ушли, но супругам стало стыдно. Они спросили мудреца Агастю, что они могут сделать. Агастья сказал им, чтобы они купались в реке Гутами Ганга. Река настолько священна, что тем самым удовлетворены все желания сердца. Пара сделала это и помолилась Вишну и Шиве. Чудо чудес, старуха стала молодой и красивой. Место на берегах реки, где происходили эти чудесные вещи, - тиртха по имени вриддхасангама.
Пиппалада
Много лет назад там был мудрец по имени Дадхичи. Его женой был Лопамудра. Отшельник Дадхичи находился рядом со святой рекой Гангой. Сестра Лопамудры Габхастини также жила в скитах. Такими были способности мудреца Дадхичи, которые дайтяны и данавы не посмели встать в скит.
Боги когда-то сражались с демонами и сумели победить их. После того, как война закончилась, они пришли, чтобы отдать дань уважения Дадхичи. Дадхичи приветствовал своих гостей и хотел знать, как они выглядят.
Благодаря вашим благословениям мы в порядке, ответили боги. Мы только что победили демонов в войне. На самом деле у нас есть небольшая проблема. Теперь нам больше не нужно наше оружие, чтобы демоны сбежали. Мы не знаем безопасного места, где мы можем хранить все это оружие. Нам было интересно, можем ли мы держать оружие в вашем ашраме. Это одно из самых безопасных мест, которые можно найти.
Дадхичи согласился на это предложение. Боги оставили оружие в скитах и вернулись на небеса.
Когда Лопамудра услышал, что сделал Дадхичи, она совсем не обрадовалась. Вы сделали что-то самое неподходящее, сказала она мужу. Никто не должен брать на себя ответственность за чужую собственность, особенно если человек является аскетом и не имеет материальных ценностей. Более того, вы согласились хранить оружие богов. Разве это не означает, что те, кто являются врагами богов, будут смотреть на вас тоже как на врага? И что ты собираешься делать, если что-то должно произойти с оружием? Разве боги не обвинят вас тогда?
Ваши точки хорошо приняты, сказал Дадхичи. Но я не думал о них, и я дал богам свое слово. Теперь я не могу вернуться к своему слову.
Прошло сто лет. Боги не вернулись, чтобы собрать свое оружие. Оружие стало терять свой блеск. Дадхичи не знал, как можно сохранить энергию оружия. Он омыл их святой водой, и энергия оружия была разогнана в воде. Затем Дадхичи выпил воду. Что касается самого оружия, они исчезли, как только их энергия исчезла.
Наконец боги пришли, чтобы потребовать свое оружие. Можем ли мы вернуть оружие? они спросили. Наши враги снова стали сильными. Нам нужно наше оружие.
Может быть, сказал Дадхичи. Но оружия больше нет. Я поглотил их энергию. Позвольте мне рассказать вам, что можно сделать. Я буду использовать силы медитации (йоги), чтобы отказаться от своей жизни. Тогда из моих костей можно изготовить отличное оружие.
Боги неохотно, но другого решения не было. Дадхичи умер, и боги попросили Вишвакарму сделать оружие для них из костей Дадхичи. Вишвакрама подчинился, и имя ваджры, которое он сделал, было действительно замечательным.
Лопамудра был в отъезде, когда этот инцидент произошел. Она вернулась и обнаружила, что ее муж умер. Она страдала от печали и хотела сгореть в огне. Но в то время она была беременна, так что это не могло быть сделано немедленно. Как только ребенок родился, она убила себя, передав ребенка пиппале (рис) для выращивания.
Поскольку дерево пиппалы воспитывало мальчика, он стал известен как Пиппалада. Чандра была властелином над всеми деревьями. Деревья попросили Чандру для некоторой амриты для Пиппалады и Чандры. Амрита дала Пиппаладе много сил.
Когда Пиппалада вырос, он хотел узнать, кто его родители, и деревья рассказали ему историю. Пиппалада обвинил богов в смерти своих родителей и решил отомстить. Деревья принесли Пиппаладу в Чандру.
Вы еще слишком молоды, - сказала Чандра. Сначала вы должны научиться и хорошо разбираться в использовании оружия. Идите в лес Дандакараньи. Через этот лес протекает река Гутами-Ганга. Молитесь перед Шивой, и я уверен, что ваши желания будут выполнены.
Пиппалада порадовал Шиву своими молитвами.
Какое счастье вы желаете? - спросил Шива.
Я хочу, чтобы я мог разрушить богов, - ответил Пиппалада.
У меня третий глаз в середине моего лба, сказал Шива. В тот день, когда вы увидите мой третий глаз, ваше желание будет удовлетворено.
Попробуй, как мог, Пиппалада не мог видеть третьего глаза Шивы. Таким образом, Пиппалада выполнял еще более трудную тапасью еще больше лет. В конце концов ему удалось увидеть третий глаз Шивы. Из третьего глаза Шивы родился демон, похожий на кобылу.
Каково ваше желание? - спросил демон Пиппальды.
Убийство моих врагов, богов, было ответом.
Демон немедленно напал на Пиппаладу.
Что делаешь? - спросил Пиппалада. Почему ты пытаешься убить меня? Я попросил тебя убить богов.
Но ваше тело создано богами. Ответил демон. Я также убью тебя.
Пиппалада побежал к Шиве для освобождения. Шива выделил регион в лес для Пиппалады. Там демону не разрешили войти. Там жил Пиппалада, защищенный от разрушений демона. Тем временем боги попросили Шиву спасти их. Шива убедил Пиппаладу контролировать свой гнев. Он убедил Пиппаладу, что ничего не выиграет, убивая богов. Это не привело бы его родителей.
Пиппалада согласился. Но он хотел увидеть своих родителей. Соответственно, виман спустился с небес, на котором сидели Дадхичи и Лопамудра. Они благословили Пиппаладу и попросили его выйти замуж и иметь детей.
Что касается демона, он стал рекой и слился со святой Гангой.
Nageshvara
Был город под названием Пратиштхана. В этом городе правил царь по имени Шруасена. У Шурасаны не было сыновей. После долгих усилий у него родился сын. Но сын оказался змеей. Король и королева были унижены в этом повороте событий. Но они воспитывали сына в большой тайне. Даже министры и священники короля не знали, что принц был змеей.
Когда принц слегка подрос, он начал говорить, как человек, хотя он был змеей. Король Шурасена организовал обучение принца. После того, как змея узнала Веды, он сказал отцу: «Мне пора жениться. Если у меня нет сына, я обязательно пойду к naraka.
Король Шурасена был очень удивлен, услышав это. Как это возможно? он спросил. Какая принцесса согласится жениться на змее?
Я не знаю, ответил принц. Но я знаю, что я должен жениться. В противном случае я покончу самоубийству. Допустимы многие формы брака. Возможно, принцессу можно похитить и жениться на мне.
Шурасена позвонил своим министрам и сказал им: мой сын Нагешвара уже достиг совершеннолетия. Он также стал наследником королевства. Нет равных ему в храбрости на земле, на небе или в подземном мире. Я старею. Пожалуйста, договоритесь, чтобы Нагешвара вышла замуж. Затем я перевежу свое чудо и уйду в лес.
Царь, конечно же, не сказал своим министрам, что Нагешвара была змеей.
У Шурасаны был пожилой министр. Этот министр сообщил, что был царь по имени Виджая, который правил в восточной части страны. У короля Виджайи было восемь сыновей и одна дочь. Имя дочери было Бхогавати, и она была очень красива. Она была бы правильной игрой для Нагешвары.
Престарелый министр был послан посланником в Виджаю, и король согласился на матч. Среди кшатриев был обычай, что невеста не всегда должна была быть замужем за женихом лично. Она также может быть замужем за мечом жениха или другим оружием. Министр объяснил королю Виджае, что есть некоторые частные причины, которые не позволяют Нагешваре лично прийти на свадьбу. Бхогавати должен жениться на мече Нагешвары. Виджайя согласился на это, и была проведена церемония бракосочетания. Затем вся свита вернулась в город Пратиштхана.
Но должно ли быть сделано теперь, когда брак закончился? Мать Нагешвары отправила служанку в Бхогавати. Горничная должна была рассказать Бхогавати, что ее муж на самом деле змея и наблюдают за ее реакцией.
Горничная рассказала Бхогавати, твой муж - бог, но у него есть змея.
Это моя удача, - ответил Бхогавати. Обычно женщины женятся на мужчинах. Должно быть, я совершил много добрых дел в моей ранней жизни, чтобы жениться на боге.
Затем Бхогавати был доставлен в Нагешвару, и при виде Бхогавати Нагешвара вспомнил о своей ранней жизни. Раньше он был змеей (нагой) в своей ранней жизни и был компаньоном Шивы. Его жена в предыдущей жизни была Бхогавати.
Был случай, когда Шива рассмеялся над шуткой Парвати, и Нагешвара тоже рассмеялся. Это раздражало Шиву, и он проклинал Нагешвару, что он родится на земле как сын человека, но в виде змеи. Когда он пошел и купался в Гутами-Ганге, период проклятия закончится. Когда Нагешвара рассказал об этих инцидентах Бхогавати, она также вспомнила о своей ранней жизни. Эти двое пошли и купались в священной реке, и Нагешвара правил после смерти Шурасаны. И когда Нагешвара и Бхогавати умерли, они вернулись в Кайласу, чтобы жить с Шивой.
На берегах Goutami Ganga Нагешвара и Бхогавати построили храм Шиве. Это знаменитая тиртха, известная как нагатиртха.
Голова Брахмы
Несколько лет назад между богами и демонами была война, и боги пришли к Брахме за советом, и Брахма попросил их помолиться Шиве.
Когда перед ними появился Шива, боги сказали: «Демоны победили нас. Пожалуйста, убей их и спаси нас.
Шива пошел сражаться с демонами. Он вывел демонов с горы Сумеру и с небес. Он преследовал их до краев земли. Все это усиливало пот Шивы. И везде, где капли пота падали на землю, были созданы ужасные очерки под названием matris. Матрис также начал убивать демонов и преследовать их до подземного мира.
В то время как матрицы убивали демонов в подземном мире, Брахма и другие боги ждали на берегах реки Гутами Ганга. Это место стало известно как Пратиштхана.
Когда матрис убил всех демонов, они вернулись на землю и начали жить на берегах Гутами-Ганги. Этот тиртха стал известен как матриритта.
У Брахмы было пять голов. Пятая голова была в форме головы осла. Когда демоны убежали в подземный мир, голова этого осла обратилась к демонам и сказала: «Почему ты убегаешь? Вернись и сражайся с богами. Я помогу вам в вашей битве.
Боги были встревожены этой парадоксальной ситуацией. Брахма помогал им в борьбе с демонами, а пятая голова Брахмы пыталась помочь демонам. Они отправились в Вишну и сказали: «Пожалуйста, отрежь пятую голову Брахмы. Это вызывает слишком много путаницы.
Я могу делать то, что ты хочешь, ответил Вишну, но есть проблема. Когда срезающая головка падает на землю, она разрушит землю. Я думаю, вы должны молиться Шиве, чтобы найти выход.
Боги молились Шиве, и Шива согласился отрезать голову. Но что делать с разорванной головой? Земля отказалась от этого, а также океан. Наконец, было решено, что сам Шива будет нести голову.
Место, где Шива отрезала пятую голову Брахмы, называется рудратирта. С того дня Брахма имел четыре головы и известен как Чатурмуха (чатур означает четыре человека и мукха). Существует храм Брахмы на берегу Гутими Ганга. Это святой, известный как брахмартита. Убийца брахманов помилован своим грехом, если он посещает этот храм.
Сова и голубя
Голубь жил на берегах Гутами-Ганги. Имя голубь было Анухрадой, а имя ее жены было Хети. Анухрада был внуком Ямы.
Не очень далеко, там жила сова по имени Улука. Жена совы называлась Улуки. Совы произошли от бога Агни.
Голуби и совы были врагами. Они постоянно сражались между собой. Голубки получили от Ямы все виды оружия, и совы получили всевозможное оружие от Агни. Это божественное оружие грозило сжечь все. Но вмешались Яма и Агни. Они убедили совы и голубей забыть свою вражду и жить вместе как друзья.
Место, где жили голуби, стало известно как тиртха по имени ямятиртха. И место, где жили сов, стало известно как агниртитха.
Охотник
Был мудрец по имени Веда. Он каждый день молился Шиве. Молитвы продолжались до полудня и после того, как молитвы закончились, Веда ходила в близлежащие деревни, чтобы попросить милостыню.
Охотник по имени Бхилла каждый день приходил в лес, чтобы охотиться. После того, как охота закончилась, он приходил к лингам Шивы (изображение) и предлагал Шиве все, что было, что он охотился. В процессе этого он часто выводил предложения Веды с дороги. Как ни странно, Шива был взбудоражен предложениями Бхиллы и с нетерпением ждал его каждый день.
Бхилла и Веда никогда не встречались. Но Веда заметила, что каждый день его жертвы рассыпались, и немного мяса лежало рядом. Поскольку это всегда случалось, когда Веда выходила просить милостыню, Веда не знала, кто несет ответственность. Но однажды он решил подождать, прячась, чтобы поймать преступника с поличным.
Пока Веда ждала, прибыла Бхилла и предложила то, что он привез в Шиву. Веда была поражена, обнаружив, что сам Шива предстал перед Бхилла и спросил: «Почему ты опоздал сегодня? Я ждал тебя. Вы очень устали?
Бхилла ушел, сделав свои пожертвования. Но Веда подошла к Шиве и сказала: «Что это такое? Это жестокий и злой охотник, и все же вы предстаете перед ним. Я столько лет занимаюсь тапасьей, и ты никогда не предстаешь перед мной. Отчасти это отвращение. Я сломаю твою линга с этим камнем.
Сделайте это, если хотите, ответил Шива. Но, пожалуйста, подождите до завтра.
На следующий день, когда Веда пришла, чтобы представить свои приношения, он обнаружил следы крови на вершине линга. Он тщательно смыл следы крови и завершил свои молитвы.
Через некоторое время Бхилла также пришел, чтобы представить свои предложения и обнаружил следы крови на вершине линга. Он думал, что он каким-то образом ответственен за это и обвинил себя в каком-то неизвестном преступлении. Он поднял острую стрелу и стал многократно проткнуть свое тело этой стрелой в качестве наказания.
Шива предстал перед ними обоими и сказал: «Теперь вы видите разницу между Ведой и Бхилла. Веда дала мне его жертвы, но Бхилла дал мне всю свою душу. В этом разница между ритуалом и истинной преданностью.
Место, где Бхилла молился Шиве, - знаменитая тиртха, известная как бхиллатиртха.
Гутама и Маникундала
Был город под названием Бхована. В этом городе жил брахман по имени Гутама. У брахмана был друг-вайшья по имени Маникундала. (Вайшйа относится к третьему из трех классов, и его основными обязанностями являются торговля и сельское хозяйство).
Мать Гутамы дала ему много неприятных советов. В результате этого Гутама сказал Маникундале: «Пойдем в другие страны, чтобы торговать и получать прибыль.
Но у моего отца много богатства, ответил Маникундала. В чем заключается необходимость получения большего богатства?
«У вас нет правильной перспективы, - сказал Гутама. Успешный человек - это тот, кто не преуспевает в том, что осталось от него его отцом. Он делает свое счастье.
Маникундала убедилась в логике Гутамы. Он не понимал, что его так называемый друг не обманул его.
Двое друзей отправились в путь, Маникундала предоставила всю столицу.
В ходе своих путешествий Гутама заметил: «Вы заметили, как всегда страдают те, кто следует по пути дхармы (праведности)? Они не богаты и не счастливы. Кажется, нет смысла быть праведным.
Пожалуйста, не говорите об этом, протестовал Маникундала. Счастье лежит по пути дхармы. Бедность и нищета неизбежны, они вообще не учитываются.
Эти двое друзей спорили об этом, но не могли решить, кто прав. Они решили сделать ставку. Они спрашивали мнения других. И тот, кто потерял ставку, отдал бы все свое богатство победителю. Они попросили многих людей высказать свое мнение. Естественно, большинство людей говорили, что именно зло процветало и процветало. И пострадали праведники. Результатом этого было то, что Маникундала отдал все свое богатство Гутаме. Но Маникундала продолжал хвалить дхарму.
Вы - полная задница, - сказал Гутама. Разве вы не потеряли для меня все свое богатство? Но вы продолжаете хвалить дхарму.
Богатство вообще не имеет значения, ответил Маникундала. Дхарма на моей стороне, и твоя очевидная победа - всего лишь иллюзия. В конце концов, Дхарма победит.
Двое друзей решили сделать еще одну ставку. На этот раз было решено, что тот, кто потерял ставку, отрубил бы его две руки. Они снова спросили нескольких людей, и большинство людей сказали, что это была адхарма (зло), которая восторжествовала. Итак, Маникундала потерял два оружия.
Как это чувствуется сейчас? - спросил Гутама.
Как и всегда, ответил Маникундала. Важна дхарма. И дхарма на моей стороне.
Гутама не выдержал этого. Он угрожал отрезать голову Manikundala, если Manikundala упорствовал в своей похвале дхармы. Но Маникундала был невозмутим. Друзья решили сделать еще одну ставку. На этот раз было решено, что тот, кто проиграл, потеряет свою жизнь. Маникундала снова проиграл. И Гутама выколол глаза Маникундали и оставил его мертвым.
Маникундала лежал на берегах Гутами и размышлял о судьбе, которая постигла его. Это стало ночью.
На берегах реки был образ Вишну, и каждый раз, когда Вайшну приходил туда, молился Вайшхаша Ракшаша. Сын Вибхишаны обнаружил там лежащую там Маникундалу и узнал от него всю историю. Он рассказал историю своему отцу.
Много лет назад я присоединился к Раме в его борьбе с Раваной, Вибхишана рассказал его сыну. Сын Равана Меганада снял ядовитую стрелу у брата Рамы Лакшмана. Лакшмана упал без сознания. Затем обезьяна Ханумана отправилась в Гималаи и принесла гору по имени Гандхамадана в Ланку. На этой горе была прекрасная трава по имени vishalyakarani, которая лечит все болезни. Когда Ханумана вернул мутаин в Гималаи, немного вишалякарани упало на этом месте, около образа Вишну. Попробуем и найдем. Мы должны уметь вылечить Маникундалу.
Отец и сын охотились за травой. Вишалякарани стало огромным деревом. Они зациклились на ветке и положили ее на сундук Маникундалы. Маникундала немедленно опустил глаза и руки. После излечения Маникундалы Вибхишана и его свита вернулись на Ланку.
Маникундала начала путешествовать. В конце концов он приехал в город по имени Махапура, где правил царь по имени Махараджа. У Махараджи не было сыновей, а только дочь. Дочь была слепой. Махарадж объявил, что тот, кто вылечит дочь, станет его зятем и правит им. Маникундала вылечил принцессу своими знаниями о вишалякаранах. Затем он женился на принцессе и стал царем Махапуры после Махараджи.
Много лет спустя Гутама был доставлен солдатами в Маникундалу. Он был арестован по обвинению в совершении преступления. К тому времени Гутама потерял все свое богатство и был не более чем нищим. Маникундала помиловал своего друга и поделился с ним тем, что у него было.
Таковы достоинства следовать пути дхармы. На берегах Goutami Ganga есть много тиртхов, где происходили эти чудесные инциденты.
Канду
Был мудрец по имени Канду. У него был скит на берегах Goutami Ganga. Ашрама была красивым местом, и Канду там был очень трудный тапасья. Летом Канду медитировал на жарком солнце, в муссоне, который медитировал на мокрой земле, а зимой медитировал, одетый в мокрую одежду.
Индра испугался в результате всего этого тапасья. Он думал, что мудрец Канду, возможно, захочет стать Индрой, королем богов. Поэтому он назвал апсару по имени Pramlocha и сказал ей: «Иди и нарушай тапуся Канду».
Прамлоча пошел в скит и начал петь там красивым голосом. Это нарушило Канду, и он обнаружил красивую женщину, блуждающую в его ашраме.
Кто ты? - спросила Канду женщина.
Я пришел сюда, чтобы сорвать цветы, ответил Pramlocha, я ваш слуга, я сделаю все, что вы пожелаете.
Канду влюбился в Прамлочу, и он женился на ней. Он забыл все о своей тапасье, и Индра вздохнул с облегчением. Прошли годы. Pramlocha хотел вернуться на небеса, но Канду не позволил ей.
Спустя годы и годы Канду вышел из своей хижины, выглядя довольно отвлеченным. Это был вечер, и Канду явно куда-то шел.
Куда ты направляешься? - спросила прамлоча.
Что за глупый вопрос! - воскликнул Канду. Разве вы не видите, что сейчас вечер? Я должен пойти и понаблюдать за вечерними обрядами. День прошел.
В какой день? - спросил Прамлоча. Прошло несколько дней, и несколько вечеров пришли и ушли.
Нет, вы пришли сюда сегодня утром, сказал Канду. Я привел тебя в свою хижину, и сегодня вечером. Я не понимаю, что вы пытаетесь сказать. Объяснись.
Это правда, что я пришел сюда утром. Отвечал на Pramlocha. Но это было утро, которое осенило много лет назад. Сотни лет прошли с тех пор.
Сколько лет? - спросил Канду. Когда ты пришел сюда?
Шестнадцатьсот лет, шесть месяцев и три дня назад, ответил Pramlocha.
Уверены ли вы? - спросил Канду. Кажется, это единственный день для меня.
Я уверен, - сказал Прамлоча. Я не смею лгать вам.
Вы выбили меня из моей тапасаи, ответил Канду. Но я не буду проклинать вас, поскольку вы были моей женой. Вернитесь на небеса. Я должен искупить свои грехи.
Мудрец Канду отправился в Пурушоттама кшетру и совершил покаяние за свои грехи. Он был благословлен Вишну.
У Канду и Прамлоча была дочь по имени Мариша.
Брахма Пурана также описывает несколько других тиртх. Большинство из них находятся на берегу реки Гутами-Ганга. Это теперь называется рекой Годавари.
После описания этих нескольких тирт, текст описывает инциденты в жизни Кришны. Это мы пропустим, поскольку они описаны более подробно в других пурах.
варнашрама
Существует четыре варны (классы). Их имена - брахман, кшатрий, вайшйа и шудра.
Обязанности брахмана - жертвовать милостыню, исполнять тапасью, поклоняться богам, исполнять яджны и изучать Веды. Чтобы зарабатывать на жизнь, браманы имеют право преподавать и выступать в качестве священников при жертвоприношениях. Обязанности кшатрии должны носить оружие и защищать землю, жертвовать милостыню и совершать жертвоприношения. Кшатрий также разрешено изучать шастры. Обязанности вайшйа - сельское хозяйство, животноводство и торговля. В этом отношении вайшйас должен жертвовать милостыню, совершать жертвоприношения и изучать шастры. Обязанности шудры - служить брахманам. Шудрас также может быть лавочниками и ремесленниками.
Времена чрезвычайной ситуации, брахману разрешено приносить средства к жизни кшатриям или вайшьям, чтобы заработать на жизнь. Подобным образом, кшатрие разрешено использовать средства к существованию вайшйа или шудры, и вайшйе разрешено использовать средства существования шудры.
Есть также четыре ашрама (этапы жизни). Первая из них известна как брахмачардья (ученик безбрачия). В течение этого периода человек проводит в этот день своего гуру и хорошо изучает Веды. Он должен надлежащим образом служить своему гуру и жить по милостыни. Следующий ашрам - это гаршаштия (стадия дома). Теперь человек выходит замуж и имеет детей. Он служит богам, мудрецам, предкам и гостям. Это домовладельцы, которые предоставляют милостыню мудрецам и отшельникам. Вот почему домохозяева, которые предоставляют милостыню мудрецам и отшельникам. Именно по этой причине стадия домовладельцев так важна. Третий ашрам известен как ванапрастха (лесная сцена). Теперь человек уходит в лес и отводит свой разум от земной жизни.Он может оставить свою жену на попечении своих сыновей или взять ее с собой. Он живет на корнях, фруктах и листьях и создает себе кровать под деревьями. Ему не разрешено бриться или резать волосы, и его одежда должна быть сделана из коры или кожи. Последний ашрам - это саньяса (гермитод). Отшельник отказывается от всякой связи с миром и живет один. Он полностью отстраняется. Он живет один. Он получает свою пищу через попрошайничество. Ему не разрешено проводить больше одной ночи в деревне или более пяти ночей за один раз в городе.Отшельник отказывается от всякой связи с миром и живет в одиночестве. Он полностью отстраняется. Он живет один. Он получает свою пищу через попрошайничество. Ему не разрешено проводить больше одной ночи в деревне или более пяти ночей за один раз в городе.Отшельник отказывается от всякой связи с миром и живет в одиночестве. Он полностью отстраняется. Он живет один. Он получает свою пищу через попрошайничество. Ему не разрешено проводить больше одной ночи в деревне или более пяти ночей за один раз в городе.
Чандала и Брахмаракшаса
Чандала - изгои. На окраине города по имени Аванти жил чандала. В Аванти был храм Вишну, а чандала был посвящен Вишну. Он был также хорошим певцом. Экадаши титхи - одиннадцатый лунный день. Каждый месяц, на ekadashi tithi, chandala будет быстро в течение дня. Ночью он отправился в храм Вишну и похвалил Вишну. Он никогда не замечал этого ритуала.
Река Кшипра (Шипра) протекала по городу Аванти. Однажды ночью, на экадаши титхи, чандала отправилась на берег реки, чтобы собрать цветы для поклонения Вишну. На берегах реки было дерево, и на этом дереве жил брахмаракшаса (демона). Как только демон увидел чандалу, он захотел пожрать его.
Пожалуйста, не сегодня вечером, сказал Чандала. Я должен поклоняться Вишну всю ночь. Отпусти меня.
Не в твоей жизни, ответил демон. Я не ел десять дней, и я голоден, я не могу отпустить тебя.
Пожалуйста, сказал чандала, отпусти меня. Я обещаю, что вернусь, как только молитвы закончатся. Тогда вы будете свободны делать со мной, как хотите.
Демон пустил чандалу. Чандала отправился в храм. Он поклонялся Вишну и ночевал в похвалах Вишну. На следующий день он вернулся к демону.
Я действительно удивлен, сказал демон. Вы очень правдивы. Вы не можете быть chandala. Вы должны быть брахманом. Ответь на мои вопросы. Что вы делали всю ночь?