Услышав это, Химаван встал, взял Господа Шиву за руку и сказал: «Что ты говоришь? Это самое неправильное! Почему ты просишь что-то, когда ты сам являешься создателем трех миров?» В этот момент Нарада Муни прибыл туда. Смеясь, он сказал Господу Шиве: «О, носитель трезубца, слушай мои слова, потому что они передают сущность истины. Общение с молодыми женщинами только усиливает страдания. Ты хозяин, господин миров и больше чем величайший. Подумайте об этом, а затем скажите мне, что вы правдиво чувствуете. Господь Шива рассмеялся и ответил: «О Нарада, вы, конечно, говорили правду. Падение мужчин, несомненно, вызвано ассоциацией молодых женщин. В этом нет никаких сомнений. Я был очарован этой дамой и привез сюда.Это все таинственное действие иллюзорной энергии Господа. Теперь я вернусь в лес. "
После ухода Господа Шивы Нарада Муни сказал Парвати: «к Господу Шиве нужно подойти с просьбой о его прощении. Только этот курс действий наделит вас счастьем. Услышав это, все присутствующие поклонились, чтобы предложить поклоны к Господу Шиве, после чего они встали, чтобы предложить ему молитвы в прославлении. В ответ Махадева вернулся, чтобы получить поклонение своим ближним и поклонникам, начиная с Брахмы. Затем он сидел на божественном троне вместе с Парвати и таким образом, все было примирено. Будучи допрошен мудрецами, Сута Госвами далее рассказывает, как Арджуна путешествовал по святым местам в Южной Индии. В ходе своих путешествий Арджуна пришел в регион, где было пять святых мест, которые избегали аскеты.Все были высоко заслуживают похвалы, но их избежали мудрецы, и Арджуна спросил у них о причине этого. Мудрецы ответили: «Пять великих крокодилов живут в этих пяти святых местах, и они пожирают многих святых подвижников. Именно по этой причине мы не посещаем их. Даже услышав это, Арджуна решил посетить эти пять святых мест, называемые Кумареша, Стамбеша, Баркарешвара, Махакала и Сиддеса. Мудрецы сказали ему: «О Фалгана, тебе не следует идти в эти места. Многие короли и мудрецы были убиты крокодилами. В течение последних двенадцати лет, живя в изгнании, вы посетили множество прекрасных святых мест. Какая вам необходимость посещать эти пять? Не следуйте обету под названием патанга-врата (мотыльки, падающие в огонь). Арджуна ответил:Человек, желающий достичь благочестия, никогда не должен быть обескуражен даже святыми людьми. Жизнь кратковременна, как вспышка молнии, и поэтому, если она передается в исполнении благочестивой работы, это похвально. Только эти люди достойны уважения, чья жизнь, богатство, время и иждивенцы используются (или даже жертвуются) ради духовного продвижения. «Услышав о решимости Арджуны, мудрецы дали ему свои сердечные благословения. Поклонив голову, чтобы выразить им уважение, Арджуна отправился в путь. Сначала он отправился в Стамбешу и нырнул в озеро. Пока он купался, крупный крокодил внезапно схватил из Арджуны, без страха, Арджуна схватил крокодила и поднялся из воды. Сразу же после того, как его принесли на берег, крокодил принял божественную форму женщины. Взволнованный Арджуна обратился к ней:О леди благоприятных функций, кто ты? Как ты стал крокодилом? Каким был великий грех, который вы совершили? »Женщина ответила:«Я была апсарой, и я бродил по лесам полубогов. Я был фаворитом Куверы по имени Варча. Однажды, вместе с четырьмя друзьями, когда я бродил, я встретил брахмана. Он был в отреченном порядке жизни, но очень красив. Сидя в одиночном месте, он читал Веды. Действительно, блеск его покаяния освещал окружающий лес. «Увидев красивого мудреца, в мое сердце вошло желание помешать его аскезам. Наряду с моими четырьмя друзьямиЯ был апсарой, и я бродил по лесам полубогов. Я был фаворитом Куверы по имени Варча. Однажды, вместе с четырьмя друзьями, когда я бродил, я встретил брахмана. Он был в отреченном порядке жизни, но очень красив. Сидя в одиночном месте, он читал Веды. Действительно, блеск его покаяния освещал окружающий лес. «Увидев красивого мудреца, в мое сердце вошло желание помешать его аскезам. Наряду с моими четырьмя друзьямиЯ был апсарой, и я бродил по лесам полубогов. Я был фаворитом Куверы по имени Варча. Однажды, вместе с четырьмя друзьями, когда я бродил, я встретил брахмана. Он был в отреченном порядке жизни, но очень красив. Сидя в одиночном месте, он читал Веды. Действительно, блеск его покаяния освещал окружающий лес. «Увидев красивого мудреца, в мое сердце вошло желание помешать его аскезам. Наряду с моими четырьмя друзьями«Увидев красивого мудреца, в мое сердце вошло желание помешать его аскезам. Наряду с моими четырьмя друзьями«Увидев красивого мудреца, в мое сердце вошло желание помешать его аскезам. Наряду с моими четырьмя друзьями - Саурабей, Самейи, Буддуда и Лата - я подошел к нему. Мы смеялись и играли в самой женственной и соблазнительной манере в надежде привлечь мудреца. «Однако, несмотря на все наши усилия, этот мудрец почти не заметил нас. Вместо того, чтобы быть соблазненным, он рассердился и проклинал нас, говоря:«Ты станешь крокодилами и останешься в воде сто лет ». это мы унывали и полны раскаяния. Мы смиренно подошли к брахману и умоляли о пощаде.
«Пять апсаров сказали:«Мы гордились нашей красотой и юношеским возрастом. В результате мы совершили большое преступление. О брахман, тебе нужно простить нас. Добрые люди защищают тех, кто ищет убежища в них и существует, предписано, чтобы женщин не подвергали суровому наказанию. Простите нас. «Услышав свое обращение, брахман ответил:» Когда я думаю о вашем поведении - ваша смелости и вашей склонности к греху и злобе - Я сбиваюсь с толку. Если бы люди знали о том, как над ними надвигается смерть, они даже не смогут наслаждаться едой, и их склонность к греховной деятельности, безусловно, уменьшится. ""Увы! Рождение как человека очень редко достигается! И все же многие злоупотребляют этой золотой возможностью. Будучи обманутыми женщинами, они действуют эгоистично в телесной концепции жизни. Я бы поставил этот вопрос таким людям: с какой целью вы появились в человеческой форме и какую выгоду вы получите от этого счастливого рождения? Подумайте над этим серьезно, а затем дайте мне свой ответ. «Я не обвиняю женщин, потому что именно от них живые существа получают возможность рождения человека. Это безрассудные люди, которые связывают женщин с ограничениями, которые я обвиняю.Мужчины и женщины были созданы Господом Брахмой, поэтому их сочетание является естественным состоянием жизни. Само по себе сочетание мужчины с женщиной не является греховным. Союз мужчин и женщин позволил Вселенной заполниться живыми существами. «Когда девушке дают замуж замуж за ее семью, в присутствии огненного бога и брахманов - такая комбинация выгодна. Союз мужчин и женщин должен быть принят с целью облегчения их продвижения по пути духовного развития - иначе, такое сочетание мужчины и женщины будет использовано неправильно. Те, кто регулируют свою жизнь и чувства, респектабельны. Другие, которые неконтролируемы, являются презренными. Те, кто находится под влиянием способа невежества, берут ворона, чтобы быть лебедем! »«Дорогие девочки, какой я должен испытывать к вам гнев? Все действуют в соответствии с влиянием трех способов материальной природы. Как крокодилы, вы поймаете тех, кто войдет в воду. Если прекрасный человек может вытащить вас из воды и бросить вас на землю, вы восстановите свои формы как апсары. Я никогда не говорил ложь, даже в шутку. "
Апсара, Варша, продолжал разговаривать с Арджуной: «Мы поклонились брахману и ушли в крайне унылом настроении. Мы подумали:«Кто этот человек, который избавит нас от нашего проклятия ». Мы так думаем, случилось, что он встретил Нараду Муни, он мог ясно видеть страдание, написанное на наших лицах, и поэтому он спросил о причине нашей беды ». Услышав все от девушек, Нарада Муни сказал им:«Рядом с южным океаном находятся пять святых мест в выходите туда без промедления. Дхананджайя (Арджуна), сын Панду, великий воин чистого ума, освободит всех вас от ваших страданий ». Апсара, Варша, продолжила:«Узнав слова Нарады, мы Пришли сюда. Теперь, любезно освободите моих четырех друзей от их проклятий ». Обязательно,Арджуна погрузился в четыре других озера, один за другим, и достал апсаров, которые стали крокодилами, чтобы они восстановили свои первоначальные формы. Все они поклонились Арджуне и дали ему искренние пожелания успеха. Когда они собирались уйти, Арджуна спросил: «У меня есть сомнения. Как мог Нарада Муни позволить вам оставаться в этих святых местах, достойных его уважения? Два из нава-дурга (девять мощных расширений Богини Дурга) проживать здеськоторые достойны его уважения? Здесь находятся двое из нава-дургасов (девять мощных расширений Богини Дурга)которые достойны его уважения? Здесь находятся двое из нава-дургасов (девять мощных расширений Богини Дурга) - Сиддша и Сиддхаганапа. Они способны отгонять даже начальников полубогов. Как они не мешают вам препятствовать деятельности этих святых мест? Мне очень любопытно узнать об этом, и поэтому вам нужно сказать мне все правдиво. Апсары ответили: «Ваши вопросы, безусловно, актуальны. Посмотрите на Север! Здесь наступает Нарада Муни, окруженный многими брахманами. Я уверен, что он с удовольствием ответит на ваши вопросы. После этого пять апсаров поднялись в небо После этого Арджуна подошел к Нараде Муни, и он поклонился Нараде и брахманам, схватив их за ноги. Нарада Муни сказал: «О Дханнанджая, ты всегда можешь победить своих врагов. Пусть ваш ум всегда будет склонен к благочестию и преданности Господу и брахманам.Участвуя в твоем двенадцатилетнем паломническом путешествии, я надеюсь, что ты не истощился или излишне сердился. Даже умы мудрецов устали путешествовать по долгим гастролям паломничества. Став раздражительными, они часто уступают неконтролируемому гневу, что является большим препятствием на пути духовного развития. "
Нарада Муни продолжил говорить с Арджуной очень подробно, рассказывая ему о своих переживаниях, когда он бродил по вселенной. В ходе своего повествования Нарада сказал: «Когда я прибыл на гору Раиватака (в нынешнем Гуджарате), я вспомнил, как мой отец, Господь Брахма, дал мне указание найти место, идеально подходящее для проживания брахманов. Подобно тому, как лодка без руля не может добраться до места назначения, брахман без хорошего поведения не может принести пользу другим. Брахман, который не изучает ведические тексты, перестает быть брахманом ». Если достойный человек игнорируется и даются подарки незаслуженный человек, это походит на то, чтобы дать отведенную корову еду ослу. Благотворительный дар, данный дураку, бесполезен, как семя, посеявшееся на бесплодной земле, доить корову, держа треснувший горшок,или предлагая жертвоприношения в золу. Подарки для следующих лиц оказываются плодотворными - те, кто обладает силой аскетизма, те, кто слышат и читают ведическую литературу, те, кто верен своим женам, и те, кто самоудовлетворен и согласен с самим собой и с миром. Тем не менее, следует понимать, что ведические исследования и аскетичность в одиночку недостаточны для того, чтобы стать достойным получателем благотворительности. Когда есть хорошее поведение наряду с этими двумя, человек действительно считается достойной благотворительностью. «Среди обучения, поведения и аскетизма - обучение считается самым важным, потому что без развитого понимания человек хорошего поведения * можно легко отвлечь. Человек без надлежащего образования похож на слепого. «Рассматривая вещи таким образом, Нарада Муни пришел к такому выводу:«Я поеду на разные земли и испытаю всех ученых брахманов. Я дам подарки тем, кого я считаю достойными. «Нарада Муни, таким образом, отправился в тур по ашрам великих мудрецов. Идя, он исполнил следующие стихи, которые содержат двенадцать вопросов:Кто знает матрику (санскритский алфавит)? Сколько видов есть? Что такое слоги? Что брахмана знает двадцать пять чудесных домов? Кто знает, как сделать многообразованную женщину одной однообразной? Какой человек знает читракатанбадху? Кто посвящает себя чтению мантр и обучению знает великого крокодила, обитающего в океане? Какой прекрасный брахман знает восемь типов брахманов? В какие дни начинаются четыре юга? Кто знает дни, начинающиеся с царствования четырнадцати Манов? В какой день бог солнца официально получил свою колесницу? Что вызывает несчастье для всех живых существ, как черный змей? Кто самый умный из умных людей в этом жестоком и страшном мире? Какой брахман излагает два пути? »Нарада Муни сказал:«Это мои двенадцать вопросов.Брахман, который знает ответы, является главным из тех, кто заслуживает похвалы. Я буду его поклонником не только сейчас, но и в будущем. «Пойте таким образом, Нарада Муни бродил по земле. Куда бы он ни пошел, брахманы сказали ему:«Ваши вопросы дают нам боль. Мы предлагаем вам поклоны. Нарада Муни продолжал разговаривать с Арджуной: «Даже после роуминга по всей земле я не нашел ни одного брахмана, который хотел (или не смог) ответить на мои двенадцать вопросов. Наконец, сидя на вершине горы Гималаев, я подумал: «Все брахманы на земле были замечены мной. Что мне теперь делать?' В то время в голову вошла мысль: «Я еще не побывал в прекрасной деревне Калапа. '(Kalapagrama - это место, где Мару и Девапи,последние цари династий солнца и луны, ожидайте начала следующей Сатья-юги. В то время они восстановят свои династии.)»
Нарада Муни подумал: «Восемьдесят четыре тысячи брахманов, преданных изучению ведической литературы, живут там, как воплощенные формы покаяния. Нарада пересек покрытые снегом Гималаи, пересекая путь по небу, пока не дошел до этой великой жемчужины из деревни Калапа, на другой стороне гор. Калапа простирался на сто йоджан, и было видно, что он полон всех разновидностей деревьев. Деревня была окружена сотнями скитов мудрецов и всех животных в леса были лишены враждебности друг к другу. Все жители деревни занимались служением мудрецам, когда они совершали жертвоприношения. Звук «сваха» никогда не прекращался в Калапаграме. По прибытии в Калапу Нарада Муни вошел в ашрам брахманов, которые занимались оживленными дебатами,более умные, опровергающие высказывания других. Нарада прервал их, сказав: «О брахманы, о том, какими будут ваши крики, которые кажутся какими-то воронами? Если вы на самом деле люди знания, любезно ответьте на мои вопросы. Брахманы сказали:«Почетный мудрец, выдвигайте свои вопросы и мы ответим на них. Действительно, брахманы соперничали друг с другом, говоря: «Я стану первым! Я отвечу на вопросы первым!» как храбрые воины. Затем Нарада Муни поставил свои двенадцать вопросов. Услышав их, руководители мудрецов игриво сказали: «О брахман, какими будут эти детские вопросы? Наименее узнанные из нас ответят на них. Учитывая, что один из мудрецов был наименее образованным, Нарада Муни сказал:«Пусть это один ответ. Этот человек, мальчик по имени Сутану, обратился к Нараде и сказал:Я отвечу на ваши глупые вопросы, потому что вы считаете меня наименее узнаваемым. После этого Сутану ответил на вопросы один за другим. Во-первых, он дал подробное объяснение санскритского алфавита. Затем он описал двадцать пять элементов, которые составляют дом материального тела. Сутану сказал: «Учителя Веданты называют интеллект многообразной женщиной, потому что она рассматривает разные предметы по-разному. Однако, когда интеллект рассматривает дела в свете понимания, данного махаджаной, появляющейся в ученической преемственности, она становится одной формы ».«То, что не упоминается в шастре, которое не проявляет чести Богу и которое полон вожделенияодин за другим. Во-первых, он дал подробное объяснение санскритского алфавита. Затем он описал двадцать пять элементов, которые составляют дом материального тела. Сутану сказал: «Учителя Веданты называют интеллект многообразной женщиной, потому что она рассматривает разные предметы по-разному. Однако, когда интеллект рассматривает дела в свете понимания, данного махаджаной, появляющейся в ученической преемственности, она становится одной формы ».«То, что не упоминается в шастре, которое не проявляет чести Богу и которое полон вожделенияодин за другим. Во-первых, он дал подробное объяснение санскритского алфавита. Затем он описал двадцать пять элементов, которые составляют дом материального тела. Сутану сказал: «Учителя Веданты называют интеллект многообразной женщиной, потому что она рассматривает разные предметы по-разному. Однако, когда интеллект рассматривает дела в свете понимания, данного махаджаной, появляющейся в ученической преемственности, она становится одной формы ».«То, что не упоминается в шастре, которое не проявляет чести Богу и которое полон вожделенияУчителя Веданты называют интеллект многообразованной женщиной, потому что она рассматривает разные темы по-разному. Однако, когда разведка рассматривает дела в свете понимания, данного махаджаной, появляющейся в ученической преемственности, она становится единой формой. «То, что не упоминается в шастре, которое не проявляет чести Богу и которое полон вожделенияУчителя Веданты называют интеллект многообразованной женщиной, потому что она рассматривает разные темы по-разному. Однако, когда разведка рассматривает дела в свете понимания, данного махаджаной, появляющейся в ученической преемственности, она становится единой формой. «То, что не упоминается в шастре, которое не проявляет чести Богу и которое полон вожделения - ученые люди называют такие заявления бандхамом читракатам (рабство, вызванное глупыми разговорами). «Теперь послушайте ответ на пятый вопрос. Жадность - великий крокодил, плавающий в океане материального существования. Из-за жадности совершается греховная деятельность. От жадности возбуждается гнев, и похоть также возникает из жадности. Заблуждение, обман, ложный престиж, желание взять чужое богатство, невежество и глупость - все это исходит от жадности. Когда кто-то лишает чужое богатство, мотивирует чужую жену или совершает какие-либо другие рискованные действия или зверства - это было результатом жадности. Лицемерие, ненависть, злословие и злоба - все происходит у жадных людей, которые не научились контролировать свои чувства. Человек может быть очень образованным знатоком шастры, способным рассеять все сомнения, но если он станет жертвой жадности, он столкнется с большим падением. Такой человек может говорить очень сладко, но на самом деле он похож на сухую, хорошо покрытую травой. Есть претенденты на благочестие, которые украшают себя всеми внешними символами праведности, но внутренне - они готовы ограбить вселенную, если смогут это сделать. «Поэтому тот, кто желает своего благополучия, должен избегать жадности, если он действительно желает пересечь океан материального существования, а другие будут съедены крокодилом».
«Есть восемь классов брахманов - матра, брахман, шотрийя, анукана, бруна, ришикальпа, риши и муни. Эти восемь классов упоминаются в Ведах. Последние сравнительно превосходят прежние с точки зрения обучения и поведения. Тот, кто родился в семье брахманов, но не подходит к истинному духовному учителю, называется матра. «Тот, кто прямолинейный, без скрытых мотивов, который практикует заповеди Вед и спокойный, правдивый и милосердный, называется брахманом. «Тот, кто овладел хотя бы одной ветвью Вед и занимается исполнением шести обязанностей брахмана, называется шатрийей». Брахман, который хорошо разбирается в Ведах и Ведангах, чистом и безгрешном, и кто имеет много учеников, участвующих в ведическом учебе, называется анукана. "Брахман, наделенный всеми хорошими качествами анукана, который сдерживает свои чувства, регулярно выполняя жертвоприношение и изучая Веды и принимающий только приношение пищи, которое было принесено в жертву, называется бхраной. «Брахман, достигший совершенного знания и контроля над своими чувствами и который всегда остается в своем ашраме, называется ришикальпой (почти риши)».
«Брахман, который полностью контролировал свои сексуальные импульсы, который ест очень просто, кто свободен от злого умысла, правдивый и способный благословлять и проклинать, называется риши». Брахман, который полностью воздерживается от мирской деятельности, который лишен вожделения и гнева, который занимается размышлением над Верховным Господом и считает, что кусок грязи и золота как равный, называется муни. «Девятый день ярких двухнедельных дней в Картике прославляется как первый день Сатья-юги. Третий день яркой двухнедельной недели Вайшахи считается первым днем Третьейги. Новый месяц месяца Магхи известен как первый день Двапараюги. Тринадцатый день темных двух дней Бхадры известен как первый день Калиюги. "Так же,Сутану перечислил первые дни Манвантары. Затем он сказал: «Седьмой день месяца Магхи, называемого ратасаптамами, - это тот день, когда бог солнца получил свою колесницу. "
«Этот человек называется нитидвеяка (тот, кто всегда причиняет страдания другим): каждый, кто просит каждый день, не может достичь небес. Как вор, он страдает всех остальных. В результате беспокойства других он идет в ад». человек, который размышляет: «Каким действием я родился здесь? Куда я пойду отсюда? и принимает соответствующие меры, называется дакша-дакша (самый умный из всех умных людей). "
«Ученики Вед упоминали два пути света и тьмы (или дыма). Тот, кто проходит путь света, достигает освобождения, и тот, кто проходит путь тьмы, снова рождается в этом мире. Сутану сделал вывод:«О брахман, я, таким образом, ответил на ваши вопросы в меру своих возможностей. Скажите, правильны ли мои ответы или нет. Также, любезно раскройте вашу личность. «Очень обрадовавшись, Нарада представил себя и выразил благодарность за встречу с такими прекрасными брахманами. В свою очередь, брахманы, возглавляемые Шататапой, почитали Нараду Муни и подавали ему пожертвования аргхья, падьи и других благоприятных статей.
Когда мудрецы спросили о цели его визита, Нарада Муни объяснил: «Будучи так проинструктирован моим отцом, Господом Брахмой, я хочу дать в качестве подарка квалифицированным брахманам святое место, известное как Махи-сагара-сангама. блуждая по земле, проверяя брахманов разных мест, пока я не приехал сюда. Я был доволен вашими ответами на мои вопросы, и поэтому я устрою вас в колонии на этом святом месте, если вы согласитесь. Шаттапа ответил: Это правда, что Бхарата-варша недоступен даже для полубогов, и так что говорить о Махи-сагара-сангаме тиртхе? Тем не менее, там много безжалостных воров, и поэтому мы испугались перспективы проживания в этом святом месте. Они украдут наше богатство, как обозначено шестнадцатой и двадцатью первыми буквами алфавита спарши (та и па,с указанием тапас или покаяния). Без этого богатства, как мы можем продолжать жить? »Прислушиваясь к повествованию Нарады Муни, Арджуна прервал этот момент и спросил:«Это очень странная история. Кто такие воры, о которых говорил брахман? Каково богатство, которое мудрецы боятся потерять? Кто эти люди, которые вызывают страх перед брахманами? »Нарада Муни ответил:«Похоть, гнев и жадность - это воры, а покаяние - это богатство. Нарада сказал Шататапе: «О превосходный брахман, что могут мошенничать ворам с теми, кто бдительно? Если человек боится, праздный и нечистый, что он может совершить? Земля поглотит такого человека!» Мудрец, Харита, затем сказал: «Нарада, у меня со мной двадцать шесть тысяч учеников брахмана, и мы все пойдем с тобой к Махи-сагара-сангаме.Ваше предложение кажется мне отличным. Затем, сопровождаемый всеми этими брахманами, Нарада путешествовал по небу и достиг Махи-сагара-сангамы. Арджуна спросил: «Где деревня, Калапа?» Нарада Муни объяснил: «Снежные Гималаи простираются на сто йоджан, а за ними - Калапаграмма. Калапаграмма также простирается на сто йоджан, а за ней огромная пустыня. «Своей силой аскетизма Нарада Муни поставил двадцать шесть тысяч брахманов из Калапы на кончике своего персонала в мельчайших формах. По прибытии в Махи-сагара-сангаму Нарада Муни поместил брахманов на берег, где река Махи встречает океан, а затем купался в сангаме и выполнял свои религиозные обязанности. В это время туда прибыл мудрец Капила, и именно он создал ашрам для брахманов Калапы.Когда Арджуна хотел услышать больше от Нарады Муни, мудрец среди полубогов рассказал следующую историю: давным-давно был царь по имени Индрадьюмна, который был достоин чести и всегда уважал других. Возможно, можно считать зерно песка в Ганге, капли дождя в шторме или звезды в небе, но не достойные дела короля Индрадьюмны. Фактически, в результате его благочестивых поступков Махараджа Индрадьюмна достигла обители Брахмы, не отказываясь от своего смертного тела. Однажды, в конце сто калп, когда Индрадьюмна подошел к Господу Брахме во время оказания службы, внук вселенной сказал: «О превосходный король, ты должен немедленно вернуться на Землю. Не оставайся здесь ни на минуту,мудрец среди полубогов рассказал следующую историю: давным-давно был царь по имени Индрадьюмна, который был достоин чести и всегда уважал других. Возможно, можно считать зерно песка в Ганге, капли дождя в шторме или звезды в небе, но не достойные дела короля Индрадьюмны. Фактически, в результате его благочестивых поступков Махараджа Индрадьюмна достигла обители Брахмы, не отказываясь от своего смертного тела. Однажды, в конце сто калп, когда Индрадьюмна подошел к Господу Брахме во время оказания службы, внук вселенной сказал: «О превосходный король, ты должен немедленно вернуться на Землю. Не оставайся здесь ни на минуту,мудрец среди полубогов рассказал следующую историю: давным-давно был царь по имени Индрадьюмна, который был достоин чести и всегда уважал других. Возможно, можно считать зерно песка в Ганге, капли дождя в шторме или звезды в небе, но не достойные дела короля Индрадьюмны. Фактически, в результате его благочестивых поступков Махараджа Индрадьюмна достигла обители Брахмы, не отказываясь от своего смертного тела. Однажды, в конце сто калп, когда Индрадьюмна подошел к Господу Брахме во время оказания службы, внук вселенной сказал: «О превосходный король, ты должен немедленно вернуться на Землю. Не оставайся здесь ни на минуту,Возможно, можно считать зерно песка в Ганге, капли дождя в шторме или звезды в небе, но не достойные дела короля Индрадьюмны. Фактически, в результате его благочестивых поступков Махараджа Индрадьюмна достигла обители Брахмы, не отказываясь от своего смертного тела. Однажды, в конце сто калп, когда Индрадьюмна подошел к Господу Брахме во время оказания службы, внук вселенной сказал: «О превосходный король, ты должен немедленно вернуться на Землю. Не оставайся здесь ни на минуту,Возможно, можно считать зерно песка в Ганге, капли дождя в шторме или звезды в небе, но не достойные дела короля Индрадьюмны. Фактически, в результате его благочестивых поступков Махараджа Индрадьюмна достигла обители Брахмы, не отказываясь от своего смертного тела. Однажды, в конце сто калп, когда Индрадьюмна подошел к Господу Брахме во время оказания службы, внук вселенной сказал: «О превосходный король, ты должен немедленно вернуться на Землю. Не оставайся здесь ни на минуту,когда Индрадьюмна подошел к Господу Брахме во время оказания службы, внук вселенной сказал: «О превосходный царь, ты должен немедленно вернуться на Землю. Не оставайся здесь ни на минуту.когда Индрадьюмна подошел к Господу Брахме во время оказания службы, внук вселенной сказал: «О превосходный царь, ты должен немедленно вернуться на Землю. Не оставайся здесь ни на минуту.
Будучи очень удивленным, король Индрадьюмна спросил: «Почему вы посылаете меня на Землю сейчас, когда моя большая заслуга остается?» Господь Брахма ответил: «Благочестивый кредит не является причиной наслаждения жизнью в высших планетных системах. должно сопровождаться постоянной славой в трех мирах. Кажется, что вы были полностью забыты на земле. Вы должны пойти и оживить память о своем безупречном характере в умах людей, если вы вообще хотите продолжать жить здесь. «Царь Индрадьюмна спросил:«Какими средствами я могу это сделать? »Господь Брахма сказал:«Кала (время) действительно очень мощная. В конечном счете, она пожрет даже меня и эту самую вселенную, и тогда, что говорить о вас?, вы должны как-то возродить свою репутацию на земле, прежде чем вернуться в мою обитель.Средства должны быть разработаны вами. Услышав эти слова, король Индрадьюмна оказался в городе Кампиля (который ранее был столицей Индрадьюмны, а затем, столицей короля Друпады, правителя южной Панчалы) на земле. Изумившись, царь спросил местных жителей о себе, своем городе и его королевстве. Люди ответили: «Мы не знаем о короле Индрадьюмне или его городе. Лучше спросите у кого-то, кто прожил очень долгое время. Индрадьюмна спросил:«В этом царстве, кто самый старый человек? »Люди сказали:«Мы имеем слышал, что в лесу Наймиши есть мудрец по имени Маркандейя, который может помнить события из последних семи кальп. Идите к нему без промедления. Король Индрадьюмна отправился в Наимишаранью, и когда он увидел мудреца, Маркандея,он поклонился, чтобы выразить свои поклоны. Затем он спросил: «Ваша святость считается самым старым живым человеком на этой земле. Знаете ли вы, что царь Индрадьюмна, который правил давно?» Маркандейя Риши ответила: «В последних семи калпах не было царей по имени Индрадьюмна Задайте мне еще один вопрос, если хотите. Услышав это, король настолько разочаровался, что начал собирать дрова с целью создания большого огня. Когда он увидел это, Маркандея сказала: «Мой дорогой сэр, не совершайте этот опрометчивый поступок! Даже если это займет сто лет, счастье может придти к человеку, который терпелив и остается живым.не было царей по имени Индрадьюмна. Задайте мне другой вопрос, если хотите. Услышав это, король стал настолько разочарован, что начал собирать дрова для строительства большого огня. Когда он увидел это, Маркандея сказала: «Мой дорогой сэр, не совершайте этот опрометчивый поступок! Даже если понадобится сто лет, счастье может прийти к человеку, который терпелив и останется живым.не было царей по имени Индрадьюмна. Задайте мне другой вопрос, если хотите. Услышав это, король стал настолько разочарован, что начал собирать дрова для строительства большого огня. Когда он увидел это, Маркандея сказала: «Мой дорогой сэр, не совершайте этот опрометчивый поступок! Даже если понадобится сто лет, счастье может прийти к человеку, который терпелив и останется живым. Слушать. Я расскажу вам кое-что, что облегчит вам ваше горе. У меня очень старый друг, журавль, известный как адиджанга. Я уверен, что он услышит о вас. Пойдемте со мной и давайте ему посетить. Жизнь благородных душ имеет взаимную помощь в качестве единственной цели, и поэтому, если он слышал об Индрадьюмне, он, конечно же, это скажет. "