(и материальные) границы обязательно прорабатываются в специальных
fi
c места и
сообщества. Они происходят не только в относительно отдаленных амазонских деревнях, но и в
глобализованных городских конгломератах. Поль - Франсуа Тремлетт везет нас в некоторые места на
Филиппинах, чтобы изучить “сенсориум предков” коренных сельских общин
и новые жилые комплексы закрытого типа вокруг Манилы. В своем глубокомысленном обсуждении Тремлетт
отмечает, что праздничное настроение многих дискурсов как о коренных жителях, так и о городах
маскирует акты изоляции и отчуждения, которые заслуживают дальнейшего внимания. Он осторожен
чтобы противостоять и бросить вызов легко воображаемым дихотомиям (например,подлинности и виртуальности),
отмечая, что оба вида размещенных сообществ идеализируются как места потенциального
ЖИЛИЩЕ
В
ПРИРОДА
/
КУЛЬТУРА
гармоничная встреча между яркой, ценной “природой” и различными культурными людьми.
Оценка взаимодействия человека с другими существами в конкретной “среде обитания”
обеспечивает жизненно важное вступление к более полному пониманию конкретных способов (анимистических и
других) создания и функционирования мест и сообществ.
Эта часть заканчивается эссе, которое побуждает нас
fl
влияние на наше собственное бытие в этом
мире. Дэвид Абрам развивает свой проект (начатый в Абраме 1997, 2010), посвященный празднованию
человеческого воплощения и места – нашей принадлежности к нашим животным телам и
социальному сообществу, которое больше, чем мир людей. Его вклад в преодоление
дихотомии “природа/культура” включает в себя почитание отсутствия какого-либо места, кроме
наших тел, и нашей приземленности, из которой мы можем видеть реальность. Как и у чевонгов,
глаза имеют значение. То есть заблуждение о позиции вне
fl
поток вещей,
переживаний и отношений – волевая гиперсепарированная “объективность” (в преддверии
главы Вэла Пламвуда) – как видно, исказил наше понимание и действия в мире. Там
были преимущества
fi
но теперь опасности того, что мы искали разъединения, становятся очевидными.
Утверждение Абрама о том, что есть многое, чего мы не можем увидеть, в таком случае, не романтическая
фантазия, а программный эксперимент, связанный с лучшим знанием “природы” и
ее культурных актов.
Вместе взятые, различными способами, эти главы оспаривают универсальность
дихотомии культуры/природы, заимствованной из Европы. Факты, касающиеся альтернатив такому
структурированию важных вопросов (а часто и самой материи), могут быть восприняты как вызов для
повторного размышления. Эксперименты в других местах (например, в Амазонии или Малайзии) указывают на альтернативные
возможности, которые несут в себе множество приглашений проверить то, что казалось безопасным знанием.
За пределами природы и культуры
Филипп Дескола
В учебнике по антропологии, недавно опубликованном в Кембридже, говорится, что “вряд ли кто
- либо в социальной антропологии сегодня утверждает, что является последователем Рэдклифф-Брауна” (Барнард 2000:
7). Было бы лицемерием для французского антрополога со склонностью к структурализму
оспаривать такого рода мнение, по-видимому, довольно распространенное в той самой стране, где родился
великий ученый, чье имя носит эта лекция.
С другой стороны, нынешние
обстоятельства предоставляют мне,пожалуй, единственную подходящую возможность признаться, что
есть, по крайней мере, один аспект работы Рэдклифф - Брауна, который я нахожу весьма стимулирующим,
хотя на некоторое время он сбил меня с толку. Социологическая теория тотемизма Рэдклифф - Брауна
вдохновила меня несколько лет назад, когда я пытался разобраться в своеобразном обращении
с животными индейцев Амазонки: хотя на животных активно охотятся ради пищи или их боятся как хищников,
животные, тем не менее,рассматриваются как люди, с которыми люди могут и должны
взаимодействовать в соответствии с социальными правилами.
Стандартной моделью, доступной в то время для концептуализации отношений между
людьми и естественными видами, была леви - строссская теория тотемизма, то есть идея
о том, что разрывы между видами функционируют как ментальная модель для организации социальной
сегментации среди людей. Однако в Амазонии это явно не имело места, где
различия между людьми и нелюдями считаются степенью, а не
природой, что перекликается с описанием Рэдклиффом - Брауном тотемизма, в котором, цитируя его
слова, “естественный порядок вступает и становится частью социального порядка” (Рэдклифф-
Браун 1952: 130). По его словам, такая афера
fl
это возможно потому, что отношения
, которые австралийские аборигены устанавливают с природными объектами и явлениями, аналогичны
тем, которые они устанавливают между собой, причем оба набора отношений основаны
на их социальных структурах. Таким образом, здесь была простая идея, которая, казалось
, довольно хорошо объясняла явления, с которыми сталкивались в Амазонии. Но поскольку
социологический тотемизм там не очень распространен и всегда встречается в сочетании с формами
индивидуальных отношений с животными, рассматриваемыми как личности, я построил концептуальную
гибрид, сохраняя теорию тотемизма Леви - Стросса для таких случаев, как Австралия, и используя
ЖИЛИЩЕ
В
ПРИРОДА
/
КУЛЬТУРА
Теория тотемизма Рэдклиффа - Брауна, чтобы квалифицировать то, что на самом деле не было тотемической связью
с природными видами, которую я не очень образно окрестил “анимизмом". Если, согласно
Леви - Строссу, тотемизм использует разрывы между природными видами для отображения
социальных отношений между людьми, моя гипотеза Рэдклиффа - Броуновского заключалась в том, что анимизм
использует элементарные категории, формирующие социальную практику, для отображения отношений между людьми
и природными объектами (Дескола 1992, 1996а).