fi
культы, которые возникают в связи с изучением
мистицизма (см. Шарф 1998). Мистики (и некоторые ученые) указывают на чрезвычайную
природу мистического опыта как на несомненное доказательство истинности утверждений мировоззрения, в
котором он произошел. Но опыт – мистический или иной – остается частным делом, и
мы всегда имеем доступ только к учетнымзаписям, учетным записям, которые, будучи культурно связанными, могут указывать
ни на что, кроме самих себя. Другими словами, учетные записи сомнительны. То же самое относится
и к психоделическим переживаниям. Не хватает ничего, напоминающего точку Архимеда, из которой
чтобы оценить правдивые утверждения отчетов о поездках, встаем ли мы на сторону ученого или ягуара
, все сводится, как предупреждал Фихте, к вопросу личного выбора.
Учитывая, что шаманистские дискурсы уже на свободе здесь, на Западе,
бродят по внешним пределам психоделических и других альтернативных духовностей, моя цель
в этой главе состояла в том, чтобы начать критический диалог, выделив их и описав
, как они укусили меня – или, по крайней мере, мое спотыкающееся "я". И все же мое библиотечное "я"
fi
находит это
открытое, релятивистское и неубедительное окончание все немного сбивающим с толку. Я все еще хочу знать
, разговаривают ли растения или нет. Могут ли шаманы на самом деле исцелять людей или нет (эффект плацебо в сторону)?
Бергсон, возможно, предлагает нам ответ.
Что отличает Бергсона как особенно необычного и дальновидного философа
, так это то, что он далек от того, чтобы рассматривать разум как нечто априорное или данное Богом, он рассматривает его как
неизбежно ограниченный продукт нашей эволюции. Интеллект, утверждает он, существует исключительно для того, чтобы мы
могли воздействовать на мир. Ткните кальмара, и его щупальца втянутся. Ткни меня пальцем, и я смогу выбирать любые
ответы в силу обладания интеллектом. Как продукт интеллекта, наука
разделяет мир и вступает в непрерывный процесс переосмысления
|
|
fi
нинг и упорядочивание этих
разделений для того, чтобы мы могли действовать более искусно и с большей точностью (Бергсон
, 1912). Но, как мы видели, интеллект не может постичь длительность, не истолковав ее
неправильно в терминах пространства, как времени. Другими словами, априоринаука никогда не сможет получить полную
картину мира.
Может ли быть так, что,когда мы принимаем псилоцибин или аяуаску, мы снова погружаемся в
сенсорику непосредственного опыта, поток данных, который наука неспособна охватить,
но в котором кажущееся есть бытие и где шаманистский взгляд в корне
верен?
Ну, я бы так и сказал, не так ли?
ДЕЛО
С
ДУХИ
ПРИМЕЧАНИЯ
. С обширным и актуальным списком можно ознакомиться по адресу www.maps.org/research/
. О масштабах употребления наркотиков в Англии и Уэльсе см. Hoare & Moon (2010).
. Литература по так называемым дебатам между инсайдерами и аутсайдерами обширна, но двумя полезными точками входа являются:
Маккатчен (1999) и Блейн и др. (2004).
Духовные существа:
Дарвиновский когнитивный подход
Стюарт Гатри
ЧТО-ТО
СТАРЫЙ
И
ЧТО-ТО
НОВОЕ
Вера в духовных существ, названная Э. Б. Тайлором анимизмом, кажется культурно универсальной.
В настоящее время анимизм в смысле “духов повсюду” часто ассоциируется с людьми в
небольших обществах, такими как охотники - собиратели. Jean Piaget (1929, 1954) de
|
|
fi
нед анимизм
несколько иначе: как приписывание воли биологически безжизненному. Пиаже
связывал это, как и многие до сих пор, с детьми.
Однако обе ассоциации являются слишком узкими, поскольку анимизм распространен в индустриальных
обществах и среди взрослых. Более того, согласно Дарвину, высшие млекопитающие
также могут быть анимистами. Мы все фундаментально похожи, писал он, и все могут видеть неодушевленные объекты
как населенные агентами, как когда его собака, увидев зонтик, двигаемый ветром, лаяла и
рычала
fi
Яростно.
Анимизм все еще озадачивает нас. Откуда это берется? Как это связано с религией? Была
ли собака Дарвина анимистом? Актуальна новая работа по познанию.
Этот труд подкрепляет определенный взгляд на религию и, в свою очередь, обеспечивает контекст для его применения к анимизму.
A
МЫСЛИТЕЛЬНЫЙ
ТЕОРИЯ
Основной аргумент здесь
fi
впервые появился как “Когнитивная теория религии” (Гатри
, 1980). Три из положений этой статьи – обнаружение интенциональных агентов вызывает особую
озабоченность, наша чувствительность к ним соответственно хорошо развита, и мы
неизбежно переоцениваем их - были приняты в различных когнитивных подходах к религии. Тем не менее,
теория поразила некоторых тем, что оставила без ответа важный вопрос: если, как она утверждает,боги,
призраки и другие человекоподобные агенты, включая их следы и сообщения, являются
антропоморфизмами, почему они часто представляются невидимыми и/или нематериальными, когда
настоящие люди-нет? И если они невидимы, то почему они правдоподобны?
|
|
ДЕЛО
С
ДУХИ
Статья 1980 года (и Гатри 1993 года) рассматривает это двумя способами. Во-первых, в нем отмечается, что не
все боги невидимы и неосязаемы. Например, чтобы спрятаться, боги Гомера должны создавать
облако или дым. Во-вторых, невидимость и нематериальность присущи не только богам. Многие
животные в своих местах обитания, а люди в камуфляже
fl
стареют, становятся невидимыми, пока не начнут двигаться. Подобно
богам, такие агенты проявляются больше в их действиях, чем в их формах. Кроме того, некоторые
формы жизни имитируют неосязаемость, например, при обучении в школе или
fl