fl
утонченные абстракции
большинства пейзажей. И не только люди ходят или передвигаются, через или над местом.
При ходьбе пейзаж является частью созданного знания.
Ландшафт, однако, имеет тенденцию рассматриваться в географии и археологии как пассивный
партнер. В то время как ландшафты переживают свои собственные процессы эрозии, отложения ила
и так далее,то, что все еще волнует большинство социальных наук, - это то, как люди справляются с
ландшафтом. В археологическом дискурсе люди вкладывают смысл в ландшафт – то
есть мы создаем понимание и делимся им с другими, мы относимся к ландшафту
так, как мы это делаем, в зависимости от его значения для нас – фермы, ландшафта, храма и так далее.
Таким образом, ландшафт становится культурным – интерпретируется людьми с точки зрения их социальных
потребности, истории, теории с определенной категорией “культурных ландшафтов” де
fi
нед как
те, которые в некотором роде иллюстрируют определенные виды человеческих взаимодействий с местом.
На веб – сайте ЮНЕСКО говорится, что: “Культурные ландшафты – культивируемые террасы на высоких
горах, сады, священные места... - свидетельствуют о творческом гении, социальном развитии
и творческой и духовной жизнеспособности человечества. Они являются частью нашей коллективной
идентичности”.
СОЗНАНИЕ
,
УБЛЮДКИ
И
ПРЕДКИ
Священные места становятся, в археологическом дискурсе или в дискурсе наследия, примерами этих культурных
ландшафтов, и теории о ландшафте оказываются, в основном, теориями людей.
Можем ли мы теоретизировать, однако, как “пейзаж” вписывает в нас смысл? В попытке сделать
это, сливы (2006) деконструирует “культурный ландшафт” как подчеркивается человека
, отрицая при этом агентство в других - чем - человека, процессы, хотя и признавая “культурного”
в качестве первоначального отойти от hyperseparation природы/культуры дуализм, призывает к
“новой диалектике природы, культуры, и границы” (там же.: 145). Возможно ли,следовательно,
рассматривать ландшафт как культурный, исторически и временно находящийся во взаимодействии со всеми,
кто жил на нем, и действительно хранящий истории и воспоминания об этих взаимодействиях?
Начало разработки языческих и анимистических теорий ландшафта можно найти в книге "Wanton
Green" под редакцией шаманского практикующего Гордона Маклеллана и Сьюзен Кросс (2011), для
которой ряд практикующих написал свои отчеты о личном взаимодействии
с местом.
Я завершу эту главу, вернувшись к своему собственному опыту места,предков,
людей, отличных от людей, пребывания в ландшафте и установления там связей. Я стою на
церковном кладбище прихода Саут-Лейт в Кирке, оглядываюсь и иду к месту, где, как мне
сказали, были захоронены корабельные плотники восемнадцатого и начала девятнадцатого веков
, пытаясь направить свое сознание под сегодняшнюю поверхность или
надписи, пытаясь “узнать” тех, кто дал мне часть моего наследия
места. Мои предки Джеймс Филп и Мэри Белл не были знаменитостями, и у них нет
надгробия. Тем не менее, они находятся в земле и, так или иначе, стали частью
этого места, кладбища, которое они узнали бы, хотя здания вокруг
новее, чем в их время. И чайки, крики которых я слышу, когда мое внимание переключается
на берег и лодки, являются потомками тех, кого они
услышали бы два столетия назад.
ПРИМЕЧАНИЯ
Этот журнал перестал выходить в печати в 2010 году. По - видимому, он переходит на онлайн- версию,
для доступа через www.shamansdrumfoundation.org/.
. См. https://whc.unesco.org/en/culturallandscape (дата обращения 11 июля 2011 года).
Эта страница намеренно оставлена пустой
VII
Анимизм в исполнении
Эта страница намеренно оставлена пустой
ЧАСТЬ
VII
:
ВВЕДЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
Этот
fi
заключительная часть посвящена различным способам, с помощью которых формы или аспекты анимизма рассматриваются-
сформированный. К ним относятся литература, ритуалы, музыка, игра на барабанах,
fi
Фильм и ритуал.
Перед своей безвременной смертью Вэл Пламвуд начала выражать свою феминистскую и
экологическую (или экофеминистскую) философию как “философский анимизм”. В своей главе “Природа
в активном голосе” (
fi
впервые опубликованная как Plumwood 2009), она выражает надежду, что
писатели и читатели, а следовательно, и все, “освободят ваш разум и внесут свой
собственный вклад в проект по разрушению редукционизма и механизма”. Со своим
обычным остроумием и проницательностью она отвергает как неадекватные, некритичные, лишенные воображения и незавершенные
(и, вероятно, скучные и смертельно опасные) философские и популярные взгляды и отношения
с миром, которые не являются ни совместными, ни обязательными для благополучия жизни.
Моя собственная глава основана на превосходном эссе Гарри Гарубы (2003), нигерийского поэта
и ученого из Университета Кейптауна, Южная Африка. Его аргумент, в частности, состоит в том, что
для понимания того, что происходит сегодня в Африке, нужно заниматься тем, что он называет
“анимистическим материализмом". Это богатая концепция, проиллюстрированная в “анимистическом реализме”, жанре
романов и поэзии, созданных, в частности, писателями коренных народов, которые выражают чувства, сходные
с чувствами более традиционных сказителей мифов. Я отмечаю некоторые черты анимиста-
действующие лица, моменты, темы и сюжеты различных местных романов, написанных писателями Африки,
коренных американцев и маори. Я надеюсь, что это послужит стимулом для чтения
и использования таких творческих работ в дальнейших размышлениях о современном анимизме.
В “Третьей дороге: Фэйри в гипермодернизме” Патрик Карри идет по параллельному пути.
Со ссылкой на произведения Дж. Р. Р. Толкина и других авторов “сказок” или "сказок
о чуде", Карри Клари
fi
есть идеи о разочаровании и очаровании, или
современности и ее альтернативах. Он искажает фразу Латура (1993), утверждая, что “мы никогда
не были полностью современными". Если мы не психопаты, говорит Карри, мы не можем быть полностью
разочарованы. Однако и мы не полностью очарованы. Он опознал
fi
рассматривает современное
затруднительное положение как результат одновременной непрерывности очарования и
разочарования, что проиллюстрировано чудесами сказок и очарованием рекламы.